力量的考验

历代志下十三章一节至十四章一节

耶罗波安王十八年，亚比雅登基，作犹大王。在耶路撒冷作王三年。他母亲名叫米该亚，是基比亚人乌列的女儿。

亚比雅常与耶罗波安争战。有一次亚比雅率领挑选的兵四十万摆阵，都是勇敢的战士；耶罗波安也挑选大能的勇士八十万，对亚比雅摆阵。亚比雅站立在以法莲山地中的洗玛脸山上，说，「耶罗波安和以色列众人哪，要听我说，耶和华以色列的上帝曾立盟约，将以色列国永远赐给大卫和他的子孙，你们不知道么？无奈大卫儿子所罗门的巨仆，尼八的儿子耶罗波安，起来背叛他的主人。有些无赖的匪徒聚集跟从他，逞强攻击所罗门的儿子罗波安，那时罗波安还幼弱，不能抵挡他们。

「现在你们有意抗拒大卫子孙手下所治耶和华的国；你们的人也甚多，你们那里又有罗波安为你们所造当作神的金牛犊。你们不是驱逐耶和华的祭司亚伦的后裔，和利未人么？不是照著外邦人的恶俗为自己立祭司么？无论何人牵一只公牛犊，七只公绵羊，将自己分别出来，就可作虚无之神的祭司。至于我们，耶和华是我们的上帝，我们并没有离弃他。我们有事奉耶和华的祭司，都是亚伦的后裔，并有利未人各尽其职。每日早晚向耶和华献燔祭，侥美香，又在精金的桌子上摆陈设饼；又有金灯台，和灯盏，每晚点起；因为我们遵守耶和华我们上帝的命；惟有你们离弃了他。率领我们的是上帝，我们这里也有上帝的祭司，拿号向你们吹出大声。以色列人哪，不要与耶和华你们列祖的上帝争战，因你们必不能亨通。」

耶罗波安却在犹大的后头设伏兵；这样，以色列人在犹大人的前头，伏兵在犹大人的后头。犹大人回头观看，见前后都有敌兵，就呼求耶和华，祭司也吹号。于是犹大人呐喊，犹大人呐喊的时候，上帝就使耶罗波安，和以色列众人，败在亚比雅与犹大人面前。以色列人在犹大人面前逃跑；上帝将他们交在犹大人手里。亚比雅和他的军兵大大杀戮以色列人；以色列人仆倒死亡的精兵有五十万。那时，以色列人被制服了，犹大人得胜，是因倚靠耶和华他们列祖的上帝。亚比雅追赶耶罗波安，攻取了他的几座城，就是伯特利和属伯特利的镇市，耶沙拿和属耶沙拿的镇市，以法拉音和属以法拉音的镇市。亚比雅在世的时候，耶罗波安不能再强盛，耶和华攻击他，他就死了。亚比雅却渐渐强盛，娶妻妾十四个，生了二十二个儿子，十六个女儿。亚比雅其余的事，和他的言行，都写在先知易多的传上。

亚比雅与他列祖同睡，葬在大卫城里；他儿子亚撒接续他作王。亚撒年间，国中太平十年。

罗波安的儿子亚比雅，在历代志里面比在列王纪上十五章一至八节有更详尽的论述（在那里他被称为亚比央）。列王纪的作者只约略的记载亚比央的不忠诚。历代志作者则从不同的见解来介绍他，描述他是正统的「耶威」信仰的拥护者，可能他接触到关于亚比雅的资料是列王纪作者没有接触到的。（这样的资料至少包括在19节的注解里面。（我们已屡次看见他描述个人时，取材是有所选择的，为的是支持他那些主要的论点。不过，这并不是说他抹煞史实的真实性。无论如何，他对亚比雅的处理，比起他对亚比雅与耶罗波安和北部人士的特别对抗的记载，是少作性格的描绘，以便阐释后者的真正情况。

（甲）南北之间的对抗是历代志首先要记载的，由于上帝明白地禁止罗波安向耶罗波安用武（十一4——虽然，十二5显示他初期的抑制历时不长）。所以，这就变成一种测验或力量的考验了。北部人士的背叛能支持下去吗？或者耶和华会为拥护大卫家的那两个支派辩护吗？他的约对于大卫家仍然是有效的吗？见第五节。（「盐约」一词的起源及其精确的涵义是含糊不明的，但明显地是指那约是永远的。）战阵已摆开了，见第三节。但亚比雅先作呼吁并提出诘问。他对以色列的演讲（愈来愈设法规避耶罗波安，正如6，7节的清形。）是依据两个事实，即上帝的国度正当地是在「大卫子孙」手中（8节）；而且只有在耶路撒冷圣殿的敬拜——在大卫的故事中用了极多篇幅去描述——才是合法的。第九节所作的呼吁，带着苛责的语调，亚比雅极力指出人的愚昧，当上帝自己早已清楚明示人应该怎样敬拜他时，企图用自己创造的方法去敬拜上帝。比取代敬拜的工具更严重的事实是：竟因此而引进了对假神的敬拜。耶罗波安自作聪明，设法复制耶路撒冷的敬拜，便在伯特利和但设立了金牛犊（请比较十一15；王上十二28-29）。这些金牛犊，使人想起亚伦在一群不耐烦的群众的压力下，在旷野铸造的金牛犊（出卅二章），而且耶和华已率直谴责他们那样做是拜偶像（卅二8）。可能有些明理的以色列人，不会真正当那些牛犊就是上帝。然而铸造偶像就是与敬拜「耶威」的灵不相容的，而且是上帝禁止的（出二十4-5），他凭着自己的智慧，洞悉人心中的倾向敬拜受造之物，而不敬拜造物主。我们在有人把几种人（年青，美貌，和富有）以及他们的生活形态偶像化，看到这种倾向的现代形式。

（乙）亚比雅的呼吁，更进一步是依据他的确信，他确信以色列应当知道他们是站在错误的一边（5节）。这确实是已经使他们知道的事，因为一切仪式的性质，大卫已经传给所罗门；而他在位时设立的圣殿礼拜，都是公开的（例如请参见六3-12，并在12节特别提及「当着以色列会众」）。旧约之神学的典型是：对上帝的认识，要求人要有顺服他的特别责任。这并不是说别的人对于上帝并没有义务。先知指摘列国的神谕（例如摩一1至二3），显示他们对于上帝是负有义务的。但那些由于上帝特别的启示和对他们的委身而认识他的人，对他是负有特殊义务的，正如阿摩司书三章二节声明「在地上万族中，我只认识你们（以色列民）；因此，我必追讨你们的一切罪孽。」今日，这句话对于那些向来有活泼信心、且确实作门徒、然而已让他们的生活只服事自己的人更为强烈。不过，这样的人仍然有机会悔改，归向上帝。因此，亚比雅对北部人士最后的呼吁是：不要「与耶和华你们列祖的上帝争战」（12节）。

（丙）这次的对抗，与力量的大小问题极有关系。更强大的军队是属于耶罗波安（3节）。正如亚比雅说的，他企图「抗拒」耶和华的国。这个动词正确地是「使自己强大」的意思，而且与罗波安的「强盛」（十二1）有关联，这强盛显然引致他的跌倒。耶罗波安的「抗拒」上帝，含有相信他自己的力量已足够的意思。亚比雅的胜利，与旧约最喜爱的主题之一致（请比较大卫与歌利亚），驳斥较强一方必胜的信念。当亚比雅注意到耶罗波安更庞大的人数时，他显然地便对这种想法挑战（8节）。其后在作战时，他发现自己处于一种不可能的形势中（13-14节）。然而，是较弱的一方反而得胜。十八节的「得胜一这个动词，有力量的涵意。较弱者已证明为强者，因为他依赖上帝。耶罗波安自此以后，再也不能强盛（20节），而亚比雅却渐渐强盛（21节）。在圣经神学中，很难避免的想法是：较弱是一种肯定的益处，因为它是依赖的先决条件（请比较林后十二10）。

译作「制伏」的那个词，是对耶罗波安抵挡上帝那种不良企图一个重要的最后注释。它就是在别处（七14；十二6）译作「自卑」的同一个词。那就是说，它与对上帝的降服有关系，对上帝的降服乃是人背叛他以后构成悔改的第一步。而这一点，却正是耶罗波安所没有做到的。然而在这里使用这个词的意义带有一点讽刺意味，表明不愿在上帝面前自卑的人，还是会被上帝制伏，而没有与自卑俱来的那些益处。敌对上帝的自我肯定，是她创造的人拥有的一种自由选择。但这种选择必然是暂时的，必定会带来最后而又重大的损失。

（丁）作为犹大依赖上帝的附注，值得停下来用片刻工夫思索十五节，他们在战斗中所作的呐喊。这呐喊是他们体会到自己所处情势在极其不利之际发出的。而且结果是仇敌被击败。圣经没有告诉我们他们打败仇敌的情形（就像我们在其他场合所见人蒙上帝施展大能拯救的情形，例如王下七5一6）。这个故事只暗示这次得胜是藉着耶和华迅速而且富戏剧性的行动所致。战斗中的呐喊是信心相信这件事必随之而实现的一种行动（请比较书六20，几个世纪以前，耶利哥城便随著大声的呼喊而被攻取）。所以，犹大人的信心，并非只是理论的信心。他们已经准备采取会立即鉴定他们为有信之人的步骤，并使他们的上帝受到考验。在这里作门徒的训练是准备让那些主要的决定完全依赖上帝的真实，以及他辩护的能力，而且这样做是值得效法的。