人子：与耶稣

但以理书七章十三至十四节（续）

（一）

我们在但以理书第七章已经看到“人子”这一词，是作为象征性的理解，并且是作集体性，或者说是按照团体的意义来解释，它是指将要来临的上帝的国度，和“上帝的子民”。以色列，或者在以色列民之中对上帝忠心的人，将蒙上帝的大能，把他们从仇敌手中拯救出来，并且赐他们权柄治理那个永不败坏的国度。

我们从这个图案中，不像是直接看到任何有关弥赛亚个人的说明。有些学者曾经主张，例如，正像第四只兽，预表西流基王朝和西流基王安提阿哥；同样，“人子”，也预表将要来临的“属于弥赛亚的”国度和弥赛亚本人，这是真的。不过，这种看法理由非常不足。实际上，“人子”与“弥赛亚”这两个词语，起先代表两个区别非常明显、各不相关的传统，直到但以理时代这两者还没有直接的关连，更不能等同起来。

不过，经过一段时间，“人子”这一词直接用到个人身上，并且诚然与弥赛亚有关，又被认为就是弥赛亚本人，他担负起作为他的百姓的拯救者这一种角色，这件事并不足为奇。这是因为希伯来文对于“集体位格”（Corporate Petsonality）的观念，而可能产生此现象，他们依据这种观念，随时会把一个团体中的一位，看作整个团体的代表；反过来也是一样。希登说：“没有证据证明（但以理书的）这位作者，想到一位弥赛亚的领导者……但是到了以后，人们确然兴起对这种事的关注，在这一章之中所指的上帝的子民，与被人认为是上帝子民的主宰与具体的表现的那一位之间，将会有一种密切相关连（所以是适用于这双方的一个词），这件事是可以理解的。”

（二）

我们有理由相信，当主耶稣阅读旧约圣经的时候，他深受但以理书第七章中的“人子”一词的影响。那将要在上帝的子民身上具体的实现的国度，现在已经在他身上具体实现了。这是在他的教训中，尤其是在他所用的比喻中，讲得很多的信息。这也是他以神迹与医病等类事工之中，用以表明在他身上，已经有上帝国度的大能，在百姓中间进行（请看：太十二28）的信息。这是以他的受死与复活宣告的，在他身上，上帝的国度现正“带着大能”临到（可九1请比照：罗一4）。他自己作为这国度具体的代表，就真的是人子。

“人子”与“弥赛亚”这两个概念之间的关系，是很为复杂的一种。部分的学者们分为两派，争论这两个词语是否在主耶稣以前，就被认为是一个。我们所清楚知道的，就他来说，这两者之间的互相关连是很重要的。他称呼他自己为“人子”的这个称号，是有深远的意义，表明他对弥赛亚一词，有深刻的体会。

影响到主耶稣思想的第三种观念，这观念甚至比以前两种还要强烈的，就可能是“仆人”和“受苦的仆人”，它是第二位以赛亚（译者按：有人把以赛亚书分为前后两部分，说四十章以后的那一部分，乃是另一位无名的作者，用以赛亚的名字著书，后人遂称之为“第二以赛亚”）所写（请看：赛五十三章）。这个词语也是集体性质，是指上帝的受苦的百姓以色列人，而不是指个别的一位人物。有些学者坚持说但以理所写的“人子”的异象，起初是从第二位以赛亚的“受苦的仆人”之歌而来，而他所说的“人子”之中的一位，乃是在另一方面代表“受苦的仆人”。这里似乎再一次说明，主耶稣意识到他本身，就是受苦的仆人，他“要舍命作多人赎价”（可十45）。在这样的相关连中，我们有趣地注意到早期教会在引用以赛亚书五十三章，作为证明主耶稣是弥赛亚的凭据，或“引证的经文”，非常接近诗篇第八篇和八十篇之中，我们已经看到讲到“人子”的软弱与脆弱的经文。这些经文皆清楚的对他们说明，这位人子要藉着受苦而进入荣耀。

这样有一个值得我们注意的地方，就是主耶稣把弥赛亚、人子，和受苦的仆人，这三种观念集中于他一身，互相解释，表达他对弥赛亚的认识。这位既是弥赛亚——人子，也是耶和华的受苦的仆人，他将来要藉着受苦，而被上帝高举得荣耀，并赐他一个永无穷尽的国度。

（三）

我们已经看见，在主耶稣以及在早期教会人士的心目之中，“人子”这一词的集体的表号；在主耶稣的内心盘桓，正如这三者的特性，他们的焦点都集中在他的一身。在他本人身上，既是属上帝的新的族类之代表，又是未来国度的具体实现。但是我们也看见一个相反的过程发生。从主耶稣作为焦点，我们看见又有向外回旋的预表，变成他所代表的——一种新造的人，新的人类，一个圣洁的国度，新的以色列民，蒙耶和华救赎之民，永生上帝的教会，他们要承受国度。主耶稣对他的门徒说：“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们”（路十二32）。他的一班门徒将来也要坐在宝座上，审判以色列的十二个支派，并且在他的国里，坐在他的席上吃喝（路廿二28以下）。门徒既然与主同死，将来也必与他同活；他们若能与他一同忍耐，将来也必与他一同作王直到永远（提后二12以下）。