七十年

但以理书九章一至二节

1玛代族，亚哈随鲁的儿子大利乌，立为迦勒底国的王元年，2就是他在位第一年，我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。（一）

作者带领读者回到玛代族大利乌王元年（请比照五31），就是主前五三八年，也是巴比伦失陷后的一年，那时被掳的犹太人蒙拯救，得以归回的盼望极高。他说，在那时上帝将一个启示，赐给在巴比伦的但以理，不是藉着作异梦，也不是藉着预表性的异象，乃是他阅读“书卷”的结果。他这里所指的很可能是圣经，尤其是耶利米书的预言，论到以色列人被掳，圣城“荒凉”的年数要到七十年（请看：耶廿五11以下）。他们在这一段时间，要在巴比伦定居，并且要“为那城求好处”，心里要有一个确据，相信“在巴比伦满了七十年以后”，上帝要成全他的应许，领他们归回巴勒斯坦（耶廿九7，10）。

我们可以非常肯定地说，耶利米所指的这个七十年，原来是取自人一生的年日是“七十岁”（诗九十10），作为一个整数的意思。但是，到了稍为迟一点的时间，就如在撒迦利亚书一章十二节，似乎把七十这个数目作为精确的一个数字，并且指为从耶路撒冷在主前五八七年失陷，到主前五一六二年重建的周期。在历代志下卅六章二十节以下，则另有一种看法：它认为耶利米所说的时间——实际上比七十年短得多——从耶路撒冷在主前五八七年沦陷，到古列王在主前五三八年下诏，准许许多被掳的犹太人回国为止。

对但以理书的作者来说，这两种解释皆不能使他满意，因为在实际上，他们所渴望的拯救还没有来到。但是这件事已经向他清楚显明（参考第八章）；这个日子即将来到，上帝即将拯救他们，结局近了。他觉得他相信耶利米书的预言之这种解释很有理由，这一类的解释在过去未曾有过。这个故事的次序显示（九24以下），这位先知所说的七十年代表“七十个星期”（年），就是七十乘七，等于四百九十年，一种解释果断地指出作者自己当时与安提阿哥·以皮法尼的时代！以色列人“被掳”以及耶路撒冷变成“荒凉”的时代，几乎要成为过去。耶利米所预言的七十年（被掳的）时间，也快要应验。

（二）

这些经节皆值得注意，它反映作者对圣经的了解和应用。

（甲）它具有权威性。它的意义在于他从圣经的“权威性”的话语之中，寻求他对于“末了”信念之证实。在他当时“正典的先知书”已经被人认为是一集神圣的书，并且在私人灵修与公共崇拜中，皆给予尊崇的地位。按照一般人相信，早在主前第二世纪以前，已不再听闻预言的声音。因此记载在圣经中的先知的话语，被认为是耶和华的话，就更具有权威性。对但以理书的作者来说，先知耶利米的话语，取代了他在这卷书前面几章所提的异梦与异象的地位。先知的话语和异梦与异象一样，也是上帝启示人的一种工具，既然这样，圣经本身就自行成为凭证，而不相矛盾。所以，但以理对于那七十年的预言似乎没有应验一事，感到不安。于是他也寻求对耶利米话语的解释，为表明它们的可靠性和权威。

（乙）它是同时代的。耶利米的预言，不单单有权威性，并且也是同时代的，那就是说，我们的作者视圣经的话语也是对他那个时代说的。这七十年一定是指他自己现在活着的时候。从在库穆兰山洞（Qumran）所发现的死海卷轴（Dead Sea Scrolls）的Pesharim或称为“注释书”说，哈巴谷书所描述的事，不是指哈巴谷本人时代，乃是指库穆兰人所生活的那个“末了时代”。照样的，两个世纪以后，以斯拉续编下卷的作者怎样看但以理书，正如但以理书的作者怎样看耶利米书一样。他把他所指的当作第四个国（请对照耶十二10以下；但七23），并且重行解释为他自己那个时代的罗马帝国。新约的作者也是一样。摩西和众先知的话语皆有一种远超过他们自己当时的意义，而所指的也是以后很久的事（请看：路廿四44以下）。这些话指他们以后的好多世代，直到应验在主基督来临，以及他所带来的救恩的福音事工。

这里面也有一种意义，就是说这些经文一样的讲到我们目前的情形。他们在本质上虽然属于他们自己那个时代的情势、社会、文化，而他们的信息是针对那时代而发出的；但他们却有一种不受时限且没有时代的品质，他们的话语超越时间和空间，具有永恒的意义进入每一个世代。在这种意义上，他们就必须按照以后的世代和社会的不同，不断更新地解释再解释。传道人的工作，就是必须日以继月的——发现圣经，不单单是过去的事件，而是适合当日当时需要的，从上帝来的话语。圣经乃是一部适合当代的书。

（丙）它预言将来。但以理书的作者视耶利米书的预言为预测许多年以后，在他自己那个时代要应验的。我们在这点上很善于分别这几节经文中的信息，和使人能明白这信息的方法。也许不幸的是他处理耶利米所预言的，又被别人用作但以理本人的预测，所以他们太多的时候，变成现代预测未来之人的一个快乐的猎场，这就是古代犹太人的教师称为“推算末世之人”。对此，希登有一些明智的话要说：

关于将来的预告，人会以为它是目前情势的一部分，是从那里面演变出来的，不管它有何种程度的效用，它是在个人的，且是在道德判断范围以内，也从那里面产生。这种预见性的预言，不管它是用古代或是用现代的方式，都与预告性的计算大相迳庭，那种推算大多数是指遥远的未来，而不是近前的未来，它与目前的情势无关，它们的来源也不在于道德上或灵性上的信念，乃是纯粹出于自己的无知。但以理书的作者使用耶利米作为一种悲运的先例，但是他自己并没有堕入他举例所标榜的琐事中。

圣经确实有关于现在与未来的信息，但是如果使用它当作有如中国的通胜（历法书Old Moore’sAImanac ）一样的预告未来的话，就会陷入一种危险，就是失去它对我们生活的时代之主要信息。波提奥斯说，“我们在寻找这一段经文对我们本身的适切性的时候，必须让自己依随这个见证人的引导，使上帝在历史的每一个关键时刻皆能使用我们，而不必依从人的错误想法，以为人可以在事先推算出上帝所要做的事。”

爱德华（David L．Edwards）说，“把圣经的预言，与现代的新闻完全切合，显然是浪费时间——或者想预言命运（或财富），那是钻牛角尖而不得要领。但我认为我们值得把圣经对历史解释的广义模式，与新闻并列……一只手拿住圣经，另一只手拿住现代的报纸。”圣经对于现代的真正信息，并不是从未来事件的推算尺估计出来，只有上帝知道的事由他隐藏着（太廿四36），但从圣经之中我们见到上帝的特性，和罪人的不断悖逆与悔改。