所定的结局

但以理书九章廿五至廿七节

25“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。26过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有，必有一王的民来毁灭这城，和圣所。至终必如洪水冲没，必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。27一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。”

加百列现在讲解引进“结局”的七十个“七”的意义，到那时，上帝就要拯救他的百姓。这是最后的“倒数”，从四九○数到零，已差不多完成了。这个重要的时刻不会耽延太久。在但以理书以后的启示文字的作者，也兴起这同样的信心与热切的盼望。例如，下面就是巴录二书作者所写的：“青年的世界已经成为过去，创造的力量已被用尽，耶稣再临的时间已短促，是的，已经迫近；水壶接近水槽，船舶入港，旅程到达那城，生命即将耗尽”（八十五10）。

如果认为启示文学的作者，包括但以理书的作者在内，对历史不作那样的关注，就是错误。不过，他们给人一种印象，即他们对历史事件的演变，比较对历史事件本身更为关注；并且用“末世”眼光，去看临到他们的事件的历史意义。

这种印象，由一项事实而更使人相信，那就是他们对长期的历史，仔细列表，想作有系统的研究。这种工作不但众多而且各式各样，用数字作出精确的计算。在这些推算之中，七这个数字（或是它的倍数）占有重要的地位——从挪亚的洪水时代到最后的审判这段时间，共有七十个“世代”（请看：以诺一书一36）；以色列人从被掳时开始，他们的历史由七十位属天使级的“牧人”管理，有不同长度的王朝（请看：以诺一书八十三90）；世界历史要按照每四十九年为一个“禧年”（译者注，四十九是七的平方）的倍数来计标（参考禧年书：Jubilees），或者根据每一千年为一个世代的“七个世代”来计标（参考亚伯拉罕之约“Testament of Abraham”）等等。

这些体系与模型，更令人觉得，以这种方式出现的历史，已经被上帝事前预定了。它的演变，尤其是它的结局，有一种必然性存在其中。历史的时期之长短及数字皆依照一个方式分好，这种方式就连最强大的帝国，或是最专制的君王都不能打破。历史的过去既已被上帝所命定；人类的未来也必是一样的不能更改了。

不过，我们要记住，但以理书的作者和其它启示文学的作者得到这个结论，并不是用哲学上推理的方法，乃是出于信心。“宿命论”（Pre-destination）或“预定论”（Pre-determination），对他们来说，并不是一种哲学上，或者说甚至是神学上的观念。这乃是对上帝完全管理人类一切事务之极深信念的结果，他知道末世的时期，现在他把这件事向他的忠心使者显明，他也一样知道人类历史过程中的时间。我们还要记住，但以理书的作者本人，一直就站近这个漫长的历史过程的终点，所以他所作的预测，主要的在实际上是已经发生了的事。这样，我们从这卷书里所获得的，就不是宿命论呆板的理论学说，即那一派说一切的事都在起初已经决定了；我们所获得的乃是信仰方面的双重确认——认定整个历史在上帝掌握之中，也认定结局是非常近了。

作者把从以色列人被掳开始往后的时代分为三个时期：七个“七”（就是四十九年，可能从主前五八七到五三九年）；六十二个“七”（就是四百三十四年，它显然是从主前五三八到一七○年）；以及最后一个“七”（就是七年，从主前一七○到一六四年）。这最后一期又被分为两个“七”之半（就是每一期有三年半的时间，从主前一七○年到一六七年，再从主前一六七年到一六四年）。

（一）

这三个时期之中的第一个时期，经历四十九年，似乎是从主前五八七年耶路撒冷失陷，直到主前五三九年，巴比伦被波斯王古列征服为止。有人以为“膏至圣者”（英文是an anointed One“一位受膏者”，而不像中文和合本所译的“至圣者”—译者注）是“一位君王”（25节）。他的出现标志这个时代的结束，也是一个新时代的开始，这是指古列本人，因为在别处经文描述他是耶和华所膏立的（赛四十五1）；但这更可能指另一位人物，就是大祭司约书亚，以色列百姓在他的领导之下，于主前五三八年，恢复了耶路撒冷的圣殿崇拜（请看：拉二2；该一1以下；亚三1）。“受膏者”与“君王”这些名词，在以色列人被掳以后，是在其他的职事之中，特用来称呼大祭司的。这样的看法，符合作者特别关注圣殿的崇拜，以及在圣殿行使祭司的职事的这件事。在钦定本圣经中，把“受膏者”这一词，按照基督名号学的解释，暗指他就是弥赛亚，这并没有依据。在新约以及后期的犹太人的著作之中，弥赛亚一词被用作专门名词，在英文的第一个字母用大写的“M”，表示他是未来的这位理想之君王的称号，或表示他是与将要来临的国度有关的这位末世的人物。那个弥赛亚与这里或旧约其它地方的用法不同。

（二）

第二个时期，经过六十二个“七”，是由这位“受膏者，君王”来到耶路撒冷，完成他的重建圣城与圣殿的计划开始。这里的经文不够清楚，或者说其中有些字的意义不能确定。它的意思似乎是说这圣城要重建起来，有城墙和街道，有露天的广场，也有像防卫城的外墙围绕它的护城壕，那就是说，它会再一次像一座城市的样子，有百姓在其中照常作买卖。但是，将会有一个“艰难的时候”当“结局”来到，要将这一切事显明。

这第二个时期的结束，也以一位“受膏者”为标志，而这一位在这一次却要“被剪除”。这一位是谁，虽然有几个不同的推想，但最可能的是大祭司阿尼亚三世（Onias Ⅲ），他在主前一七○年被他的兄弟耶孙暗杀（请看：玛喀比传下卷四章32以下），耶孙接续他作大祭司。这一节经文中文译成“一无所有”这几个字的意义不能确定。对这几个字有几种不同的解释，有的说“没有人敌对他”或者指“他将没有人（来继承他的职位）”，或者是“他将不再存在”，或“不再受试炼”，或“没有人帮助”。这一位“受膏者”之死，表明以色列历史的一个纪元之结束，也标志被掳以后，由约书亚·便·约沙德（joshua ben Jozadak）开始的大祭司的谱系的终止。

这三个时期的中期，从主前五三九年到主前一七○年，指出只经过三百六十八年，比加百列所解释的六十二个“七”，即四百三十四年短得多。当我们记住，在这个时期之中缺少历史性的凭证这件事，对这两个数字的不符就一点也不会感到惊奇。本书作者以他所认定的四百九十年开始，他心里清楚知道第一期的四十九年，是在主前五八七年与主前五三九年之间，这已有可靠的文献证实。他对于第三期的时间也很有把握（那是他的信心）。自从阿尼亚三世在主前一七○年被杀以后，这个结局就会再等七年来到。所以第二个时期介乎第一第三两期之间，一定表示所剩下的六十二个七。事实上，人所推算的与历史上实际的时间不能相符，并不十分重要。总之，结局已经定了；圣经的话已被应验了。