安提阿哥：卑鄙的人兴起

但以理书十一章廿一至卅五节

21“必有一个卑鄙的人兴起接续为王，人未曾将国的尊荣给他，他却趁人坦然无备的时候，用谄媚的话得国。22必有无数的军兵势如洪水，在他面前冲没败坏，同盟的君也必如此。23与那君结盟之后，他必行诡诈，因为他必上来以微小的军成为强盛。24趁人坦然无备的时候，他必来到国中极肥美之地，行他列祖和他列祖之祖所未曾行的，将掳物、掠物、和财宝，散给众人，又要设计攻打保障，然而这都是暂时的。25他必奋勇向前，率领大军攻击南方王，南方王也必以极大极强的军兵与他争战，却站立不住，因为有人设计谋害南方王。26吃王膳的，必败坏他，他的军队，必被冲没，而且被杀的甚多。27至于这二王，他们心怀恶计，同席说谎，计谋却不成就，因为到了定期，事就了结。

28“北方王必带许多财宝回往本国，他的心反对圣约，任意而行，回到本地。29到了定期，他必返回，来到南方，后一次却不如前一次，30因为基提战船必来攻击他，他就丧胆而回，又要恼恨圣约，任意而行，他必回来联络背弃圣约的人。31他必兴兵，这兵必亵渎圣地，就是保障，除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的。32作恶违背圣约的人，他必用巧言勾引；唯独认识上帝的子民，必刚强行事。33民间的智慧人，必训诲多人，然而他们多日必倒在刀下，或被火烧，或被掳掠抢夺。34他们仆倒的时候，稍得扶助，却有许多的人用谄媚的话亲近他们。35智慧人中有些仆倒的，为要熬炼其余的人，使他们清净洁白，直到末了，因为到了定期，事就了结。”

作者现在讲到一个是读者太过熟悉的人物。他在八章二十至廿五节，已经用生动的词句，在公绵羊与公山羊的异象之中描述了他。他在这一段再用更为清晰的笔法，讲述他的情形，作者有充分的信心，宣布他的末日近了。经文之中虽没有提到他的名字，但他的读者一看就会知道他正是这个暴君，安提阿哥·以皮法尼本人。

（一）

他的暴露：圣经描述他是一个“卑鄙”的人，他用“谄媚的话”得国（21节）——这并不是不常见在政治、商业、或其它方面获得权柄或地位的方法。他势如洪水，“冲没败坏”的敌军，包括“同盟的君”（这当然指大祭司阿尼亚三世），他必继续的行诡诈（22—23节）。他表面上装作为和平而来，却抢劫掠夺，把掳物散给各人（24节）。他满有把握的预告他下一步所要采取的行动（25节）。他在主前一六九年，藉口支持他的外甥非罗米托·多利买，而进兵埃及，假意友好，其实全是谎言，但计谋“却不成就”。他没有办法改变上帝的“定期”（26—27节）。他听到在耶路撒冷有骚动不安，他就认定这是出于犹太人的宗教，因为“他的心”反对犹太的宗教（“圣约”）。我们知道他杀了那里的许多人，又劫掠圣殿，带了许多财宝回往本国（28节）。过了几个月之后，他发动对埃及的第二次的攻击，但是他这一次被罗马的军队迫回（“基提战船”，在死海卷轴中，也提到一件相类似的事西）（29—30节）。

这是一幅非常熟悉的图画，同样很好地描述一个专制暴君，不管是个人或是集体；是属于这个世代，或属于其它任何世代。他从默默无闻开始，踏上显要的地位，凡不顺从他、抗拒他的都被他打倒在地。他以巧言勾引，得人喜欢，又以两种不同的面孔，获得权势地位，他对于较小（软弱）的人类一点不顾惜，他除去阻碍他的人。他极其贪图权力，抢掠了许多的财富。他用礼物和贿赂收买到“许多朋友”。他对他自己的能力满有信心而去攻击他的仇敌，并使用各样藉口，企图达到目的。所以，他常常不理他们的恳求，攻击那些被他憎嫌的宗教，以为那些宗教反叛他的统治。

（二）

他的迫害：安提阿哥现在定意要彻底消灭犹太人的宗教（30节）。他亵渎圣殿；在那里设立一个祭坛，以及宙斯的崇拜表号，他就是“那行毁坏可憎的”（参见八章十三至十四；九章廿五至廿七节［续］的注释），他要“除掉常献的燔祭”（31节）。有些犹太人在压力之不屈服；另外有些人，在经文之中称为“民间的智慧人”，不畏他们的生命财产受攻击和逐出家园与国境而流放异地的威胁，坚守自己的立场（32—33节）。他们获得帮助——这个暗示无疑是指玛喀比家族的起义，就是在玛他提亚和他的儿子犹大的领导之下，反对安提阿哥的统治的——但这只是“稍得扶助”，这句话暗暗指他们的真正帮助乃在于他们的上帝（34节）。在他们中间虽然有“谄媚人”，但忠心的“智慧人”无疑是有的。他们中间有些人被刀杀，但是藉着他们的受苦与受死，却要“熬炼”并洁净他们整个的民族，直到上帝所预定的“末了”（35节）。

（甲）对于上帝的“忠心子民”之逼迫与困扰，有一种对现代相类似的警告。宗教——尤其是犹太教与基督教——是渴望获得权力的专制暴君或极权国家，无法抵制的目标。不管他们是左派或是右派，皆想要拔除之。他们定出条例，把这些“崇拜”纳入控制之下，教会和祭坛被拆毁；圣经被没收，传这种教训要受到禁止，作见证被划定界线范围；会众要“登记”；宗教活动受到调查；违背条例者，可能被判以徒刑或充军，或者两种刑罚兼有。这一类的政府皆把宗教看成对他们安全的威胁；在所有否认上帝的权威，或者说，否认上帝存在的极权企图之中，宗教对他们来说就是一种颠覆破坏。他们必然要对付这些宗教。他们虽使用谄媚，假意奉承，以及让步，但是，那样只是笑里藏刀，丝绒包着铁腕，外柔内刚。

（乙）暗指玛喀比家族起义使人产生一个痛苦的问题——为自己的百姓、或是为别人维持或者赢得自由应否使用武力？对这个问题不容易答复，尤其是本身没有介入这种冲突之人更难答复。有些邪恶的事，应大声疾呼的要求改进，但是任凭你用尽和平的手段，想改变那环境，它们依然如故。诉诸武力维护人类的自由与权利，惹起了道德的问题，以及在良心方面的难以决定，现代的基督徒对这些事继续感到痛苦，得不到结论，而“忠心的基督徒”也因这件事而意见分歧。

但以理书的作者不谴责人使用那样的方法，以获得自由。但在另一方面，他也似乎没有太过着重于这方面。对他来说，这种事只是“稍得扶助”。他觉得他的同胞不应当不顾事实，即他们在本质上是参与一场属灵的战争，他们的信心不应当放在刀剑这方面，乃应当放在上帝的公义与大能上。到了上帝的“定期”，它能使他们的争战告一段落。

（丙）我们知道，某些“智慧人”因采取反对压迫者的立场而被杀。但他们的死绝不会归于徒然。他们那样的殉道，是为百姓作了挽回祭，是洁净和熬炼他们如金属被火熬炼一样的发出光泽，并且好像一块布一样的漂得洁白（请看：启三18）。

这里所用的言语，使人强烈想起以赛亚书的“仆人之歌”（赛五十二13；五十三11），一种替人牺牲的精神（赛五十三3以下）。藉着这位“智慧人”的死，“许多人”被洁净了。库穆兰立约者看到他们自己应验这位“受苦的仆人”，完成他和但以理书称为“智慧人”同样的事工。他们相信，藉着他们的顺服与受苦，可以为百姓赎罪，并使他们归回公义（赛四十三1）。

但是有比他们更伟大的另一位，他看到在自己身上，以及弥赛亚的职事上，真正完成了以赛亚所预言的仆人和但以理所预言的殉道者。耶稣在十字架上甘愿为全人类舍去他的生命，作为“赎价”（罗五11）。藉着他所流的宝血，他成为全人类的“挽回祭”（罗三25；约壹二2；四10）。