神命

创世记四十五章四至八节(续)

            (十六)

    约瑟告诉他的兄弟们他是谁之后,对他们说开头的两三句话,是与第五十章十九至二十节的两句话相似的,而这乃是整个故事中最重要的话。我们还要进一步去思考。我们先记下他们说的话:

   现在不要因为把我卖到这里,自忧自恨。这是上帝差我在你们以先来;为要保全生命。现在这地的饥荒已经二年了,还有五年不能耕种,不能收成。上帝差我在你们以先来,为要给你们存留余种在世上,又要大施拯救!保全你们的生命。这样看来,差我到这要来的不是你们,乃是上帝。

    我们也要稍为提早一点想想他在第五十章二十节对他兄弟所说的话:不要害怕!我岂能代替上帝呢?从前你们的意思是要害我,但上帝的意思原是好的!要保全许多人的性命,     成就今日的光景。

    这两段短短的话,用故事多姿多彩的形式,表示出神学家们用他们比较专门化神命教义的精华。在这标题之下,包括有神学上一些最为棘手的问题。上帝怎么管治和维持它所创造的世界呢?他的活动与自然律,历史力,个体的自由关系为何?她对宇宙的一般神命,对她自己的百姓,就是那些相信他们蒙他选召的人,就是她的『教会』的、或称为『特殊』神命之间的关系如何?在什么情形之下,上帝才会破自己的律!如她所曾做过的!去行一个神迹呢?最为烦难的,也许是,在慈爱的神命观念中,什么地方容得下恶呢?

    约瑟的两段话,对信徒必然是任何这样教义的主要支持力,那就是上帝能以组织他的世界从恶中产生出善来。这些临到信徒身上的事,用各自的方法表示出圣保罗在着名的罗马书八章廿八节的话。我们对钦定本的译法最为熟悉:

      我们晓得万事都互相劾力!叫爱上帝的人得益处,就是按他旨意被召的人。

    但是我认为菲立斯(J.B.Philips)一字一字地说出更为精确:

      我们知道,对那些爱上帝的人,万事都配合成有益的样式。

          (十七)

    毫无疑问的,约瑟在这两段话中,论到上帝的作为,对我们今天,比之在创世记较早部分所提供给我们的更为意味深长。

    在以前几个族长的故事中,一般地是以上帝干预及用常态的『从天』显现,强逼亚伯拉罕放弃过去的生活,要求他相信在他妻子早已过了生育年龄时,将要生一个儿子;或者直接对他说话,有时却以天使或其他的人与他面对,从天上叫他把『独』子献上为祭;或把他的祝福给以撒和雅各,却拒绝给以实玛利和以扫;或者从天上下来使雅各确信她的保护,宽恕他野心的诡计,在雅博渡口面对面地与他摔跤,等等。大体上,他们的着眼在于上帝的『特殊』神命;而提及其他民族,则只是作为他们攻击对象,大部分是敌意的,为表明它选民的生活。这些故事中的上帝突然出现,突然消失,行神迹!人感觉他与体验他都是以不寻常的和变态的方式,这些都是视为当然的。

    但是,约瑟的故事对于神性的活动,却力求采取比较广泛而又精巧的看法。它引导我们想到上帝常常在幕后行事,控制着,但不勉强事件的步调;容许事情发生,但不直接干与其发生,透过人的行动达成她的目的,而不把行动加于他们或直接管理他们。因此她并未使饥荒临到,饥饿就『各地都有』(四十一54)。试把这句与她从天上将琉璜与火,降在所多玛和蛾摩拉的情形比对一下(十九24)。又请注意它多么强调兄弟们攻击约瑟,乃是出于他们自己的人性的嫉妒与仇恨。虽然上帝在其中,他们乃是自由的行动者。他们本意要害约瑟,他们也实际害了他,上帝也让他们害他;但是她一直在计划用那害达到他的目的,在其中实现她的旨意,而渐渐地事情的结果不是他们所想望的,却是它所预定的。

    还有,虽然用『余剩的』与『保全生命』等字眼,指的也不只是雅各和他的小家族得救,而是包括他们所有的。这两个是圣经中最特殊的字眼。请参看王下十九30-31;赛十20-23;四十六3-4;珥二30-32;摩五14-15;弥七18-20。由这些经文的用法,我们知道上帝在这故事中,对她的百姓的拯救,乃是从灾难与审判中拯救出来,它正如未来日子将要发生的拯救的作为一样,乃是『神迹性的』。然而它并不是一件『独一无二』的事件。『各地的人』(四十一57)都和雅各的众子一样到埃及去买粮,约瑟的处理使埃及人、迦南,和许多其他国家的人,与希伯来人都得益处;而他们与雅各家一样,都包括在『许多』得以保全生命的人之内。

    那些,就实际的意思说,在这故事中,『万事』被视为『互相效力』,叫人得益处;『一切事』都合乎上帝计划的模式,虽然它或许是她的百姓,等于保罗的『爱上帝的人』,那些能以感谢这事实的人甚至包括那些对益处只在事后悔悟时才能领会者。这多么像我们今天得到保证,是上帝,而不是任何其他的人类或机械的力量,负责我们的生活,和那些在我们周围给我们温暖与鼓舞者的生活,因而使之安宁和受人尊重。我们回顾我们的生活,便知道它是这样。我们不常常体验到圣经中的人物所常常经验的那种与上帝面对的情形。我们的经验比较多像约瑟和他的兄弟们,乃是了解到,每每有些事故我们一度以为它们没有目的;或者它们直接的结果是灾害的事故;在有些事故中,我们甚至行为卑鄙可耻,而事实上竟然是化装的祝福,是对我们和我们的亲人,一个更大和在进行中的神性计划之一部分。作为最后手段,这种了解从不继续,却常常是部分的,但是它仍是实在的,使我们在信心的战斗中把握希望,并且竭力向前。我们的时机在她的掌握之中。正如年老的雅各所说的:『够了』。

    作为人类,我们有时长于我们的愚昧,而弱于对上帝的确信,我们最诚恳的祷告则应与柯乐理(译者注:George Corly 1780-1860)的伟大圣诗同声:

          我不求异梦!先知火热情;

            不求此身躯,顿然超凡尘;

          亦不望天开,天使忽降临;

            但从我灵中,求主除幽荫。

(普天颂赞修订本第七十八首,刘廷芳译,韦瀚章修)

  如果上帝的灵能教导我们看见美好的神命在乱世中运行的迹象;而且,我们能够说,在我们看不见这些迹象时,教导我们坚持下去,我们还有需要再期望更多吗?

          (十八)

    我不以为我们的情况是这样。然而从基督徒的观点看还有一些话要说。它不改变我们对信心与信靠的需要,也不改变我们恳切祈求圣灵『使』(有如那中世纪圣诗所说)『我们盲目的昏暗』『能看见』。再没有比约瑟的故事更能解决神命教义所引起的许多许多的理智问题。真正要说的,只有它把那教义所关心的,世人生活中善恶之间的含糊关系尖锐化了。但是与此同时,它又给我们的灵魂带来最奇特的安慰。

    我们还需要详说的话,是有关基督的十字架。它就是我们基督徒为什么在十字架面前有荣耀,而不觉得悲惨。我们的主被钉十字架不只是人类残酷与罪恶之最野蛮的事件,实在也是我们所能想像的、魔鬼权力之最残酷与罪恶之野蛮事件。它是上帝统治的神命,在万事指向反对的一面时,把『人的忿怒』(诗七十六10)变成赞美她的无比能力之最荣耀的证据。这就是有关上帝教义最后的分析。