各从其类

创世记一章六至廿五节（续）

这章的重复短句中，还有两句要思想。第一句是详记地上动植物界的『各从其类』（11、12、21、24、25节）。第二句是对鱼和崔鸟（22节）及对人的祝福（28节）。

（一）

地上动植物的分类法相当粗简。我们从生物学得知，植物可分成两类（第11、12节），那就是像大麦和小麦、那类把种子黏牢在外面的植物，和那些像无花果和橄榄一类、把种子包在果子里面的树。另一方面，对于陆地上的动物（24、25节），作者似乎一方面靠功用，把驯养了的动物（家畜）与野生动物（陆上兽类）分开；另一方面又靠大小，把这两类中的大动物和小动物，如爬行的和啮齿的（爬虫类或者更准确地说是敏捷移动类）分开。

作者显然不在乎把它按我们对这些名词的解释而准确地分类。而是把植物与树，鱼与雀鸟和地上的动物认作『各从其类』，他表示他不只对自然界的伟大设计感到兴趣，而且也关心其中每一个成员。他是在告诉我们，上帝创造每一样，且给每一样各有用途，也给各有尊严。并且，不管后来所说关于『人』对万物的管治（26至28节），显然那用途与『人』无关，而那尊严也不一定要视他而定。

（二）

我们在这里不断接触到圣经对自然界的态度之最重要的方面。圣经对自然界从来不是感情化的或浪漫的。在这方面，我们较早时已经见到，它与现代自然诗，如华滋华绥的很不相同。自然界的伟大，强有力与丰富的供应这些加上它的井然有序（正如本章的内容）乃是圣经所最强调的。但是如果我们更用心去读的话，还有另一个经常发表的意见——上帝对于她的那些比较无依无靠、独特和真正危险的创造物更为关心。

我确实觉得，就是这种感觉使创世记第一章的作者对于第廿四、廿五节讨厌的爬虫类给予特殊陈述，而且至少是部分的说明第廿一节关于『大鱼』的暗示。毫无疑问的，这名字是立意要提醒他的听众注意那混沌邪恶的『怪物』，就是他们所害怕的，称为利韦亚坦（Leviathan），或喇合（Rahab）或伯黑目特（Behemcoch)的各种名称。他在第二节极力排除这怪物于他的混沌情况之外，但在这时机他把它带进来觉得安然，因而再间接的提出混沌与邪恶都在上帝统治之中的要点。

当然他一定不只强调温和的鱼，也想强调那些巨大而可怕的水中动物，好像鲸鱼或鳄鱼，或河马，利韦亚坦和它的同类有时诗意地与这些作比较（特别请参看约伯记四章十五节以下和四十一章一节以下），这些东西当然应当可以在水中生活和活动，这是因为上帝在创造世界的时候『放进去』的。

传这教训更为清楚的，乃是约伯记第卅九章。耶和华在那里为约伯的好处而仔细清点一纸生物的单子。这单子除了它们都住在人迹罕到之处，或是不理会他们的命令，或者有他们所不能了解的情形等等事实之外，没有共同之点露天产子的山羊，嗤笑城内喧嚷的野驴，不能被笼在犁沟之间的野牛（钦定本译为麒麟），没有智慧、忍心待雏，却比马还走得快的鸵鸟；大力而又可怕的战马；上腾而俯冲向它的食物去的鹰雀和大鹰。我们实际上未得教训的全部，但是它却是显而易见的。上帝对这些生物的神性关顾不能降低到约伯或任何个人的观念。创造不只为人的福利。

但是还有诗篇一○二篇六、七节的旷野的鹈鹕，和房顶上的麻雀（虽然标准修正本把它们译作兀鹰和『孤单的鸟』），以及诗篇八十四篇三节的麻雀和燕子，它们竟然在上帝的殿里织窝，更不必说『若是我们的天父不许，一个也不能掉在地上』的麻雀（太十29），或是上帝的慈爱给那样妆饰野地百合花，虽然它很快便消失（太六28-30）。还有，约拿书四章十一节有『许多牲畜』是上帝想与尼尼微十二万人一同拯救的。我们还可以继续下去。

我想不出现代的或古代的其他文献——除了圣佛兰西斯的作品中的『我的小妹妹、鸟儿』或『我的兄弟、小兔子』之外——对整个受造的自然界还有那么诚恳而又无不带情感的同情的，它必然是来自希伯来人对于更低下万物万类彼此同是上帝的变造物的认识，甚至——也许特别是——那些奇特的、软弱的与讨厌的生物。就圣经的背景看来，这便是『各从其类』这话所浮现出来最深切的意义。

（三）

鲁益师（C.S．Lewis）有些关于希伯来人对动物的同情的话，值得我们深思。他说，并不是『我们现代对动物的仁慈，而是那些疲倦而又饥饿，却从未靠动物养活的，和那些住在一切危险的野兽已经绝迹地方的人，最易实行德性』。并不是他要轻视这种仁慈。然而，『如果我们没有了它，我们可能完全被拒绝了；但是我们也不能单靠拍拍动物的背以示仁慈。一个劳累的牧人或马车夫对动物仁慈，他必须好好地爱抚它们』。

希伯来人本身是讲求实际的乡下人，是他们实践对自然界的尊敬，而这也是我们力争赢得的。要尊重一切动物，不只是那些我们喜爰的；要尊重他们的品格，他们的习惯，他们生存的权利。也要同样尊重不同种类的植物，那些植物是我们经常自私地在利用的。不要因为我们人类而特别尊重；乃是因为上帝创造他们故受到尊重。