爱的悲哀
何西阿书九章十至十七节
10主说：我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖，如无花果树上春季初熟的果子；
他们却来到巴力昆珥，专拜那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。
11至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去；必不生产，不怀胎，不成孕。
12纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离弃他们，他们就有祸了！
13我看以法莲如推罗栽于美地；以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。
14耶和华阿，求你加给他们；加什么呢？要使他们胎坠乳干。
15耶和华说：他们一切的恶事都在吉甲，我在那里憎恶他们；因他们所行的恶，
我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们，他们的首领都是悖逆的。
16以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果；即或生产，我必杀他们所生的爱子。
17我的上帝必弃绝他们，因为他们不听从他，他们必飘流在列国中。
这几节经文先知说话的腔调，与前面一段比较，发生了戏剧性的变化。不再有争斗的扎耳声音，也不再有对着喧闹的欢乐活动宣告审判即将来临的声音。可能由于公众对何西阿在以色列欢乐的日子里所讲的话的反应是这样强烈，以致于他被迫暂时隐退一会儿，避开公众的露面。在这几节中，我们发觉一种更加成熟的意见，产生于先知和上帝面对面交通之后。可能在场的，还有少数几位先知亲密的朋友。此时何西阿在欢乐的节日上所讲的信息继续下去，先知更加有力地宣布：以色列国家的命运的结束就在眼前。但是先知公开宣布这个结局是一回事，而他努力更深地表达出他所说的话之意义又是一回事。结局真的会来到吗？上帝为他的选民所拣选的，和他所有关于未来的应许，又怎么办呢？他现在藉着何西阿宣布的，是否和列祖自古以来所相信的，多少有些矛盾呢？抓住这些疑问和忧虑，何西阿进入这段对话：首先，耶和华说（10—13节），然后何西阿回应（14节）；耶和华再说（15—16节），然后何西阿下结论（17节）。
（一）在这段上帝与他的先知亲自对话的第二部分中，上帝回顾了他爱以色列的过程：从开始清新的爱，到后来转化为憎恨。
起初上帝是爱以色列的，而且曾经是清新的和欢乐的，在带领他们进入旷野的日子里，和他们有过密切的关系。但是从很早的时候起，以色列人就表现出对他的爱倾向于迷惑又浮浅。就是在以色列还没有进入应许之地以前，他们已在外约但的一个叫做巴力毗珥的地方，曾经被拜巴力的所引诱，犯了罪（见民廿五1—5）。从那次可悲的罪到何西阿时代，以色列人一直坚持他们的顽固和悖逆的道路。最后，他们终因堕落得太深；作恶多端，以致这个国家在上帝眼中被看为恶。国家的荣耀好像鸟一样，已经飞走了（11节）；代表将来希望的儿女，也将交与行杀戮的人而消灭掉（13—14节）。他们确实是上帝的选民，上帝选择他们有特权与他建立关系；但是既然关系被他们拒绝，这些百姓就使自己转变为上帝审判的对象。
对此先知以祷告来回应（14节），他开始时好像要祈求上帝再给一次最后的机会，但是他没有把话说完全。因为当他祷告的时候，他想起他自己不幸的经历；他的爱也因为对方犯奸淫而消失了。即使有许多最后的机会，看来也是于事无补的。所以他终于放弃了。何西阿于是改变他的祷告，他赞同上帝的话，并且要求这些话成就。
在这里有一种可怕的悲哀，何西阿能够体会到上帝的失望和愤怒，因为在他自己的生活有过相同的经历。那些对旧约作苛刻批评，指其过于强调审判者，他们大可好好反省一下这几节经文。审判是基于爱，它不是有情人所希望的，而是无情者自己招致的。玩弄爱情，轻率对待它，必然伤害别人的深情厚意，像歌蔑对待何西阿那样，是对生活意义的价值的嘲弄。同样，坚持辜负上帝的爱，必自己引来可怕的审判。
（二）何西阿回应之后，上帝接着第二次向先知陈述（15—16节）。同样，这一次讲话也从历史讲起，但是提及的事件是在吉甲发生的。“在那里，”上帝说，“我开始憎恶他们。”在吉甲这个地方，扫罗成为以色列人的第一个王（撒上十一15）；也是在吉甲，以色列王漫长的失败史开始了（撒上十五10—11）。所以，可怕的审判再一次宣告：“我必……不再怜爱他们，”（15节）因为自扫罗王以来，直到先知何西阿时代，以色列并无真实的改变。
“我必……不再怜爱他们”，这句话从人类历史的观点看，是十分恐怖的一句话；在以色列人的历史上，我们可以找到许多的范例。历世历代以来，暴力毁坏了社会，国家一再遭难，疾病和瘟疫攻击以色列，都是因为他们犯罪，上帝不再怜爱之故。从二十世纪人类历史的高峰看，这是一个很重要的、我们人类不曾学会的事实：在科学、医药、技术、和其他各方面，人类文明都取得进步；但是唯独在暴力事件，罪恶和社会的癖病方面，每一个世代都一再重复着过去，丝毫没有起色！如果公义仍然是判断人类历史的标准的话，那么先知在古代向以色列所宣布的上帝的愤怒，也仍然是真实的：“我必不再怜爱他们！”然而向何西阿的信息至此并没有讲完全，圣经也没有只记载到这里为止。上帝的爱越过千山万水而来，带来了没有人能配得的希望！