将来的希望

何西阿书一章十节至二章一节

10然而以色列的人数必如海沙，不可量、不可数。从前在什么地方对他们说：“你们不是我的子民”；将来在那里必对他们说：“你们是永生上帝的儿子。”11犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因为耶斯列的日子必为大日。

二1你们要称你们的弟兄为阿米（我的民），称你们的姊妹为路哈玛（蒙怜悯）。

在何西阿书一章四至九节中，藉着先知三个儿女的名字引出来的凄凉的前景，在这里因有将来光辉的希望，形成鲜明对比。不过读者须要小心，虽然这些关于将来的希望的预言，在叙述上直接在孩子的出生之后，但是它原是描述相当远以后的事。在先知的信息中，孩子的命名发生在较早期，当以色列人的生活呈现兴旺的时候，孩子名字的预兆，指出上帝的审判摆在前头；而在何西阿传道的迟些时候，在公元前七三三至七二二年间，当以色列的亡国已经明显可见时，先知预言了以上这些话，越过她不可避免必然要失败的命运，提出了希望的信息。何西阿书这样编排，把这些将来希望的预言，直接随在孩子可怕的名字以后，使读者更能晓得先知思想的全貌。他开始先从审判的信息传起，当审判即将来临时，他则预言更远的将来的希望。

先知在预言将来的希望时，从上帝的应许开始，回顾远古时他给亚伯拉罕的应许：“以色列的人数必如海沙。”（本章10节，参考创廿二17）其实在何西阿时代的以色列人并不多，大概接近十五万人。但是上帝给亚伯拉罕的应许，这话唤起他们对灿烂的未来的希望。这绝不是正常人口的增长给予他们这样的希望；而是即将发生的，国家情况的转变，那才更有意义。虽然审判的结果，他们被称为“不是我的百姓”；然而在将来，他们会成为“永生上帝的儿子！”

先知接着指出将来复兴的三个特点（11节）：（甲）两个国家将要合为一，像她们分裂前的情形。（乙）他们将归一个“头”（或首领）来领导。（丙）他们将“从这地上去”，这句话的意思，可能是指他们将再一次控制他们的领土，这块领土在以色列人被掳后，在邻国统治下，变得小得多。在预期到将来的转变时，先知喊着说：“耶斯列的日子必为大日。”虽然关于这句话正确意思有所争论，但是很明显，它是指前面曾经提及的耶斯列（参阅第四节）。耶斯列的日子原是一个希望的日子，在屠杀拜偶像的人的血泊里，一种新的信心产生出来。可不可以说：何西阿的第一个儿子的名字暗示将来的流血；而现在，何西阿觉悟到从他的儿子所暗示的流血事件中，将有一个新的，活的信心产生出来。按照这种说法，耶斯列这个名字的意义，在先知生活的后期被改变了；先知其他儿女的名字的意义，也随着都改变了。耶斯列那时将称他的兄弟为阿米——“我的民”；称他的姊妹为路哈玛——“蒙怜悯”。意思说：上帝将来的行动，将要否认包含在这些孩子名字里的反面意义。

设置在何西阿书的叙述中的这种隐意，既说明了上帝对待他的百姓的态度，又说明上帝对他们的要求和愿望：

（一）预言的前半部分（4—9节），单独明显启示了上帝的圣洁和义怒的形象。在上帝的圣洁里，他不容许罪恶；对于犯罪，它的话语藉着先知的孩子的名字传达的，只有审判。虽然上帝还有话要说，但是在先知开始传道时，这是唯一的、百姓必须先听见的话。稍后，当我们觉悟到预言前半的信息之后，随着才听见上帝恩典的话语。

先知就是这样来说明，上帝对待他的百姓所表现的“神性”。他希望所有的人都是他的儿女，但是我们常常不能立即从他临到我们的话语中直爽地办到。我们生活的环境，我们的所作所为，常常只能引来上帝的审判；审判是我们自己造成的，丝毫无损于上帝的神性。我们知道上帝对我们的愿望，如果他的话不是祝福，这就提醒我们需要自我检点，并且悔改来归向他。只有这样，我们才能再次听见带有希望的话。

（二）上帝对以色列人审判的话曾是：“你们不是我的百姓。”这句可怕权威性的断言，撕毁了以色列人信仰的基础——上帝与他们所立的约。但是先知何西阿预言时候将到，那时情况将发生改变，那时上帝将重新宣称他们是：“永生上帝的儿子。”

上帝这句对以色列人所说的话，同样带给我们外都信徒希望。我们本没有权利称为上帝的子民，我们只能希望、渴想成为“永生上帝的儿子。”但是新约圣经作者清楚地写着，先知的这句话，在早期的教会看来，既包括犹太人，也包括外邦人。保罗在他写给罗马教会的书信中，明白地表达了这个断言（见罗九24—26）；彼得在描述上帝子民这个新的群体时，也是这样叙述（参彼前二10）。我们并不比何西阿当初说这些话的对象更有资格得这特权。而且，除非我们觉悟到，“永生上帝的儿子”的应许也是给我们的，否则我们不会有充足的信心。永生上帝表明他高过所有生命的能力。作这样一位上帝的儿子，将有何等丰盛的生命；他们必将发现，生命的意义，是在于与这样一位永生的父亲，建立亲密的关系。