新天新地

以赛亚书六十六章十八至廿四节

18“我知道他们的行为和他们的意念。时候将到，我必将万民万族（族：原文是舌）聚来，看见我的荣耀，19我要显神迹（或译：记号）在他们中间。逃脱的，我要差到列国去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完，并素来没有听见我名声、没有看见我荣耀辽远的海岛；他们必将我的荣耀传扬在列国中。

20他们必将你们的弟兄从列国中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华，好像以色列人用洁净的器皿盛供物奉到耶和华的殿中”；这是耶和华说的。21耶和华说：“我也必从他们中间取人为祭司，为利未人。”

22耶和华说：我所要造的新天新地，

怎样在我面前长存；

你们的后裔和你们的名字也必照样长存。

23每逢月朔、安息日，

凡有血气的必来在我面前下拜。

这是耶和华说的。

24他们必出去观看那些违背我人的尸首；

因为他们的虫是不死的；

他们的火是不灭的；

凡有血气的都必憎恶他们。

最后一篇先知信息以典型的以赛亚式“我是……”作开始（例四十六9，五十一12，15）。它包含了整个世界；这是以赛亚书的另一个特色（例十一9，廿四章，四十九1）。但本文在两个突出的方面超越了以往的先知信息。“逃脱者”（19节）显然被差遣“将我的荣耀传扬在列国中”——向那些“素来没有听见我名声，没有看见我荣耀”的人——祭司与利未将从列国中徵募（21节）。这必定是对那些维护圣殿建制的排他野心家的致命一击，而整本以赛亚书均一致激烈地攻击此点（见六十五1—7注释）。

本文的希伯来文十分困难，或许这是因为此段经文彻底的原创性与出人意表之处，使抄写文士的思想不能掌握。如现在的经文所示，第十八节的希伯来文以一个独立的代名词，“我”或“我是……”作开始，却没有连着任何动词或谓语。“他们的行为和他们的意念”（18节）亦是独立地存在于句子之中，而希伯来文为“它将”，而不是“我必将”（标准修订本）。大多数的英文译本跟随古老的希腊传统，加插“知道”一词，并将动词改为单数第一身（标准修订本，新英译本）。这实际上是将十八节转变为由耶和华亲自说的先知信息。或许我们更应强调开始时的代名词：“耶和华说的”这句短语在这段经文中共重复了四次（20—23节），而上帝这番最后的话，其目的是要立下永远的约，像与挪亚所立的约（见22节），或与以色列人所立的约（申五1—21），上帝是提议者与主动者。故此说“我为我的缘故……”（参出二十2所强调的）。

所应许的记号或“神迹”（19节）并没有什么解释。这可能是一些与天文有关的，正如以赛亚的神迹（卅八7—8），或像引导博士往伯利恒的东方之星（太二1—12），或像其中一个宣告新纪元来临的传统现象（例廿四23；珥二30—31；可十三24—27）。但这会否就是第廿二节的新天新地，正如创世记第九章的彩虹一样，成为上帝对其子民的永远记号呢？

一些“逃脱的”会像使徒一样被差遣进入世界（19节）。那些“辽远海岛”的名字并不是全部都能确定地被人认识，或许这是另一例子，显明这篇如此吸引的经文，在原来写成之后的数世纪以来，仍不断被人重新诠释与修改。他施在西班牙曾经是腓尼基人著名的殖民地（二16）。土巴是位于黑海的岸边，而雅完（希伯来式的希腊文称Ionia）包括了希腊的本土与希腊在爱奥尼亚与小亚细亚的殖民地。普勒与“拉弓的”路德似乎是位于北非（创十6，13；耶四十六9；结三十5）。但希伯来原文却有亚述名字“普勒”（Pul即提革拉毗列色；王下十五19），而不是普勒（Put）。而在创世记十章廿二节亦有另一个“路德”，与亚述（即亚兰）并列。有些专家倾向将“拉弓”读为“米设”（新英译本），属于小亚细亚另一地区，经常与雅完、土巴列在一起（例结廿七13）。无疑此种分殊性反映了日后世代尝试将他们对世界的知识，与他们在其中作为上帝子民的角色，连带于经文之中。以赛亚书四十九章十二节亦有相似的遭遇。

第二十节流亡者的回归教人想起四十九章廿二节，六十章四至五节与其他经文。但在此，他们是代表列邦被带到耶路撒冷，“作为供物献给耶和华”，与以色列人献祭相比，虽是不加评述，却是颇具革命性的外邦献祭的观念。在二十至廿一节，专门的献祭语言独特地用于外邦人的活动上，将五十六章一至八节亲善的语言更推进一步。而运输的工具亦是新颖与具有异国色彩的：马匹、马车与骡子是常见的（例书十一4；撒下十八9；结卅九20）；但“轿子”（新英译本作Wagons“运货车”）却在圣经中除了此处外，只提过一次（民七3，“篷子车”），而“独峰驼”则只出现于此处。

第廿二至廿三节好像是一个新的立约或应许，正如上帝对挪亚（创九12—16），或对亚伯拉罕与其永远的子孙（创十五5）所说的话。“我所要造的新天新地”必成为记号，像洪水以后在天空的彩虹，表明这应许是永远的。先知在给列祖子孙的应许之上，还加上应许他们的名字，他们对公义与信心的名声，都会存到永远。此新应许的高峰是“凡有血气的”都会来耶路撒冷敬拜，而那些厌恶节期、安息日、月朔与其他指定大会的（一11—15），会转化为对上帝谦卑顺服的普遍态度（六十六1—2）。在旧约圣经之中，只有撒迦利亚书十四章十六节，或玛拉基书一章十一节，才能匹配于此新纪元的异象。

但很可借，这里有以赛亚书最后一节。此节是如此丑陋与残酷，以致人们当会堂崇拜中使用它时，在它以后将第廿三节多念一遍，这已成为长久的习惯。我们曾不止一次论及上帝公义的阴暗面（例见四十九25—26或五十一22—23），而在此我们可以重申：对于那些在审判之日得救的人，其救恩的图画越多姿多采，按着旧约的想法，对那些被弃绝者之灭亡与毁灭的图画，也越是颜色丰富。这是中世纪对地狱之火的观念，是他们所能找到的少数旧约权威之一。本文已引用于马可福音九章四十八节。但正如在廿六章十九节（好像在最后阶段属于以赛亚传统的本节经文），我们找到有关死人复活的信念。我们可想及该节美丽的经文，与以西结看见满山的枯骨复生的异象（结卅七1—4），与但以理充分表明超越坟墓的盼望（但十二2—3），而不是六十六章廿四节；我们就此离开以赛亚的先知信息，坚定相信超越时间的“新天新地”的应许，也必定会超越死亡（廿六19）：

睡在尘埃的啊，要醒起歌唱！

因你的甘露好像菜蔬上的甘露，

地也要交出死人来。