玛黑珥——沙拉勒——哈施——罢斯的记号
以赛亚书八章一至十节
1耶和华对我说：“你取一个大牌，拿人所用的笔，写上‘玛黑珥—沙拉勒—哈施—罢斯’，2我要用诚实的见证人，祭司乌利亚，和耶比利家的儿子撒迦利亚，记录这事。”3我以赛亚与妻子同室，他怀孕生子，耶和华就对我说：“给他起名叫玛黑珥沙拉勒哈施罢斯，4因为在这小孩子不晓得叫父叫母之先，大马色的财宝，和撒迦利亚的掳物，必在亚述王面前搬了去。”
5耶和华又晓谕我说：6“这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子，7因此主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王，和他所有的威势，必漫过一切的水道，涨过两岸。8必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项，以马内利阿，他展开翅膀，遍满你的地。”
9列国的人民哪，任凭你们喧嚷，终必破坏；
远方的众人哪，当侧耳而听！
任凭你们东起腰来，终必破坏；你们束起腰来，终必破坏。
10任凭你们同谋，终归无有；
任凭你们言定，终不成立；
因为上帝与我们同在。
这段经文总结了一连串基于三个孩子名字的预言，首先是提及以赛亚剩下一个儿子的名字，玛黑珥沙拉勒哈施罢斯；然后再提及以马内利的名字作结（8、10节）。经文中提及亚兰与以法莲（4—6节），以及亚述的威吓（7—8节），指明原来的历史处境应该是主前七三三至七三二年。
“耶和华对我说”与第五节一起，显明这些记载是以赛亚个人的回忆，正如第六、七章一样。他首先说及上帝启示他，玛黑珥沙拉勒哈施罢斯这个奇特名字的先知经历。而且首先他在证人面前写下这名字，然后将这名字给他的儿子，视此为要来之事的记号。“大牌”这字并不是圣经常用的字，像出埃及记卅二章与其他地方（如赛三十8）；这个字只在希伯来文圣经出现一次，而在圣经以后的希伯来文，它的意思通常是指“一张（蒲草纸或纸）”。这里的重点乃它是“大”（通常泥版并不很大），并且是法律上生效的。
“人常用的字”（译注：见和合本小字），曾引起了一些讨论：有些人修改为“不能擦掉的字”，但此举的理由却不充分，他们提议的字其实是不能矫正的意思。这句话是说“人人都看得懂的字”。另外有句著名的经节可能亦是相同的例子：“将这默示明明的写在版上，使读的人容易读（或作随跑随读）”（哈二2；参新英译本附录）。比起许多以色列古代的邻国所使用极其繁复的文字系统——像埃及的象形文字，亚述的楔形文字——希伯来文字显得较为简洁，因此较诸古代近东的其他地方，以色列人口中的文盲比率不算太高。
这篇文章是写给玛黑珥沙拉勒哈施罢斯，这就是我们所知道关于它的内容。标准修订本暗示这个标题是所有权的戳记或封印，就像在巴勒斯坦发掘到上百个有柄的坛子，刻有Ia-melek，意即“属于君王”。
这里所提到的见证人，包括一位显要的祭司，出现于亚哈斯迎接提革拉昆列色的记载中（王下十六10—16）。以赛亚明显是可以接近皇室，并且可以得到最有权势的人支持。在这里（正如七14），他的目的是要证明他有预知未来的能力，藉此使那些迟钝与顽固的听众（六9—10），信服他的能力与权柄。在第三节他强调自己的妻子仍未怀孕，那他怎能知道她会有另一个孩子，而且还会是一个男孩？我们不需从这记载中，除去其超自然成分，好像许多现代学者，将这节希伯来原文译作“我已与女先知同室……”。先知的能力自然是这些记述不可或缺的一部分。我们可以假定，在见证人面前写下名字，到这孩子的出生，其间相差约一年，而这都是发生在亚兰——以法莲同盟危机的时期。
但比先知可以预言儿子出生的能力更重要的，是这名字的意义，及其对当代历史的重要性。这名字的四个组成部分是十分明显：两个动词的意思是“快到”（希伯来文maher,hash），两个名词的意思是“掳掠”（希伯来文shalal,baz）。但这个名字的文法却是十分困难。如果这是一个真名（却没有证据支持这点），那我们就可以期望一些宗教或军事上的含意，就像古埃及的战争口号：“快抢！速夺！”否则我们或许应以这名字是表达一种普遍的景象，这字的读音突出了，嗜血bloodthirsty、抢夺的士兵到处杀掠，这句话用来形容亚述征服以色列北方邻国的情景，应是无容置疑的（参五26—30）。
第五至八节是代表审判的预言的格式，以陈述被告人的罪行作开始（“因为这百姓……”中文和合本译作“这百姓既……”），然后便宣布对他们的审判（“因此，看哪，主……”，中文和合本译作“因此，主必使……”）。但这两部分是由一个新形像连在一起，代表亚述惊人的力量：百姓被指责厌弃西罗使缓流的水，因此便会被又强又大的水所淹没，溢出一切河岸，泛滥全地，“直到颈项”。这大河当然是幼发拉底河，其庞大灌溉的水道系统便合成了丰盛肥沃的“两河之地”（即米所波大米）；而西罗亚溪是指从基训泉源（王上一33，38，45）流出，从大卫的城（俄斐勒山）东坡流下的溪流，再流入西罗亚池的缓流（希腊文式的Siloam为Shiloah，参约九7）。在以赛亚晚年，宏伟的“西罗亚水道”或称希西家水道）的建造，引水直下（代下卅二进30），一直使用至今。西罗亚溪与大河二者在此当然是象征而已，一个代表耶路撒冷，忠信之城，无惧于利汛与利玛利的儿子，另一代表了“亚述王和他所有的威势”。这不是亚哈斯所需要的更大、更好的水源，如果他真是要的话，他是可以得到，却“必冲入犹大……”。对上帝的信心才是真正需要的，但亚哈斯却不相信，反而向亚述求助（王下十六7）。
审判的信息在结尾时有双重的讽刺。第八节下半节引入了一个新形象，一项巨大的猛禽（英文是飞鸟）翱翔于犹大之上（何八1；耶四十八40），并且以马内利竟含有不祥之兆，代表抵抗那位无情审判的上帝，而不是“上帝与我们同在”。这是其中一个可能的解释。本节最后的经文也可能包含了盼望的标记，展开的翅膀象征了保护（诗十七8；九十一4），而以马内利则与七章十四节同义。
“以马内利阿……你的地”（参钦定本、标准修订木、耶路撒冷译本）暗示了这番盼望的话是向以马内利说的，即是其降生已在七章十四节预告，而按照本节传统的解释，他是大卫皇室的子孙。近年的看法，以新英译本为代表，则不持此点，但从第七、九与十一章的前后关系来看，这种“弥赛亚式”的解释是可以接受的，并且在神学上还有颇为重要的价值。
第九至十节包含了一首短诗，使人想起了一些颂赞耶路撒冷城，如何牢不可破，固若金汤的诗篇，特别是诗篇四十六篇：
“上帝在其中，城必不动摇……
外邦喧嚷，列国动摇……
你们要休息，要知道我是上帝……
万军之耶和华与我们同在……”
此种重复的祈使语态（imperative）使这诗歌在形式上，与以赛亚书以后数章十分相近（例五十一与五十二章），虽然那处的拯救预言比审判预言为多。这种充满了胜利与报复语气的说话，是针对外邦列国而发出，不是向犹大说的，由此便进一步证实了我们的想法，这首诗并不是以赛亚在亚兰——以法莲同盟危机期间，向亚哈斯与他的宫廷原来所说的话。通过第八节一半的时候，我们便好像走出了主前八世纪的处境，进入先知在灾祸后盼望的异象，即将胜过世界的救主称为以马内利。以马内利这名字的联想使我们不会把这段经文，或七章十节及下文，仅仅停留在它们的时代。