我要等候耶和华

以赛亚书八章十一至廿二节

11耶和华以大能的手，指教我不可行这百姓所行的道，对我这样说：12“这百姓说，同谋背叛，你们不要说，同谋背叛；他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。13但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕、所当畏惧的。14他必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石，向耶路撒冷的居民，作为圈套和网罗。15许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被缠住。”

16你要卷起律法书，在我门徒中间封住训诲。17我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华，我也要仰望他。18看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。19有人对你们说：“当求问那些交鬼的、和行巫术的，就是声音绵蛮，言语微细的。”你们便回答说：“百姓不当求问自己的上帝么，岂可为活人求问死人呢？”20人当以训诲和法度为标准，他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。21他们必经过这地，受艰难、受饥饿；饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王，和自己的上帝。22仰观上天，俯察下地，不料，尽是艰难、黑暗、和幽暗的痛苦，他们必被赶入乌黑的黑暗中去。

以赛亚回忆录的结尾，正如开始一般，是包括先知对上帝的经验，及他对“嘴唇不洁的民”（六5）所应抱的态度。首先出现的警告（11—15节），是要先知坚守向他所启示的真理，不要“行这百姓所行的道”。“耶和华以大能的手”（参考结八1；卅七1），像在另一位先知骨中燃烧的火（耶二十9），这并不是一种强调所说的话的重要之方法，而是指着先知的一种像神志恍惚或昏迷的经验，特别是对一个相信他必须坚持抵抗他的百姓的人。第六章充满了这种经验；但每当出现这种语法的公式时，甚至是“耶和华如此说”这句话，我们都可以假设作者是在设想一种真实的先知经验。

这段预言包括了先知承认他曾被试探去“行这百姓所行的道”，以及上帝“向以色列两家”审判的警告。另外更特别批判百姓对亚兰——以法莲同盟阴谋的惧怕；他们对“两个冒烟的火把头”的顾虑，更甚于对万军之耶和华。第十二与十三节互相恰当地平衡，除了“同谋背叛”（12节）并不对应第十三节的“圣洁”。有人提出了两种相应修正，第一，“尊为圣”（ taqdishu）一词修订为“阴谋者”（taqshiru），意指我们只应与万军之耶和华“共谋”。另一修订“背叛”（qesher）与“圣洁”（qadosh）为“困难、艰辛”（qasheh）：“凡这人民所看为困难的，你们不要看为‘太难’……只有对万军之耶和华，你才应算为‘困难’……”（参新英译本）。这两种说法皆为合理，但现在这段经文本身的意思也说得通。“圣”是先知特别关注的，特别当我们留心第六章，那里强调其使人敬畏的道德意义。先知强调的是敬畏以色列的至圣者，藉此取代一种对人为力量，没有根据的恐惧。

第十四节列出了不少于五个关于上帝的定义，大体上对应第十五节所描绘百姓的五种命运。首先，他必“作为圣所”（miqdash），当然“网罗”（moqesh）或“艰辛”（miqsheh，参新英译本），二字会使二节有更佳的平衡对比，但“圣所”所代表的神圣和可以致人于死（撒下六7）的意思也一样合理，并不一定需要修订。接着两个关于上帝的定义，“石头”与“磐石”亦在神学的语言上具有积极的含意，支持现在这段经文本身的意思（撒上七12；诗十八2；十九14；廿八1；九十二15），不过在这里却用作审判的工具：“绊脚的石头”、“跌人的磐石”。最后两个有关上帝的定义：“圈套”与“网罗”，展望了后文一幅有关审判日子的生动图画：

“地上的居民哪，

恐惧、陷坑、网罗，都临近你。” （廿四17）

第十五节总结了这个段落，一方面以绊跌、摔倒与跌断他们的手足，来形容百姓的恶劣与顽固，像那些摸黑的人；另一方面又像愚笨的鸟儿，自投罗网与跌进圈套。

第十六至十八节提醒我们先知不复再孤单：他有了“门徒”与“耶和华所给我的儿女”作伴。事实上，第十二与十三节原文的众数动词，表明前面的预言是向多于一个人宣讲的。我们知道“儿女”所指是什么，但“门徒”却成了问题。他们是否本章开首提及的两个见证人：乌利亚与撒迦利亚？还是指百姓中一些真正的悔改者？这个字只出现在此处，及五十章四节与五十四章十三节，在该处则译为“教导”。这字从没有在任阿希腊文或亚兰文的翻译中，被认为是指门徒的意思。在后期希伯来文中，此字并不解作“门徒”，故此我们断不能以此作为圣经上的证据，来支持有以赛亚“学派”的存在。我们顶多可以说，正当上帝“掩面不顾雅各家”之时，先知因着本身及其儿女的幸存，而得着安慰。这是一种挽歌的用语，吟叹于失败与疑惑之时，当“等候耶和华……仰望他”尚未到之际。我们曾经引用的诗篇十三篇，便是六章十一节极佳平行的例子。另外尚有许多其他经文（诗廿二，廿七，六十九，八十八等篇）。

我们仍要继续研究第十六节的意义。究竟“律法书”与“训诲”是指什么？“律法书”（意为“见证”，testimony，希伯来文te’udah）一词只出现于此及路得记四章七节，虽然“训诲”（teaching，希伯来文torah）通常都包含较广泛的意思。但这二词在此处可能是指玛黑珥 沙拉勒 哈施 罢施的文件，而这是一个颇为合理的说法。问题在于如何连系第一至四节与十六至十八节，此处经文可能包含了第四段先知原始独立的信息，插入于现今的自传信息中。如果是这样的话，这两个词大慨可用来指“亚摩斯的儿子以赛亚得默示……”，而“卷起”与“封住”则是象征式用语，藉此把信息表达得淋漓尽致。希伯来文前置词“中间”是一个十分奇特的翻译，通常此字应译为“在内，向内”，耶路撒冷译本译作“在我门徒心中”是十分贴切（参耶卅一33），也符合了上文所引伸，以赛亚因着孤单与被拒绝，便尝试从他处得着安慰，因为至少还有一些人仍然有接受的心。

如果我们将第十六节单独抽出来，便会涉及两方面重要的讨论。有些人用本节经文来证明在古以色列，先知通常都有一些随身的门徒，来记录他的言行。除了耶利米的那位孤单的书记巴录（耶四十五1），这节便是整本旧约中唯一特指这种现象的经文。无论先知的话是如何传递下来，却始终不太可能有“门徒”这专门词语的存在。一句误译的“在我门徒中间”断不能成为任何的证据！

本节经文所牵涉另一个更加有趣的问题，就是启示文学的传统。另外一些“封住”预言的先知是但以理（九24；十二4，9），及约翰（启十4），而其目的明显是具有末世的意义。“但以理阿，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时……那人便为有福……”（但十二4，12）。以赛亚书是包含了末世论的成分，特别是从廿四至廿七章，而“封住”这个半专有名词便是其中沿用的。

在这数篇论及那些例外听从的百姓后，此段经文在结束时便再次回到其开首（六9）的准则——那些讥讽他的百姓必定灭亡。“有人对你们说…”（参标准修订本）比译作“但百姓会继续说…”较佳（19节）。从圣经的律法（利十九31；申十八10及下文），到扫罗与隐多珥女巫的警诫性故事（撒上廿八），都断然谴责“交鬼的和行巫术的”，但是在以色列却不断有人尝试接触阴间的栖息者，就是“为活人求问死人”，正如我们今天一样。“（他们）自己的上帝”（参标准修订本）应译为“他们的神只”（译注：现代中译本作“各式各样的鬼魂”），这或许是异教的神只，更可能是指家庭神（teraPhim，创卅一19，34，35），或死人的灵魂（撒上廿八13称为“神”）。二十节将这种虚弱无效的希望与“训诲和法度”作对比。先知呼喊，要人转回聆听上帝的话，否则你们永不能摆脱现今的困难与痛苦，进入日光之中。于是先知的信息便以一首短诗作结，描述艰难、饥荒、愤怒、沮丧、幽暗、痛苦，最后便是放逐（21—22节）。“仰观上天，俯察下地”，表明了他们拚命地寻找救助。这一段堆集的字句与意象，使人感到混乱迷茫，这可能是指古代或现代的国家危机，也可能同样深刻地指向个人在属灵及其他方面的危机。在任何危机中，先知不断重申，真正的盼望是来自“住在锡安山万军之耶和华”（18节），而这正是以下的预言所要表述的。