你何竟从天坠落！
以赛亚书十四章一至廿一节
1耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地，寄居的必与他们联合，紧贴雅各家。2外邦人必将他们带回本土，以色列家必在耶和华的地上得外邦人为仆婢，也要掳掠先前掳掠他们的，辖制生前欺压他们的。
3当耶和华使你脱离愁苦、烦恼，并人勉强你作的苦工，得享安息的日子。4你必提这诗歌论巴比伦王说：
“欺压人的何竟息灭？强暴的何竟止息？
5耶和华折断了恶人的杖，辖制人的圭，
6就是在忿怒中连连攻击众民的，
在怒气中辖制列国，行逼迫无人阻止的。
7现在全地得安息享平静；人皆发声欢呼。
8松树和利巴嫩的香柏树都因你欢乐，说：
‘自从你仆倒，再无人上来砍伐我们。’
9你下到阴间，阴间就因你震动来迎接你，
又因你惊动在世曾为首领的阴魂，
并使那曾为列国君王的，都离位站起。
10他们都要发言对你说：
‘你也变为软弱像我们一样吗？
你也成了我们的样子吗？’
11你的威势和你琴瑟的声音都下到阴间。
你下铺的是虫，上盖的是蛆。
12明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？
你这攻败列国的何竟被砍倒在地上？
13你心里曾说：‘我要升到天上；
我要高举我的宝座在上帝众星以上；
我要坐在聚会的山上，在北方的极处。
14我要升到高云之上；我要与至上者同等。’
15然而，你必坠落阴间，到坑中极深之处。
16几看见你的都要定睛看你，留意看你，说：
‘使大地战抖，使列国震动，
17使世界如同荒野，使城邑倾覆，
不释放被掳的人归家，是这个人吗？’
18列国的君王俱各在自己阴宅的荣耀中安睡。
19惟独你被抛弃，不得入你的坟墓，
好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，
就是被刀刺透，坠落坑中石头那里的；
你又像被践踏的尸首一样。
20你不得与君王同葬；
因为你败坏你的国，杀戮你的民。
恶人后裔的名，必永不提说。
21先人既有罪孽，就要预备杀戮他的子孙，
免得他们兴起来，得了遍地，在世上修满城邑。”
这首著名针对巴比伦君王坠落的讽刺诗（4—21节）由三节半的散文作绪言，其目的是希望与上文建立连续性，并且为本诗提供上下文。在上文的普世毁灭与荒芜的情景（十三9）之中，耶和华要怜恤以色列：他会把他们安置于他们自己的土地，并赐他们平安。这里描述被掳者会归回，与寄居的外邦人会合，接受那些一度压迫他们的人的服侍，最终脱离了痛苦与混乱，在第四十至五十五章便有许多十分接近的例子，而这样的图画便成了以赛亚书统一的特色之一。
“寄居的”（1节，希伯来文gerim）是以色列法律的重要名词，原来这是指生活在以色列的非以色列人，他们拥有相同的权利与优惠，例如他们亦要遵守安息日的条例（出二十10），但却豁免于食物条例（申十四21）。后来这个字转而指“新入教者”，而此处的意思大概是指这点。“雅各家或以色列家”（1—2节）会因着外来异族的加入而变得富裕和强盛。或许我们可以说这就是二章二至五节指的同一类人：
“来罢，我们登耶和华的山，奔雅各上帝的殿，
主必将他的道教训我们，我们也要行他的路。”
对这个“新以色列”描述的最后细节，是当他们可以再次安居在自己的土地上，他们“必提诗歌论巴比伦王”（4节）。而以赛亚书四十七章是另一个相同的例子，不过该首讽刺诗是针对城市，而不是她的君王。该首诗的开首：“巴比伦的处女阿，下来坐在尘埃”。在两个例子中，讽刺诗都是以一种丧礼哀歌的形式（像哀一2；撒下一19—27），使作者藉此可以讲出一个野心勃勃而终致失败的故事，但其目的是庆祝，而不是哀哭，因为死去的是巴比伦王。
对于这首长篇而多姿多采的诗歌，是否可以鉴定其在历史上的身分，一直是意见纷纭。这首诗不需要原来是有关一位真实的巴比伦王，因为其中没有任何的历史资料，而唯一提及他名字的便是在标题上（4节），这也可能是后加的。虽然曾假设为尼布甲尼撒（主前六○五至五六二年）与拿波尼杜（Nabonidus，主前五五五至五三九年），但最合适的提议，是引用传说中的伯沙撒王那次十分非历史性的筵席（但五章），作为最富启迪性的相同例子，表明其戏剧性的效果与预言的含义：“当夜迦勒底王伯沙撒被杀。”（五30）
这种哀歌的特色之一是直接引语的运用。例如在第四十七章的哀歌中，巴比伦多次说到自己，在耶利米哀第一、二章中，也有出自耶路撒冷、说及其饥饿的儿女（二12），嘲讽的过路人（二15），沾沾自喜的敌人（二16）说的话。从这方面以及其他例子来看，以赛亚书十四章是很好的例子。第一段诗（4—8节）以欢欣松树与利巴嫩的香柏树的话作结：“自从你仆倒，再无人上来砍伐我们。一第九章四节的预言应验了，欺压者的杖与棍最终被折断，而“全地得安息，享平静”（7节）。还有谁比地上华美的树，更值得来庆祝此事实？
第二段诗（9—11节）便进入了阴间的境界，来欢迎这位落败的君王：“你也变为软弱、像我们一样么？”（10节）。“阴间”可以想像为贪得无厌的怪物（五14），或猎人（诗一一六3）。这里可能是指一个王朝（正如廿八15，18），吃惊于巴比伦王的去世。于是他立刻唤醒他的臣民，就是“阴间”（Shades，希伯来文repha’im），就是那些在世曾为“首领的”与“列国君王的”（9节）柔弱幽灵。我们会在第廿六章再次遇见这些阴魂（repha’im）：
“他们死了，必不能再活，他们去世（repha’im），必不能再起……” （廿六14）
在此他们以嘲弄的态度来欢迎新来者，看见强壮的与软弱的在死亡里成为一样了。约伯说：
“大小都在那里，奴仆脱离主人的辖制。” （三19）
而巴比伦王与其他向他说话的皇族的幽灵的区别之处，是他们都坐在宝座上（9节，编者注：中文和合本的“离位站起”，英文标准修订本含有“离宝座起立”之意），而他却要以虫蛆为床。
在第三段的诗（12—15节）中，便引述了这个君王自己说的话，使我们可以得见其无法无天的侮慢野心。他们用的言语，像以西结书中推罗王的话（廿八11—19），都是取材古代迦南的神话语言。例如“聚会的山上，在北方的极处”（希伯来文zaPon，参诗四十八2），是迦南神话中的奥林匹克山，是众神的居处。另一个例子是“高云之上”（参摩四13；弥一3；伯九8），迦南的神巴力常被形容为“驾行在高云上”，同样的字句在诗篇（六十八4，33，参标准修订本）中常被用来形容以色列的上帝。“至高者”也是迦南神的名号，正如麦基洗德的传统所示（创十四19—20）。但巴比伦王的罪却是普世的，正如亚当与夏娃一样，他们听从了蛇的话，想“像上帝”一样（创三5）。巴别塔的建造者也有相同的野心（创十一1—9）。“明亮之星，早晨之子阿，你何竟从天坠落！”这个一心梦想成为神的君王，他的命运便被如此描述：Helel ben-Shahar，“明亮之星，早晨之子”是给那王的讽刺名号，由另外两个迦南的神名昕组成。传统上Helel被视作维纳斯（Venus），“明亮之星”或“路斯弗”（Lucifer），可以代表神明坠落的意思，例希腊的赫斐斯塔斯（Hephaestus），或天使（例如撒但。参路十18）从天上坠落地狱或“坑中”（15节）。
本诗最后的一位主角是那些无名的旁观者，或过路人（16一17节：其场景不一定再次是阴间（9—11节）；这看来像是一片尸首满怖的战场，其中躺着的是巴比伦王：“使世界如同荒野，使城邑倾覆，不释放被掳的人归家，是这个人么？”从先知耶利米论约雅敬的预言中（耶廿二19），我们清楚看见人若不能得到庄重的安葬，是可怕的厄运，特别对君王来说。十九节的希伯来文有一种“像可憎的枝子”的含意，使人想起巴比伦皇室最后一代、最昏庸的成员，一无是处，只好丢掉或被烧。有些学者因着此处经文所用的“可憎”或“可压，便译作：”叫人厌恶的流产胎儿“（参标准修订译本），或“可厌的腐肉”（新英译本，耶路撒冷本）。“坑中的石头”为冷酷阴间的情意添一点可伯的描述细节。
整首诗以咒诅作结，但不是单单针对巴比伦王，而是包括一切像他一样的人。所有作恶的人及他们的子孙都要灭亡！（20下—21节）圣经中有许多诗篇与诗歌，都是以这种普遍化的描述作结，例如诗篇一○四篇卅五节。诗篇第二篇是较为没有敌意的例子：“凡投靠他的，都是有福的。”（12节）底波拉之歌的结束，正是与我们这首以赛亚的诗歌一样：
“耶和华阿，愿你的仇敌，都这样灭亡，
愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。” （士五31）