摩押的哀歌（Ⅱ）

以赛亚书十五章一节至十六章十四节（续）

摩押曾是大卫王国的属土，神谕的第二部分（十六1—5）便以此黄金时代，来暗喻战败的摩押人盼望的可能来源。先知首先说及摩押的逃亡者向以色列君王进贡，正如从前摩押王米沙进贡“十万羊羔的毛，和十万公绵羊的毛”（王下三4）。从琐珥、伊基拉等地，就是逃亡者藏身之处，往耶路撒冷最快的路线是经由死海的南端，“从西拉（即以东）往旷“（1节）。在此我们看见“锡安的女子”，即耶路撒冷的保障，与“摩押的女子（居民），在亚嫩渡口”，就是位于中部的主要城市，所表露的惊惶与无助，这二者之间形成的强烈对比。然后他向自己的百姓说话，呼吁他们向“被赶散的”摩押民，显出公义与怜悯，并预言压迫将会结束，最后会建立一个永恒慈爱、信实、公正与公义的国度，而他们亦有份于此。这篇讲话大部分的语言都是与以赛亚书较早的篇幅相近（参一26）。“寄居者”或“入教者”（4节）的权利与优惠，都是与十四章一节有关连地讨论。而分别在于此处所有的观念与态度，都是应用在摩押人身上，而这在一连串针对外邦的神谕中，显得特别异乎寻常，不过却因而有其重要性。

在以赛亚书中，这里首次出现了一个十分重要的神学名词：“慈爱”（希伯来文hesed），标准修订本作不变的爱（Steadfast love），钦定本作慈惠（mercy），新英译本作互信（mutual trust）。希伯来文有几个字都可用作“爱”，而此字经常与“信实、忠心、虔诚”连在一起，因此便与其余的不同，hesed是一股维系群体、家庭与其他关系的力量。特别在诗篇中时常提及的诗人，就是敬虔者，向上帝及上帝慈爱的敬虔，不论环境怎样（诗五7；十八50）。在本段及其他经文的处境中，这都集中来形容耶路撒冷大卫的宝座：

“耶和华赐极大的救恩（yeshu‘Ot）给他所立的王，施慈爱给他的受膏者，

就是给大卫和他的后裔，直到永恒。” （诗十八50）

这不是以赛亚传统中常见的名词，但却也有一些美丽的例子：

“大山可以挪开，小山可以迁移，

但我的慈爱必不离开你，

这是怜恤你的耶和华说的。” （五十四10；参五十四7—8）

摩押在紧急之时，降服於大卫王权之下，是一种混合的祝福：这可以为他们带来公义与保护的盼望，但同时也标志了他们骄傲不羁的结束。第六节使人怜悯地想起，摩押的覆亡是由自己的狂妄自大所致。“夸大”是罕见的希伯来文，但其意义却是十分清楚，无需如新英译本作“力量”般测度。这个字出现在约伯记十一章三节，那里指约伯几乎是亵渎的“戏笑”（参新英译本）。这里说话者（“我们听到”）可能是对上文提出的求助，作出耶路撒冷的回应。

第七至十一节是另外一首哀恸的诗，重新回到哀歌的主题。在标准修订本中，哀号者不像十五章二节与八节，是指摩押人，而是所有目睹摩押厄运，富同情心的见证人：“让人人为摩押哀号”。这是连接着先知在十五章五节所发出的呼喊，及他在十六章三至五节的代求。希伯来的经文实际上并不是如此怜悯：“因此摩押人必为摩押嚎哭，人人都要嚎哭”（参钦定本）。但这可能是后来文士的改动，在许多的可能性中，我们较易想像文士将此段论及摩押的经文，从友善改为敌意。耶利米书的另一个相同例子（四十八29—33）进一步表明本诗原来是指其他人民，大概是先知的犹大听众，要为摩押哀哭，而不是指摩押人本身。这首哀歌是在描述他们的罪恶之后而出现，意思即是说：“如果摩押不是这么的骄傲就不致于被侮慢。”

哀歌的最后部分为摩押葡萄园的被毁而哀哭。此意象生动而贴切地代表了摩押的土地，其中部分是因为摩押与亚扪人祖先罗得醉酒的传说（创十九30—38），另外部分原因无疑是因着在摩押曾一度种植上好的葡萄，虽然没有什么高品质的葡萄种植遗迹存留至今。此处正如第五章，所用的语言都是暗喻与典故。首先“吉珥哈列设的葡萄饼”，当然是指“以葡萄饼驰名的吉珥哈列设”，这是旧约屡次提及的甜点（例何三1；歌二5），以此渴慕地怀念昔日欢乐的日子之舒适与侈华。

“西比玛葡萄树”（8，9节）曾经一度通国种植，更伸枝海外，为经济力量与繁荣的象征，现在却悲哀地被毁灭。在此所提及的地名：希实本、西比玛与以利亚利，都是位于流便与迦得的地域（书十三15—28），就是在摩押的北部。“列国的君王折断其上美好的枝子”这句话，一点也不能作为辨别侵略者的线索，但他们的战号，就在葡萄收割的时候听见（9节），生动地标志着摩押覆亡的开始。收割的感恩庆典经常是先知希望的预言（例九3），和其他充满欢欣的诗歌的主旨，例“你使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人”（诗四7；参诗一二六6）。可是今年的“葡萄欢歌”（10节）却会被“战号”（9节，两字同为希伯来文hedad）所掩盖，而田间、葡萄园与酒醉将会沉寂无声。

最后一节的哀歌（11节）引进了美丽而神秘的意象，标准修订本作“琴”，很难用来哀鸣，也不常与悲伤连在一起。有些人把希伯来文修改为”像哨子一样哀号“，但这动词有时可作“深受感动、激动”，这通常指忙碌城市（赛廿二2）、世上的万国（诗四十六6）、仇敌（诗八十三2）及海中的波浪（赛十七12；五十一15）。在此及他处（耶卅一20；歌五4），则应用在“灵魂或心肠”，其意思应为“箭袋”（耶路撒冷译本）或“像琴（弦）一般地颤动”（新英译本）。

吉珥哈列设（Kir-heres）这名字明显地是指吉珥哈列设城（Kir-hardseth，7节），而其名字的变化应是一种文字游戏。Heres意为“打碎陶器的碎片”，所以吉珥哈列设应意为“化为碎片的城市”（赛三十14）。

第十二节看来像是十五章二节的散文阐释，不论摩押作多少的祷告与悔改，都不会改变其终极的命运。另一位先知奉上帝之名，放弃其祷告的权力：“所以你不要为这百姓祈祷，不要为他们呼求祷告，也不要向我为他们祈求，因我不听允你。”（耶七16）。以赛亚书刊号其他地方亦有提及，上帝与敬拜者对无效的祷告与礼仪的厌恶（例一14—15，四十七12—13）。

最后一句“论摩押的话（神谕）”（13节）也是反面的，这包括了上文所说的话，及对将来的新预言二者之间不寻常的对立。目的是要把整篇神谕转为一篇毁灭的信息，因为其含意是指前头带有一线同情与盼望的信息，现在都过时了。这个附加的意思可能是由改动第七节的同一个人所作（见前），加添的要点是在时间的尺度上：“照雇工的年数”，十分准确地计算时间与交账的日子。同样的惯用语也出现在论亚拉伯的神谕之后（廿一16—17）。两者都带有“余民”的观念，带有极其微弱的盼望：没有一位摩押或亚拉伯的文士，可以像一位犹大文士那样，有机会对六章十三节或七章廿一至廿二节作出改动。