给埃及的祝福

以赛亚书十九章十六至廿五节

16到那日，埃及人必像妇人一样，他们必因万军之耶和华在埃及以上所抡的手，战兢惧怕。17犹太地必使埃及惊恐，向谁提起犹大地，谁就惧怕，这是因万军之耶和华向埃及所定的旨意。18当那日埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。有一城，必称为灭亡城。

19当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛，在埃及的边界上，必有为耶和华立的一根柱。20这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。埃及人因为受人的欺压哀求耶和华，他就差遣一位救主，作护卫者，拯救他们。21耶和华必被埃及人所认识，在那日埃及人必认识耶和华，也要献祭物和供物敬拜他，并向耶和华许愿还愿。22耶和华必击打埃及，又击打，又医治，埃及人就归向耶和华，他必应允他们的祷告，医治他们。

23当那日必有从埃及通亚述去的大道，亚述人要进入埃及，埃及人也进入亚述，埃及人要与亚述人一同敬拜耶和华。

24当那日以色列必与埃及亚述三国一律，使地上的人得福，25因为万军之耶和华赐福给他们说：“埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。”

因着两部分“论埃及的默示”，在语调与风格上的摔然转变，我们只能解释为在第二与第一部分所说的埃及人，并不相同。拜偶像的、渔夫、纺织的、愚昧“锁安的首领”及他们的“残忍主”都不见了。代之而来的是那些“指着万军之耶和华起誓”（18节），操希伯来语的埃及人，他们谦卑地向耶和华求救，而他便差遣“一位救主”（20节）。他们与亚述人一起敬拜独一真正的上帝，而与亚述及以色列一同得到从万军之耶和华而来的祝福（24—25节）。其他的预言也是以同样欢欣的调子作结，描述外邦人，（如十六章的摩押人，十八章七节的古实人），承认在耶路撒冷以色列圣者的至高权威。但本篇不同之处：敬拜上帝的地方是在埃及，不是在锡安山，而外邦人在祝福中的地位，比以色列人还高。对这种异乎寻常的重心转移，我们唯一的解释便是这些埃及人，是指埃及的犹太人，即归信了犹太教的人与归属犹太流放的群体。

有充分的证据指出到了主前三世纪时，在埃及已存在了一个相当重要的犹太社群。最后他们发展到可媲美巴勒斯坦的社群，正如在米所波大米同样茁壮与创新的犹太社群一样。第十八节指出这个团体直至主前第三世纪中叶仍未操希腊语，就是当希伯来文圣经首次在亚历山大翻译成为希腊文（七十士译本）时。很可能这些奇怪而有趣的诗句，是受了后期一些事件的影响，例如大约在主前一四五年，在（Leontopolis）设立了一所犹太教庙宇；不过这些经文很可能是在第四世纪末写成。我们稍后便会看见一些同样晚期的以赛亚书经文，但没有比这更晚的了。

五篇“当那日”预言的第一篇中，最重要的词语是十七节中译作“惧怕”的词。此调只在此处出现，传统上被认为是从动词“摇幌……像醉酒的人”（诗一○七27）而来的名词，此形像曾在三节之前被加以运用。但问题仍然存在，为何所有的字，如“害怕、恐惧、蹒跚”之中，偏偏要选择这个特别词语？而究竟“犹大地”（另一个在旧约中只出现于此处的原文名字）将如何成为埃及的恐惧？有些人认为本篇诗描述了当埃及军队有一次深入犹大地，突然被上帝的手剿灭，正如亚述人在主前七○一年的遭遇（卅六与卅七章）。这首诗如果单独来看，是可以这样解释，但这样本段经文便成为本章中唯一不是以埃及地为主题的预言。我们如果考虑到本诗最后神秘地提及“万军之耶和华的旨意”，我们或许应该再设想一些在埃及发生的奇异事情，就是出现了犹太城市、犹太宗教社团、犹太的祝福，“在埃及地中”（19节）。“犹大地”将遍于西乃旷野直至埃及，他们会以其怪异的崇拜及节期风俗，动摇了自身所处的埃及社会。第十七节令人困惑的“惧怕”一词，是与“节期”及“庆祝”有密切关系，这是否可能是另一次教埃及人颤抖的逾越节？正如出埃及记十二至十五章一般。只是这次的“出埃及”，是从犹大到埃及，朝相反方向进行。

第二篇预言的问题是在“太阳城”（译注：和合本作“灭亡城”）。在五座说迦南方言的城市中，有三座可能是耶利米书四十三至四十四章所指的，在当时有犹太社群存在的城市，在三角州的东方有密奈与答比匿（希腊文称Daphne），稍南有挪弗（孟斐斯，参十九13）。第四是色弗尼（Syene或Elephantine），是位于挪弗上游六百里的犹太殖民区，其他经文如结廿九10及赛四十九12亦有提及此城，而可能这城也是包括在耶利米书的标题“巴忒罗境内”（四十四1，即埃及上游）。最后第五个可能是哈利波利（Heliopolis译注：和合本作“伯示麦”，希腊文即“太阳城”之意，）耶利米书也有提及此城的名字（四十三13），而创世记（四十一50）及以西结书（三十17）则提及其埃及名称“安”（On）。但为何要在此处特别强调这个名字？事实上有证据显示在原来的经文中，根本没有提及任何名字，而只是描述其中一城为“公义之城”（正如赛一26），那即是说，“一个新的耶路撒冷”，而这便十分符合本段其他不寻常的预言。我们可十分容易了解后世的解经家与翻译家，竟更改这个名字，使其不致太难接受。例如，古代犹太人的亚兰文译本，便作太阳城，标准修订本亦采此说，而较为敌对的“灭亡城”便是保留工在现时的希伯来文经文中（参钦定本）。

下一篇预言（19—22节）再次展望那不可能的事情，埃及将有其自己的“救恩历史”。他们将筑一座坛，像亚伯拉罕在示剑（创十二7），又像雅各在伯特利（创廿八18）立一根柱。当他们在困难中，耶和华将差派一位“救主”，好像他在摩西、约书亚、参孙及其他的时代（士二16—23）所作的。耶和华会像他对大卫（撒下七章）与所罗门（王上四章）一样，被人认识。在耶路撒冷的圣殿将有献祭、供物与许愿还愿。他们一如几经波折的以色列历史，将经历反叛与惩罚，但在受苦与毁灭之后，将有悔改与医治（申三十1—10；王下廿五27—30；赛五十三章）。除了我们刚才所提及的“惧怕”（7节）与太阳城（18节）的线索外，究竟这些典范将有多少会应用在埃及的犹太人的历史中，这就不得而知。大约在主前一四五年，曾经有人企图在利恩托卜里（Leontopolis），就是在纥流坡利（Heliopolis）附近，建立一个“新耶路撒冷”。从基督教纪元起，便有犹太的史料，说及流亡的撒督该祭司，就是便西拉智训书五十章所提及大祭司西门的儿子阿尼亚三世（Onias），曾在该处建立殿宇。后来的解经家认为以赛亚书十九章是指此事，但即使没有了这个最简单的应验，本篇预言也见证了以赛亚传统中流传的一些脉络的深远来源。

第四篇预言（23节）将这来源推得更远，它想像有一天会有公路将放逐的人带回（四十3；六十二10），但他们不会停留在犹大地，而会联合埃及与亚述，成为庞大的社群，来敬拜以色列的圣者。我们可能从此事联想及亚历山大大帝（主前三三三至三二三年）的胜利，及承继他的埃及多利买王朝与叙利亚亚流基王朝，但本预言却远远超越了任何真实的历史事件。

最后，埃及、亚述与以色列三国的人民被联合在独特的祝福之中（24—25节）。埃及与亚述可能是受了一些事情的影响，例如在该处犹太群体的昌盛，但他们也受了新世界异象的影响（正如二2—4与六十六22—23），先知破除了长久的隔离，称埃及作“我的百姓”，亚述作“我手的工作”，这都是一些本来只可用于以色列的亲切说话。此种宽度的世界观，经常被自卫与极化的态度所遮盖，在今天较任何时候都来得真实，并且挑战我们同样地来看犹太教、基督教与回教的相互关系。有多少的基督徒可以这样说：“当那日，教会必与埃及亚述三者一律成为地上的祝福”？