祸哉，这悖逆的儿女！
以赛亚书三十章一至十七节
1耶和华说：
“祸哉！这悖逆的儿女，他们同谋，却不由于我；
结盟，却不由于我的灵，以致罪上加罪；
2起身下埃及去，并没有求问我；
要靠法老的力量加添自己的力量，并投在埃及的荫下。
3所以，法老的力量必作你们的羞辱；
投在埃及的荫下，要为你们的惭愧。
4他们的首领已在琐安；他们的使臣到了哈内斯。
5他们必因那不利于他们的民蒙羞。
那民并非帮助，也非利益，只作羞耻凌辱。”
6论南方牲畜的默示：
他们把财物驮在驴驹的脊背上，
将宝物驮在骆驼的肉鞍上，经过艰难困苦之地，
就是公狮、母狮、蝮蛇、火焰的飞龙之地，
往那不利于他们的民那里去。
7埃及的帮助是徒然无益的；
所以我称她为“坐而不动的拉哈伯。”
8现今你去，在他们面前将这话刻在版上，
写在书上，以便传留后世，直到永永远远。
9因为他们是悖逆的百姓、说谎的儿女，
不肯听从耶和华训诲的儿女。
10他们对先见说：“不要望见不吉利的事”，
对先知说：“不要向我们讲正直的话；
要向我们说柔和的话，言虚幻的事。”
11你们要离弃正道，偏离直路，
不要在我们面前再提说以色列的圣者。
12所以，以色列的圣者如此说：
“因为你们藐视这训诲的话，
倚赖欺压和乖僻，以此为可靠的，
13故此，这罪孽在你们身上，
好像将要破裂凸出来的高墙，顷刻之间忽然坍塌；
14要被打碎，好像把窖匠的瓦器打碎，毫不顾惜，
甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火，从池中舀水。”
15主耶和华以色列的圣者曾如此说：
“你们得救在乎归回安息；
你们得力在乎平静安稳；
你们竟自不肯。”
16你们却说：“不然，我们要骑马奔走。”
所以你们必然奔走；
又说：“我们要骑飞快的牲口。”
所以追赶你们的，也必飞快。
17一人叱喝，必令千人逃跑；
五人叱喝，你们都必逃跑；
以致剩下的，好像山顶的旗杆，冈上的大旗。
我们现在来到一系列四篇更短的毁灭预言（1—5；6—7；8—14；15—17节），每篇都可能包含了以赛亚原来的话，并且像这一段的其他毁灭预言一样，接着该段的是一篇出自后期的精致拯救预言（18—33节）。首两篇特别提及埃及，其他两篇的一般大意，显示这四短篇都是出自导致西拿基立于主前七○一年入侵的狂乱时期（参十八1—7；廿八14—22；廿九1—16）。
本系列的首篇是“祸哉”开始，像前面两系列的首篇一样（廿八1；廿九1；参卅一1；卅三1）。“悖逆的儿女”有双重含义：政治上指犹大领袖与埃及结盟，反叛亚述；而神学上或道德上指他们向上帝叛逆（参一2）。他们的政策违反了上帝的旨意，特别是与埃及立盟，如果他们坚持这样做，只会“罪上加罪”（参新英译木）。第二与四节指希西家遣派往埃及的使节，大概是为了进一步协商由埃及大使开始的会谈，数年前犹大便因此引起了许多风波（参十八章释义）。他们的目的是向埃及寻求军事援助；在西拿基立的记事录及整个以赛亚的传统中（例卅六4—10），二者都嘲讽此政策。结果，西拿基立在他即将入侵犹大之前（参卅七9），在伊利提基打败了埃及的军队，而这就完全应验了以赛亚对他的领袖的谴责。
诗篇中常单用于上帝的带情感的字眼，如“荫下”、“力量”、“荫庇”、“避难所”、“帮助”（诗一二一篇，十八2），在这里讽刺地用于埃及，并用一连串引用性与宗教上的侮辱字眼，如“羞耻”、“凌辱”与“惭愧”等丑陋的字（例四十七3；箴六32—33；耶三24—25）。希腊人称为坦尼斯（Tanis）的琐安（Zoan）是尼罗河三角州东北部的重要城市（参十九章十一节释义），而哈内斯（古典资料称为Heracleopolis Magna）是靠南约二百里，接近现在的汾亚（Fayyum）。提及这两个城市大概是想强调在骄傲自大的新古实法老，沙巴谷与提哈加（参十八章释义）统治之下，整个埃及曾一度统一，而他们被西拿基立战败更是倍加屈辱。
短篇而多姿多采的“论南方牲畜的默示”（6—7节）继续谴责犹大枉费心机地向埃及求助，这里描绘使节旅行穿越沙漠，经过艰难困苦之地，驮着财宝，无疑这是期望可以增加他们谈判的本钱。如果西拿基立已经打败埃及人，控制了他们的海岸线（“沿海的路”九1），那恐怕穿过南地与西乃的沙漠路线是唯一可行的路。六只“南方的野兽”一方面精彩地描绘了在那地旅行的危险，如公狮、母狮、蝮蛇及传说中在旷野使以色列人害怕的火蛇（民廿一6），另一方面也象征了是次艰辛任务所需要的 一切努力与装备，如驴驹、骆驼等。
第七节译为“徒然无益”一词（新英译本作“空虚”），在传道书第一节重复出现五次，阅读该节最能表明其意义：“传道者说，虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。人一切的劳碌，就是在日光之下的劳碌，有什么益处呢？”本节最后的话像是说及大海怪拉哈伯被驯服，在此与别处经文中均被看作是指埃及（例诗八十七4；赛五十一9—10）。但此节的希伯来文是困难的。“拉哈伯”的希伯来文（Rahab）可以是“力量、骄傲”，另一个可能性是先知在呼唤“平静与安稳”，正如十五节一样：“因此我这样称呼，他们的力量是在乎静默。”（参钦定本）。
本系列的第三篇信息（8—14节）按着传统的审判程序，首先申明指控被告人的罪状（9—11），然后判决（12—14节）。第八节提及的书写便带有法律文件的效力，用作未来的证据。但即使这里提及此事，却并没有帮助说明先知话语记录的过程，正如八章一节与十六节一样。不过，在以后的日子，这些经节却带有末世的含义，例如“后世”便被解释为“末时”（参但十二9）。
本篇预言的指控较前两篇来得广泛，与主前八世纪后期耶路撒冷的政治环境并没有太大关联。“悖逆的百姓”（与第一节的希伯来文不同）是以西结爱用的字眼，代表那些“有眼睛看不见，有耳朵听不见”的（结十二2）。所以这是对先知在社会中孤单角色的一般评论（参六9—11）。本篇预言被称为“耶和华的训诲（妥拉，torah）”，这是十分有趣，好像他有祭司的权柄（例利六9，14，25）。以赛亚一位同期人物，曾说出一篇发人深省的信息（弥三5—8），内中记载“说柔和的话，言虚幻的事一的先见与先知的存在。每个时代都有假先知（例耶廿三9—40）：有些显然还是支持希西家及其政府的错误政策。
以色列的圣者向犹大百姓所宣布的刑罚（12—14节）是以两个戏剧性的明喻来表达：高墙突然的坍塌与瓦器被打碎，一点也不存留，甚至没有一块瓦片可用。在古时瓦片（ostraca）通常可用作铲子、勺子以及最通常的写字工具。
相信没有任何其他地方，可比本系列最后一个神谕的开首，更能使我们清晰地听到先知以赛亚的声音：
“你们得救在乎归回安息，
你们得力在乎平静安稳。” （15节）
这是他在早期危机中以不同字词向亚哈斯说出的（七4，9）。“安息”曾出现于一些著名的经文中（例十一10，参其注释；廿八12；卅二18）；同样，“平静”（例七4；廿八12；卅二17），“倚靠”（十二2；廿六3，4；卅二17）与“救恩”（十二2，3；廿五9；廿六1）都出现于一些主要经文中。“归回”不是容易的。原意可能指与埃及废掉盟约，并以厚礼“归回”给亚述（王下十八14—16）。不过，照现在的经文来看，这个词应解释作九至十二节中的悖逆百姓，在悔改中“归回上帝”（参六10；十九22）。
有趣的是，这句美丽的经文却引进了一篇毁灭的信息，而不是希望的信息，百姓继续以为他们乘着埃及的快马，朝着胜利进发；先知却看见他们夺命而逃，被亚述人追赶，并在与一章八节完全相似的形像中，他看见耶路撒冷成为犹大城中唯一剩下的，孤独凄凉地站在山顶上，像一根旗杆。但这却是以赛亚“出人意外平安”的异象，使我们在困难中得着盼望；只是我们不能像他的早期听众，我们必须聆听并“归回”。