毁灭者
以赛亚书卅三章一至十二节
1祸哉！你这毁灭人的，
自己倒不被毁灭；
行事诡诈的，
人倒不以诡诈待你。
你毁灭罢休了，
自己必被毁灭；
你行完了诡诈，
人必以诡诈待你。
2耶和华啊，求你施恩于我们；
我们等候你。
求你每早晨作我们的膀臂，
遭难的时候为我们的拯救。
3喧嚷的响声一发，众民奔逃；
你一兴起，列国四散。
4你们所掳的必被敛尽，
好像蚂蚱吃（原文是敛）尽禾稼。
人要蹦在其上，好像蝗虫一样。
5耶和华被尊崇，因他居在高处；
他以公平公义充满锡安。
6你一生一世必得安稳—
有丰盛的救恩，
并智慧和知识；
你以敬畏耶和华为至宝。
7看哪，他们的豪杰在外头哀号；
求和的使臣痛痛哭泣。
8大路荒凉，行人止息；
敌人背约，
藐视城邑，
不顾人民。
9地上悲哀衰残；
利巴嫩羞愧枯干；
沙仑像旷野；
巴珊和迦密的树林凋残。
10耶和华说：
现在我要起来；
我要兴起；
我要勃然而兴。
11你们要怀的是糠秕，
要生的是碎秸；
你们的气就是香灭自己的火。
12列邦必像已烧的石灰，
像已割的荆棘在火中焚烧。
第卅三章具有一种神秘、戏剧化的特质，可以与一些诗篇（例诗四十六，八十二）及启示文学（例珥，赛廿四）互作比较。此处的奥秘是关乎谁是不同段落的讲者（卅三1，2—6，7—9，17—24），以及谁是那“毁灭人的”（1节）、“豪杰”、“求和的使臣”（7节），并在戏剧中的其他角色。本章的位置亦是一种鲜明的分隔：第卅二章新时代的异象包含了终结性的语调，而第卅四至卅五章则开了通往“巴比伦章节”（第四十至五十五章）的路。正如约伯记第廿八章，此章位于以赛亚书正中位置的经文亦具有古典戏剧中合唱部分的元素，以一些在整个以赛亚式传统中最原创与刺激的意象（imagery），来为本书余下的部分作出总结与评论。从许多方面来说，这都是全书的关键章段。
在希伯来文中，第一节略似某种咒语。其开首的惊叫语“祸哉！”（连带与第五章的“祸哉”语信息一起来讨论）以及其四句短句，开首均是押韵（shoded…shadud…boged…bagedu），这是不能以另一种语言完全表达清楚的，而这也表明是某种宗教礼仪上的颂唱。
以现在的处境来看，例如在卅一章八至九节之后，与第卅六至卅七章之前，“毁灭者”很自然地被解释为亚述人或他们的君王。但在其可怕的相同例子“论海旁旷野的默示”（廿—2）中，这却可以是指向历史之外的超自然执政与掌权的势力，而一些线索亦显示本章稍后部分可能含有此意（7—8节）。
接着第一节咒语之后的便是祷告（2—9节），其开首“耶和华啊，求你施恩于我们，我们等候你”很像某些诗篇（例四十六，五十一，五十六，八十六）。留心在此“救恩”（希伯来文yeshu‘ah）一词，如何与“膀臂”连在一起，相对于其颇为抽象的对译词“救恩”（Salvation），显明此词是如何的生动有力与具体。
“早晨”的时刻，是表示当黑暗飞逝（例伯卅八12—15），新盼望如曙光初露（例诗四十六5，新英译本作“日破之时”，标准修订本作“刚天亮”；五十九16）。这亦是先知得默示的时刻（赛五十4；结十二8）。
以赛亚书第卅三章的三至六节是对上帝有能力胜过罪恶的信心认信，与诗篇九十三篇四节之类的经文互相呼应：
耶和华在高处大有能力，
胜过诸水的响声，洋海的大浪。
“尊崇”（5节）一词教人想起建在岩石上的山寨（例诗十八2）。第三节的“响声”（或声音）表示神明显现，或上帝显现的雷声（出十九；摩一2；赛十七12—13）。上帝藉此向那些不法之徒施行其权柄，并且建立公义与救恩，伴随着稳定、智慧与对耶和华的敬畏（十一1—3；箴一7，九10）。“救恩”在此节的希伯来文是众数，即“上帝介入的许多行动”（正如廿六18；标准修订木作“释放”）。此种用语是来自“皇室诗篇”（例诗二，十八，四十七，一一○，一三二）与先知书（例赛十一，卅二），这些均与锡安的福祉有密切关系。
这些威胁锡安稳定的不法因素，“众民……列国”，正如第一节的“毁灭人的”一样，毫无疑问包括了亚述的军队。但亦是远超乎此的象征，正如许多诗歌清楚表明：
外邦喧嚷，列国动摇，
上帝发声，地便熔化。 （诗四十六6）
以赛亚书十七章十二至十四节亦是另一个明显的例子。同样这亦可应用到以赛亚书卅三章四节“毛虫”（或“蚂蚱”，新英译本），以及约珥书一章四节的“蝗虫”。此处的希伯来文在理解上有些困难，但其意象的要点却是清楚的。
本诗第二段（7—9节）回到开首（2节）提及的危机：“地上悲哀衰残”（9节）。同样地，此处所想及的景象可以是敌人的占领（例一7—8，七17—25，卅六1），但这却无法解释第七至八节中所指的“豪杰”是谁，及什么是“盟约”与“证言”（译注：参吕振中译本）。“豪杰”是传统的翻译（标准修订本，新英译本），此字的希伯来文（er’elim）像谜般难明。其他的翻译则是根据“亚利伊勒”（廿九1），作“耶路撒冷人”或甚至“上帝的狮子”，此为犹大的徽号，模糊地出现于另一处难解的经文（廿一8，参上卷该节的释义）。犹太的解经家将此说成“死亡的使者”，与“求和的使臣”相对称。译作“使臣”（标准修订本）或“那些差往求和的”（新英译本）一词，乃希伯来文标准译为“天使”的词语。如果我们在此接纳校勘卅三章八节的字为“证言”，其原来的意思为“保护者、守望者”（即“守护天使”），那此段经文的超自然层面的意义就很明显。这里的争战不是与血肉相争，而是与天空天军的成员，“上帝的儿子们”（例创六2；伯一6，二1）相争。这可能是我们从启示文学中得以瞥见（例但十至十二章；启十七至二十章）较为熟悉的永恒真象，这亦早已见于一些较早的经文，如以赛亚书廿四章。诗篇八十二篇是较诸其他的经文更能提供此种思想方式与古以色列礼仪之间的关系；以赛亚书卅三章是另一个例子。
在其他地方，利巴嫩、沙仑与迦密，因着上帝的介入拯救而欢欣（例卅五1—4）。但在此我们看见大地在胜利前的图画，当天军仍受着“毁灭者”的控制；而挪亚之约（创九8—17）与列祖之约（创十五；十七1—8）则暂时遭破坏。可能在约伯记五章偶然提及的自然之约，为这些经节的意义提供了进一步的线索：
你遇见灾害饥馑，就必嬉笑，
地上的野兽，你也不惧怕。
因为你必与田间的石头立约，
田里的野兽，也必与你和好。 （伯五22—23）
第十至十二节的“救恩神谕”（参四十一8—20的释义）回答了第二节及下文的祷告。仇敌（3节的“众民”）因他们自己的罪恶而溃败，就如一场大火灾：他们好像糠秕、碎秸或荆棘，被他们自己燃点的火焰所烧毁。“你们的气如火”（11节）使人想起一些喷火的怪兽（像约伯记四十一19—21中的利维坦怪兽Leviathan），并非完全按字面解释，却喻示因着讥诮（诗一二三3—4）或毒计（赛五十11）而来的破坏力量。