不要害怕，亚伯拉罕的子孙
以赛亚书四十一章八至二十节
8惟你以色列—我的仆人，
雅各—我所拣选的，
我朋友亚伯拉罕的后裔，
9你是我从地极所领（原文是抓）来的，
从地角所召来的，
且对你说：你是我的仆人；
我拣选你，并不弃绝你。
10你不要害怕，因为我与你同在；
不要惊惶，因为我是你的上帝。
我必坚固你，我必帮助你；
我必用我公义的右手扶持你。
11凡向你发怒的必都抱愧蒙羞；
与你相争的必如无有，并要灭亡。
12与你争竞的，你要找他们也找不着；
与你争战的必如无有，成为虚无。
13因为我耶和华—
你的上帝必搀扶你的右手，
对你说：不要害怕！
我必帮助你。
14你这虫雅各，和你们以色列人，
不要害怕！
耶和华说：我必帮助你。
你的救赎主就是以色列的圣者。
15看哪，我已使你成为
有快齿打粮的新器具；
你要把山岭打得粉碎，
使冈陵如同糠秕。
16你要把它簸扬，风要吹去；
旋风要把它刮散。
你倒要以耶和华为喜乐，
以以色列的圣者为夸耀。
17困苦穷乏人寻求水却没有；
他们因口渴，舌头干燥。
我—耶和华必应允他们；
我—以色列的上帝必不离弃他们。
18我要在浮光的高处开江河，
在谷中开泉源；
我要使沙漠变为水池，
使干地变为涌泉。
19我要在旷野种上香柏树、
皂荚树、番石榴树，和野橄榄树。
我在沙漠要把松树、杉树，
并黄杨树一同栽植；
20好叫人看见、知道、
思想、明白；
这是耶和华的手所做的，
是以色列的圣者所造的。
在一至七节与廿一至廿九节的两个历史论证之间，我们首次遇见在这些章节中常见的先知信息，被称为“救恩神谕”。这些原来是给予一些在需要中，或危险或怀疑中百姓的答复，即是那些来“求问神谕”的人；他们旅行来到神圣的场所，像是古希腊的特尔斐，或以色列的伯特利。而在回答他们的问题和他们接受了神圣的答覆或异梦时，像雅各一样（创廿八12—15），或是透过祭司、先知，或像底波拉（士四4—5）一样的女先知来传给他们。这样的回应或“神谕”后来便被整理成为传统的形式，采纳在礼拜仪式之中。诗篇六十篇可以是例子之一，百姓在有需要时呼求帮助（“上帝啊，你丢弃了我们……”）；然后在回应时，上帝以鲜艳和颇艰涩的语言（6—8节）吐露了一个神谕。某些诗篇似乎存在脱漏，这类的神谕正是它们所失去的：例如诗篇廿二篇的开始，“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”而接着说“（赞美耶和华）……要荣耀他……因为他没有藐视憎恶受苦的人”（22—31节）。“第二以赛亚”保留了许多这样失掉的救恩神谕。试想想听到这些话语的效果：当诗篇廿二篇发出被弃绝的呼求——“但我是虫，不是人”（6节及下文）之后，却听到“你这虫雅各……不要害怕……我必帮助你”（14节）。
在本段经文中有两个例子，第八至十节，与第十四至十六节，二者均展示了救恩神谕的三个主要特色：（一）“不要害怕”；（二）关于上帝的本性或其作为的宣告（“我拣选你……拯救你……呼召你……”）；（三）对于将来更快乐的时期的应许或预言（“我会帮助你……我会坚固你……你要以耶和华为喜乐”）。通常最后的部分会以延伸的诗歌加以扩充，正如第十一至十三节，与第十七至二十节，其主题是关于以色列的救恩与其敌人的遭报。我们的作者向那些被掳之民表扬其福音，相信除了救恩神谕之外，再没有其他更合适的架构了。其他救恩神谕的清楚例子可参四十三1—7与五十四4—8。
“耶和华的仆人”是以赛亚式的习惯用语，常指以色列人（8节），而在旧约其他地方则通常指摩西（例申卅四5）、大卫（例诗十八）、或众先知（例耶七25）。这又是另一个指标，显示这些篇章的原创性。在以后的经文中，特别是著名的五十二章十三节至五十三章十二节，“耶和华的仆人”或许有不同的解释，但通常是指上帝的子民以色列人。对百姓的称呼，经常好像称呼个人一样：“锡安”（参四十9注释），“以色列”或“雅各”（8、14节），“我的仆人”及其他，藉此强调上帝与其选民的密切契合。亚伯拉罕在雅各书二章廿三节亦被称为“上帝的朋友”，而这“朋友”（Al Khalil），便成为今天在伊斯兰教对亚伯拉罕（Ibrahim）的主要尊称。第九至十节间接提到了创世记中族长的传统：例如上帝向亚伯拉罕（十五1）与以撒（廿六24）的显现。不过，“地极……地角”（赛四十一9）却是超越了亚伯拉罕、以撒与雅各的故事，亦包括了当时的处境：即使你可能被分散到地的四角，如巴比伦、埃及或海岛的地方，我仍与你同在，找并不“弃绝你”。关于“我公义的右手”，可参上文第二节的注释。
第十一至十三节的诗，是以哀悼作恶者之命运的形式出现。以后，我们将会讨论救恩神谕有时会出现的残忍结果（见四十九23、26，五十一23）。请再留意第十三节亲密的关系：上帝搀扶他百姓的手。
第二个救恩神谕（14—16节），从以色列作为一条虫——无能、微不足道、初级、瞎眼（参上文有关诗篇廿二篇注释）——转移至以色列作为“打粮的器具”。这是一些重型的农具，装有嵌上金属或石齿的木板，由一头驴或牛拖着，在打谷场上打转；许多时候还有小童坐在上面驾着，增加其重量。此意象若用于惩罚其敌人时（另参摩一3）是十分可怕的，但却非常有力。有些近代学者机灵地讨论第十四节这颇为不寻常的译名“以色列人”，应该译作“可怜的虱子”（新英译本）或“蛆虫”（耶京本，参吕振中译本），理由是它从申命记廿六章五节中找到一个十分相配的主题：在圣经中这是十分罕见的一例：“我祖原是一个将亡的亚兰人，下到埃及寄居，他人口稀少，在那里却成了又大、又强、人数很多的国民。”（参诗一○五12）
作者附加了（17节及下文）另一首关于沙漠中流水（参上文卅五1—4）的优美诗歌，好像是想洗掉在十五、十六节（正如六十三1—6）所记，其百姓残酷胜利的血斑。某程度上，被掳者似乎又回到了旷野，没有城市，没有圣殿，没有家园，正如他们在出埃及与定居迦南之间所经历的四十年。先知实际上告诉他们要回想“他们救恩的磐石”；是谁“遇见他（们）在旷野荒凉野兽吼叫之地……”，是谁“如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上”，并且回想是谁“独自引导他（们）”（申卅二10—13）。摩西那时首次击打磐石，有水涌流出来供应百姓饮用（出十七；民二十）。这次河流、喷泉、水池与泉源将会在每一个地方出现（18节）；整个旷野会变成林木葱翠之处（19节）；穷苦的人们将会得到树荫、木料、果子与一切所需要的水（17节）。这简直可以说是“新天新地”，与过去的完全断裂；这些曾经发生的事情，将会超越一切事物，因为这是“以色列的圣者所造的”（20节）。“在信的人，凡事都能”（可九23）。