忠信的城

以赛亚书一章廿一至卅一节

        21可叹,忠信的城变为妓女!

        从前充满了公平,公义居在其中,

        现今却有凶手居住。

        22你的银子变为渣滓;你的酒用水才对。

        23你的官长居心悖逆,与盗贼作伴,

        各都喜爱贿赂,追求赃私。

        他们不为孤儿伸冤;

        寡妇的案件也不得呈到他们面前。

        24因此,主万军之耶和华、以色列的大能者说:

       “哎!我要向我的对头雪恨,向我的敌人报仇。

        25我必反手加在你身上,

        炼尽你的渣滓,除净你的杂质。

        26我也必复还你的审判官,像起初一样;

        复还你的谋士,像起先一般。

        然后,你必称为公义之城,忠信之邑。”

        27锡安必因公平得蒙救赎;

        其中归正的人必因公义得蒙救赎。

        28但悖逆的和犯罪的必一同败亡;

        离弃耶和华的必致消灭。

        29那等人必因你们所喜爱的橡树抱愧;

        你们必因所选择的园子蒙羞。

        30因为,你们必如叶子枯干的橡树,

        好像无水浇灌的园子。

        31有权势的必如麻瓤;他的工作好像火星,

        都要一同焚毁,无人扑灭。

    这是以赛亚诗歌以“耶路撒冷”作主题的第一首,以后还有许多:下一章以另一首(1—4节)作开始;第四章又有一首;在以赛亚书以后的经文中,又出现了一连串以耶路撒冷或“锡安的女子”为主题的优美诗歌,都有相同的灵感与意象。

    先知以其独特的创作力,将两种十分不同的诗歌合在一起,产生了一种完整的文学单位。首先是一首哀歌(21—23节),好像耶利米哀歌为耶路撒冷被毁而哀哭:试将本段经文特别与哀歌的第一及四章作比较(“现在竟如寡妇”),虽然在本段经文中,只是为这城在道德与属灵的衰落而哀哭,而不是真正的毁灭。贿赂与贪污是那时的正常情况:寡妇与孤儿被人忽略;曾经一度是公平与正义象征的城市,正如在大卫与所罗们的黄金时代(王下三至四章),现在竟从思典中坠落;曾经如银子一般的纯洁与清净的,现在竟变成渣滓。

    紧接着哀歌的是一篇救恩的神谕(24—26节),在此主万军之耶和华,以色列的大能者应许会插手拯救。这城会经过另一段困难的时间,好像在本章开始时(7—9节)所描述的一样,但之后却会产生经过改革的新耶路撒冷,正如古时所称“公义之城”。苦难能造成毁坏,但也可启发敬虔与顺服。在第七至九节所描述的攻城,使这城看来好像发生过地震一般;先知在这里预见另一种灾难,藉此显示出他们优秀的领袖。这里不是说这场灾难会无情地除去那些腐败的首领,或以一些更好的来取代,而是相同的那些首领会被公义与信心的新理想(26节)所感化,不再作上帝的仇敌(24节)。

    这些诗歌连在一起,并不单是藉着“腐败——审判——复原”这个逻辑次序,更是因着有两个主要以赛亚书的主题,出现在开始与结束的部分:就是“忠信”与“公义”。“忠信的城”在希伯来文是美丽的词语;值得我们逐一注释。“城”(qirya)这个诗词使我们想起了其他多姿多采的描述,像“荒凉的城”(廿四10),“唉,亚利伊勒,亚利伊勒,大卫安营的城”(廿九1)以及“大君王的城”(诗四十八2)。“忠信”有两种含义:一方面代表了像“见证”(八2)般的“可靠、可信”;在另一方面代表了像大卫王朝的“坚固、稳定”(撒上二35)。因此当“忠信的城”这词被用在耶路撒冷时,便将两个观念揉合在一起:耶城象征了上帝的信实(参四十九7),同时是稳固地被建立,可以抵御敌人的入侵,像房子一样的安全。最后这种关连的意义表明于七章九节著名经文中:“你们若是不信,定然不得立稳”,突出的二字都是属于同一希伯来动词的字根。“忠信的城”是毫无所惧的,只要她信靠上帝,以赛亚书廿八章十六节亦同样是将城市的稳固根基与信靠上帝的观念联在一起(参三十15)。

    “公义之城”(26节)更可说是充满以赛亚语言与思想特色的用语。首先,“公义”(zedek)此字肯定是与耶路撒冷有特别的关连。不单是因为这字是以耶路撒冷为中心的以赛亚所爱用,同时有许多与耶路撒冷有关的字眼都包含了z—d—k这字根:例撒冷王,即耶路撒冷王和大祭司麦基洗德(Melchizedek,创十四18);耶路撒冷的大祭司撒督(Zadok,王上二35)以及其后裔约撒答(Jehozadak,该一1);耶路撒冷王亚多尼洗德(Adonizedek,书十章);犹大王西底家(Zedekiah,王下廿四18)。所以耶路撒冷是“公义之城”的典范。

    但其次,我们要意识到“公义”并不等于“公平”或“敬虔”,或“良善”。公义可以包含以上的意思,但在以赛亚的传统中,此字却带有一层更具体的意义,这字是指由上帝或人为那些受压迫者所作出的公义行动,因此在许多经文中又可译作“胜利”(四十一2),“拯救”(标准修订本,五十一5,编者注:中文和合本译作“救恩”。事实上这词在底波拉古老的诗歌中可另译作“胜利”:

       “在远离弓箭响声打水之处,

        人必述说耶和华公义(胜利)的作为,

就是他治理以色列公义(胜利)的作为。” (士五11;参撒上十二7。编者注:中文和合本译作“公义”的,英文为“胜利”。)

    所以“公义之城”是帮助孤儿寡妇,拯救贫困者的地方。“公义”与“救恩”二字的连带意义在整木以赛亚书不断重现,特别是在四十至五十五章,例:

       “诸天哪,自上而滴,

        穹苍降下公义,地面开裂,

        产出救恩,使公义一同发生。” (四十五8;参五十一5—6)

    第廿七、廿八节是上文“忠信的城”那首诗的注释,以不太张扬的手法来指明诗中之城是锡安,好像我们并不知道一般,而公平与公义会拯救她脱离毁灭。“救赎”(希伯来文padah)是法律或商贸的用语,指锡安的首领藉着买卖向上帝购买放思,而所用的币值就是“公平”与“公义”,“公义”这里不像上文含有“拯救行动”或“胜利”的意义,而是与“德行”或“善行”同义。这使我们想起了一些人因着“义行”而得救的故事:例如所多玛城的少数义人(创十八22—33);挪亚、但以理与约伯(结十四14)。

    第廿七节所用的“归正”,看起来像是没有出现过在上文诗歌的新观念。但事实上第廿六节也有相同的动词:“我必复还你的审判官”,意思为“使他们回转”,这与“归正”的意义十分接近,意思为从不正的路上回转。而短小的约拿书便包含了最富启发性的相同例子;相同的字“回转、后悔”(拿三8,9,10)同样地用于上帝与尼尼微作恶的百姓身上。

    对以赛亚来说,那些示“归正”的人是“悖逆的和犯罪的”,而他们的结局便是毁灭与灭亡,这看来像是结论,如同本章较早一段的结论(20节),或与诗篇第一篇一样。但这里进一步,继续发挥审判与毁灭的主题。第廿九至卅一节的经文再次以不同的方式,来直接向那些悖逆与犯罪的百姓说话:“你们……抱愧,你们……蒙羞”。他们所说的是另一种背逆,直至现在,我们看见本章所提及的凶杀、虚假与压迫,而这处所提及的却是敬拜木造的偶像或树木,在他处则称作“亚舍拉”(Asherim)。这是指我们在列祖时期所听见的敬拜:例如亚伯拉罕在示剑的摩利橡树旁筑坛(创十二6以下),和在希伯仑幔利的橡树旁筑坛(十三18)。后来这样的敬拜被摩西的律法彻底地定罪(例申十二3),而且在早期以色列的传闻中被否定:基甸砍下他父家和本城巴力坛旁的木偶(亚舍拉),并且在那里为耶和华筑一座坛(士六25—32)。

    究竟本段经文应否按字面的意义来解释,或是应该将之当作一篇多姿多采、充满感情的经文,象征与形容在本章上文所描述的悖逆不忠?这很难说,可能最好是两种方法都采用,在以后的经文中,制造偶像的工匠都被斥责与定罪(例四十四章),而这判罪都是附有对一神论的特别强调:“在我以外并没有别神”(四十五5)。这当然是呼召人离弃偶像,但另外还有许多要人专一敬拜上帝的呼召,向至高宗教与道德的理想委身。本段经文亦有此义,如果社会完全自我放纵,漠视境内穷乏与有需要者,及寄居者,这种腐败与罪恶的社会,最终会因着内外产生的毁坏力量而解体。就好像缺水的花园一样枯干,然后因着星星之火而焚烧不止,直到完全烧毁。这个刑罚是与罪行相应:拜树木的人会枯干,像在树林大火中焚毁的树木(30节以下)。