假神的无能
以赛亚书四十一章廿一至廿九节
21耶和华对假神说：
你们要呈上你们的案件；
雅各的君说：
你们要声明你们确实的理由。
22可以声明，指示我们将来必遇的事，
说明先前的是什么事，
好叫我们思索，得知事的结局，
或者把将来的事指示我们。
23要说明后来的事，
好叫我们知道你们是神。
你们或降福，或降祸，
使我们惊奇，一同观看。
24看哪，你们属乎虚无；
你们的作为也属乎虚空。
那选择你们的是可憎恶的。
25我从北方兴起一人；
他是求告我名的，
从日出之地而来。
他必临到掌权的，
好像临到灰泥，
仿佛窑匠踹泥一样。
26谁从起初指明这事，使我们知道呢？
谁从先前说明，使我们说他不错呢？
谁也没有指明；
谁也没有说明；
谁也没有听见你们的话。
27我首先对锡安说：
看哪，我要将一位报好信息的赐给耶路撒冷。
28我看的时候并没有人；
我问的时候，
他们中间也没有谋士可以回答一句。
29看哪，他们和他们的工作都是虚空，
且是虚无。
他们所铸的偶像都是风，
都是虚的。
在本章的第二个审讯情景中，假神受审讯，而上帝作法官（参四十一1—7）。他挑战他们藉着预测未来以证明其神性（22—23节），或藉着告诉我们事情怎样发生（22节），或籍着做任何善恶的事来显明其能力。上帝具有“雅各的君王”这不寻常的称号是基于两个原因：首先，君王在古以色列是充当最终的裁判者，而正是在此处境之下，我们才能明白这些审讯说话的意义：上帝在此是以最高法官的身分来说话。“雅各君王”一词的第二个连带意义是关于所谓的“登基诗篇”，这些诗篇描述上帝胜过由洪水、海中怪兽、或相仿之物所象征的邪恶力量——然后欢呼拥戴他为王。诗篇七十四篇十二至十七节就是一个好例子：
上帝自古以来为我的王，在地上施行拯救。
你曾用能力将海分开，将水中大鱼的头打破。
你砸碎鳄鱼的头，把它给旷野的禽兽为食物。
你曾分裂磐石，水便成了溪河，
你使长流的江河干了。
白昼属你，黑夜也属你，
亮光和日头，是你所预备的。
地的一切疆界，是你所立的，
夏天和冬天，是你所定的。
其它的例子可见于诗篇八十九，九十三，九十五至一百篇，先知书的例子可见于以赛亚书五十一章七至十节。创世记第一章大概亦循此相同的思想方式，虽然在那里上帝的敌人已被夺去它们的能力与位格、但其高潮不是登基而是安息。在本文的处境中，上帝的胜利包括了过去打败了埃及人，引致以色列的建立（参五十一9—10）；同时亦包括了洪荒时期的斗争，引致天与地的建立。这表示未来巴比伦人的战败，与我们正在谈论的“新天新地”。
第廿二至廿三节有几个关于时间的有趣用词，作者在此运用这些词语赞美上帝，重振其子民的信心。传道书在同一景象中却得出十分不同的结论，正如三章十一节（新英译本）：
上帝造万物，各按其时成为美好，又将永生置在世人心里，然而上帝从始至终的作为，人不能参透。
以赛亚书四十一章廿二节包括了四个词语，它们都具有准确的哲学含义。第一个动词译作“必遇”，其思想方式，与传道书中以“凡事都有定期，天下万务都有定时』（三1-9）开首的著名诗篇十分相似。『命运』一词亦来自同一字根（传二14，和合本作『遇见』），要再进一步强调的是，不论发生何事，只有上帝知道其原委。第二个词语是『先前的事』。从我们一直讨论至目前的亮光来看，这必定是指一切自创世以来的事情，而我们可从智慧文学中再次得到一些了解其意义的线索。正如传道书第一至三章一样，约伯记卅八章将同样的论证应用于人与上帝的对比中（参卅八4）：我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！第三个这类时间的用词，在此译作『结局』，原来的意思就是指『以后要发生的事』，与其另一行的平行语“将来的事”几乎无甚分别。但基于一些重要经文的指引，如雅各的祝福（创四十九1起），巴兰的“星空预言”（民廿四14起），以赛亚书二章二节的锡安预言（参弥四1），及但以理的末世异象（但八19，十14），使这样的经文迅即被了解为末后的时刻，而“事情怎样结束”与“事情如何开始”是一致的。第四，也是最后，“将来的事”回到为人所熟悉的、预告将来的先知语言，根据摩西的律法（申十八21—22），这是分辨真假先知的正确准则。
对无能假神的判决以两种形式表达。其一是藉着一连串有关“虚无”、“虚空”与其他类似的词语。这样的词语共有六个，两个在廿四节，四个在廿九节。在廿四节，“虚无”表示根本不存在的意思，它亦在廿六与廿八节共出现不少于五次。此词亦可见于我们已经提及的第四十五章（5—6，14，21—22等节）与其他经文中，那些句子以强调一神主义的语气译作“再没有”。其他的神根本不存在。译作“虚空”（naught）的字在圣经中只出现于此处，故有些人基于这原因而认为乃抄写的错误，不过不论其产生的过程是怎样，其效果是将对假神的攻击，在比例上带至荒谬的地步。“可憎恶的”是源出于祭祀与社会律例的处境（例利二十13；申廿四4；赛一13）。
第廿九节中四个“虚”字的首个‘虚空’（delusion），要令人想起诗篇所说的“作孽的人”（例五5；六8；十四4； 廿八3等），其意义是指危险与凶恶的力量。在以赛亚的谚语中，此字出现常与“不义之律例”（赛十1；参卅二6），“不义的人”（五十五7），与“偶像”（六十六3）形成短句。翻译作“虚无”，是尝试表达假神似乎有的力量只是一种假象，事实上他们根本不存在。第二个字是数目字“零”，即他们的工作完全没有价值。第三与第四个字则是“虚空的风”，这是此一连串用字中最为引人入胜的，其字义为“风”与“没有形状”。传道书使用前者写成：“我见日光之下所做的一切事，都是虚空，都是捕风”（一14，17等节）。而后者则来自创世记一章二节，将假神自创造者的秩序中除掉，而将它们置于创造之前的原初混沌之中。笔者不承认这类的夸张语被称为典型的先知修辞语法：还有谁会将其信心置于这些偶像身上？
古列（25节），就是“从北方兴起一人”的那人（参上文第二节释义），带来对偶像批判的另一重意义。这里涉及一个故事，吕底亚的国王克鲁氏，在与古列打仗之前求问神谕。他得到的答覆是，如果参战，他会毁灭一个巨大的帝国。当然此神谕是指他自己的国家，于主前五四七年，古列征服了吕底亚。本段经文并非不可能是间接提及此故事，并进一步指出，耶和华不单指导古列的胜利，他更预先知道历史的进程，而不像克鲁氏与其谋士一般。
第廿七节的希伯来文字面意义为：“首先对锡安，看哪，看他们哪，我赐给耶路撒冷一位报好消息的”。这意味着古列胜利的消息，会首先传给他的百姓，事实上所有有关上帝大能作为的消息，都是这样：
主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，
就一无所行。 （摩三7）
这是那些信心坚固的百姓所说的话。
“他是求告我名的”（25节），意味着甚至古列亦会承认耶和华的至高无上，正如他在历代志中所行的（代下卅六23；参拉一2），而且所有的“海岛”（四十一5），直至全地（十一9；四十九6）都会如此行——“从耶路撒冷”开始（路廿四47）。