上帝是母亲
以赛亚书四十二章十四至廿五节
14我许久闭口不言，静默不语；
现在我要喊叫，像产难的妇人；
我要急气而喘哮。
15我要使大山小冈变为荒场，
使其上的花草都枯干；
我要使江河变为洲岛，
使水池都干涸。
16我要引瞎子行不认识的道，
领他们走不知道的路，
在他们面前使黑暗变为光明，
使弯曲变为平直。
这些事我都要行，
并不离弃他们。
17倚靠雕刻的偶像，
对铸造的偶像说：
你是我们的神；
这等人要退后，全然蒙羞。
18你们这耳聋的，听吧！
你们这眼瞎的，看吧！
使你们能看见。
19谁比我的仆人眼瞎呢？
谁比我差遣的使者耳聋呢？
谁瞎眼像那与我和好的？
谁瞎眼像耶和华的仆人呢？
20你看见许多事却不领会，
耳朵开通却不听见。
21耶和华因自己公义的缘故，
喜欢使律法（或译：训诲）为大，为尊。
22但这百姓是被抢被夺的，
都牢笼在坑中，隐藏在狱里；
他们作掠物，无人拯救，
作掳物，无人说交还。
23你们中间谁肯侧耳听此，
谁肯留心而听，以防将来呢？
24谁将雅各交出当作掳物，
将以色列交给抢夺的呢？
岂不是耶和华吗？
就是我们所得罪的那位。
他们不肯遵行他的道，
也不听从他的训诲。
25所以，他将猛烈的怒气和争战的勇力
倾倒在以色列的身上。
在他四围如火着起，他还不知道，
烧着他，他也不介意。
第四十二章的最后部分，焦点在于瞎眼（参上文6、7节）。先知重拾了第十至十三节之诗歌以前所讲信息的主题。它包括两部分：第一部分是预言新纪元的来临。那时，瞎眼的将会看见亮光，沿着他们从来没有想像过的道路行走（14—17节）。第二部分则用以赛亚真诚的惯用语来解释瞎眼的意义（18—25节）。
先知信息是以上帝作为母亲的惊人意象作开始，她在生产的痛苦中喘气、哮喘与喊叫。这是可以用来抗衡圣经中的上帝绝大多数是男性意象的经文之一。申命记卅二章十八节是另外一例。正如上帝的“灵”（阴性名词）这美丽的形象，在创世记开首的时候（一2），像雀鸟一样盘旋在众水之上；与那在申命记结束时（卅二11），上帝如隐在其雏鹰之上扇展（标准修订本；与创世记一章二节所译相同）；换言之这是出现在“妥拉”（律法）的开首与结尾。与此相连，我们亦应记得按照创世记一章廿七节所说，上帝同样“照着自己的形像”造男造女。在以赛亚书四十二章，正如罗马书八章廿二节，显示新纪元的诞生是痛苦的，特别对于那位生产者来说。在希伯来文中许多作“慈爱”与“怜悯”的词语，都是与“子宫”一词有关，由此所包涵母爱的观念，也许颇具意义。正如我同僚的七岁小女孩曾告诉我：“上帝是我们所有人的母亲与父亲。”
转变的痛苦与挣扎进一步被描写为使山岭荒废，草场枯干与使江河变为洲岛（15节）。但这却导致新的可能性：瞎子可以到他们从来未到过的地方，他们的黑暗会变为光明，崎岖的地方会为他们的安全而变为平直（16节）。正如在我们的社会中，一些机构愿意花费金钱为坐轮椅者起坡道，为伤残人士设计特别的通道；同样地，上帝亦会关心其子民。
第十七节显示了悲剧性图画的另一面：天上的景象越发吸引，地狱的景象越发令人厌恶。请参阅我在上册关于廿五章六至十二节的注释，及以后四十九章廿三与廿六节的释义。
第二部分回答了谁是瞎子这个问题。先知在第十八节回想起第六章（9节）严厉的话：
听是要听见，却不明白，
看是要看见，却不晓得。
他清楚表示他是在想念自己的百姓，他们从来都是硬着心与不信的。耶和华的仆人以色列，看见却不领会；耳朵开通却听不见（20节）。
第十九节用了三个词语来形容上帝的百姓。以色列虽然是眼瞎耳聋，但仍是耶和华的仆人，是蒙拣选而不被弃绝的（四十一8—9）。他仍是“我差遣的使者”（即希伯来文“玛拉基”malachi之意），像玛拉基（玛三1）与以赛亚自己（六8—9）一样，他带着作“外邦人的光”（四十二6）的信息，被差往世界。在六章九节及其下文，先知被差派，是带着审判的信息往其百姓那里去；现在，他所带的却是盼望的信息。最后一个词语，译为“那奉献于我的”（标准修订本），其实是个专有名词（米书兰，Meshullam），较常见于历代志开首的家谱中，它是大卫王朝所罗巴伯的儿子的名字（代上三19），也是祭司撒督儿子的名字（代上九11）。其基本意义大概是“聘用”或“差遣”（新英译本）。基于它在词源上明显地与“沙龙”（shalom，平安）一词的相通，此调亦被解作“那位被赐与平安之约的”；虽然这在神学上十分吸引，但却是不大可能的解释。另外一种说法是“那位上帝为他付上赎价的”，暗指一些如四十2与四十三3的经文。
第廿一至廿五节提供了历史的叙述，解释百姓如阿来到他们现今的困境中。上帝拣选了他们，并在西乃山将他的律法“妥拉”（Torah）赐给他们（21节）。但他们犯罪得罪他，不遵守他的律法（24节），这就是他们今天为什么成了“被抢被夺”（22节）的原因。上帝使用战争与火惩罚他们，但他们却毫不介意（25节）。当然第廿五节的火教人想起主前五八六年耶路撒冷被围困的事：
迦勒底人焚烧上帝的殿，拆毁耶路撒冷的城墙，用火烧了城里的宫殿，毁坏了城里宝贵的器血。
（代下卅六19；另参王上廿五9）
在耶利米哀歌中，我们读到较为神学性与诗意的语言（四11；参二一3—5）：
耶和华发怒成就他们定的，
倒出他的烈怒；
在锡安使火着起，
烧毁锡安的根基。
这些严峻的诗句，较像是第八世纪的先知信息，而不像他们现在的行文处境；它被其前后的盼望信息所软化，在时间上，惩罚已经过去，并且在第廿四节提及了悔改的迹象：“我们所得罪的”。即使不信上帝的尼尼微人，当他们悔改时仍得赦免（拿三10，四11），更何况是上帝的百姓！最重要的是，此种解释历史的方法，甚至像耶路撒冷的倾覆都被视为是上帝计划的一部分；据此，上帝掌管一切；所以没有任何理由会导致绝望。如果上帝是爱我们，并像母亲一般为我们受痛苦，即使瞎子也有盼望。