我是你的救主

以赛亚书四十三章一至十三节

1雅各啊，创造你的耶和华，

以色列啊，造成你的那位，

现在如此说：

你不要害怕！因为我救赎了你。

我曾提你的名召你，你是属我的。

2你从水中经过，我必与你同在；

你趟过江河，水必不漫过你；

你从火中行过，必不被烧，

火焰也不着在你身上。

3因为我是耶和华—你的上帝，

是以色列的圣者—你的救主；

我已经使埃及作你的赎价，

使古实和西巴代替你。

4因我看你为宝为尊；

又因我爱你，

所以我使人代替你，

使列邦人替换你的生命。

5不要害怕，因我与你同在；

我必领你的后裔从东方来，

又从西方招聚你。

6我要对北方说，交出来！

对南方说，不要拘留！

将我的众子从远方带来，

将我的众女从地极领回，

7就是凡称为我名下的人，

是我为自己的荣耀创造的，

是我所做成，所造作的。

8你要将有眼而瞎、

有耳而聋的民都带出来！

9任凭万国聚集；

任凭众民会合。

其中谁能将此声明，

并将先前的事说给我们听呢？

他们可以带出见证来，自显为是；

或者他们听见便说：这是真的。

10耶和华说：你们是我的见证，

我所拣选的仆人。既是这样，便可以知道，且信服我，

又明白我就是耶和华。

在我以前没有真神（真：原文是造作的）；

在我以后也必没有。

11惟有我是耶和华；

除我以外没有救主。

12我曾指示，我曾拯救，我曾说明。

并且在你们中间没有别神。

所以耶和华说：

你们是我的见证。

我也是上帝；

13自从有日子以来，我就是上帝；

谁也不能救人脱离我手。

我要行事谁能阻止呢？

另一个救恩神谕（参四十一8—10注释）是由常见的公式“耶和华如此说”作开始，但加上感性用语“（但）现在”，正如保罗的“但这（即现在已是在新纪元）”（例加三25）。另外，以色列离开被压迫的乱世的过程，可与创造的作为作比较（参五十一9—10注释）。

“不要害怕”是救恩神谕的第一个元素，而第二个则是上帝在过去为其子民所做的事情。正如在圣经语言常见的，在此亦将法律术语用于上帝的这些大能作为上。首先他要“救赎”其百姓；即是说要像律法上的亲属一般拯救他们、保护他们（参得二至四章）。其次，他会提他们的名，好像他们的合法父母或监护人（例创廿一3，四十一51—52；赛七14）。最后，他会买赎他们（3-4）。许多其他法律术语用于上帝拯救的作为：『立约』、『公义』、『辨屈』（例诗四十三1）与『相争』（诗卅五1）都是一些例子。

『救主』（3与11节）是另一个有法律含义的词语（例申廿二27；『拯救者』，或译作『救主』或『士师』较佳；士三9与士二16，17互相平行）。第十二节表明『拯救』可以包括了为一些人说话，像是在法庭上的辩护。撒母耳记与列王纪的两段经文使动词『拯救』的法律含意更加明显。这些经文显示，在法律争辩中的百姓，以这样的公式求诸于君王的公义：『我主，我王啊，求你帮助！』（王下六26；撒下十四4）。此公式于是出现于向上帝祷告的语言中（例诗一一八25），因着上帝的信实，并且只有上帝能够答允祷告，此公式甚至变为凯旋的呼喊，『和撒那！』（太廿一9，15）。

第二节间接述及以色列在红海的胜利（出十四至十五），但“江河”一词却指向超越历史的真实。此词亦用于“登基诗篇”（例九十三），译作“诸水”，代表世界中所有的邪恶，均被上帝所征服（参四十一21及下文注释）。同样，在同一节中的“火”无疑是间接指向在埃及受奴役与压迫的“铁炉”（申四20；赛四十八10；耶十一4），并刚刚在四十二章廿五节提及的耶路撒冷被围困；但它又超越这些，还包括了在所有世代中受苦与殉道的“烈火的云”（例但三）。这甚至可解释为试验或锻炼我们的工具，例如在诗篇六十六篇十与十二节：

上帝啊，你曾试验我们，

熬炼我们，如熬炼银子一样……

你使人坐车轧我们的头，

我们经过水火，你却使我们到丰富之地。

第三与四节表明“救主”安排了一次法律交易，使古列得到埃及，并另外送上南方的古实与西巴，以此来交换以色列的自由。从历史的角度来看，事实上这不是古列，而是他儿子刚比西斯在主前五二五年征服埃及。但作为表达上帝对其子民的慈爱，“看你为宝为尊”（4节），此先知信息已达致其功用。上帝会竭尽其无穷之力，将其子民从被掳之处带回。

招聚流散的被掳者（5—6节）是“第二以赛亚”爱用的主题（另参四十九12、18、22），而这再次超越了古代历史的事实，因为直至现代，散居各地的犹太人才大规模地回到以色列。自从上世纪的锡安主义运动，这些经文才被应用在那来自南美、中国、美国、俄罗斯，和几乎世界其他每一处地方的犹太移民身上。第五节译作“招聚”一词的字根，是与现代希伯来文“集体农庄”（kibbutz）相同。

第八至十三节的审讯语，运用了第三与第四节的律法意象，并以此论证除了耶和华以外，再没有别的救主。以前他的于民是瞎眼的，现在却看见了（8节），而且在世上列邦面前成为见证，证明他独有的拯救能方。注意用于不信者与假神的“救”（delivet，13节），对比于几乎唯一用于上帝的“拯救”与“救主”（11节）：参卅七11—12，20注释。

第十节的“信服”与“明白（看见）”在一起，重拾自本书较早章节中其中一个以赛亚式重要的主题：例如，第一章“忠信之城”，七章九节著名的相关语，或三十章十五节那美丽的信息：

你们得救在乎归回安息，

你们得力在乎平静安稳。

在这些篇章中（如四十五章），有对一神主义最强调的语句，其中一句在第十至十三节。首先，这些经文否认一切人手所造的对象可以称为神（10节）；而其次，它声明除了耶和华以外，再没有其他“救主”（即神）。与回教不同，他们否定其他神的存在为主要教义，这甚至显示于一些回教国家的旗帜上，但旧约神学却不太关注在耶和华以外其他神只的地位，只对耶和华专一信靠与敬拜。犹太人至今的主要每日祷文“示玛”（Shema）总结此点如下：

以色列啊，你要听，耶和华我们上帝是独一的主，你要尽心……爱耶和华你的上帝。（申六4—5）

“独一”此词是来自一些情诗的语言，例如所罗门的雅歌（六9），而不是来自哲学的论述。要爱上帝，完全地信靠他，是要爱他与信靠他好像他是唯一的存在者一般。偶像与假神都是无关重要的。