你可以批评创造者吗？

以赛亚书四十五章八至十三节

8诸天哪，自上而滴，

穹苍降下公义；

地面开裂，产出救恩，

使公义一同发生；

这都是我—耶和华所造的。

9祸哉，那与造他的主争论的！

他不过是地上瓦片中的一块瓦片。

泥土岂可对搏弄他的说：你做什么呢？

所做的物岂可说：你没有手呢？

10祸哉，那对父亲说：

你生的是什么呢？

或对母亲（原文是妇人）说：

你产的是什么呢？

11耶和华—以色列的圣者，

就是造就以色列的如此说：

将来的事，你们可以问我；

至于我的众子，并我手的工作，

你们可以求我命定（原文是吩咐我）。

12我造地，又造人在地上。

我亲手铺张诸天；

天上万象也是我所命定的。

13我凭公义兴起古列（原文是他），

又要修直他一切道路。

他必建造我的城，

释放我被掳的民；

不是为工价，也不是为赏赐。

这是万军之耶和华说的。

第八节的诗歌再次以“公义”（tsedek）与“救恩”（yesha）为主题。这两词语不是抽象的，而是指向具体的真际，如上面的天空般可见，又如下面的大地般可触。这些是上帝的作为，是他藉着公义（“胜利”triumphs，士五11，参思高中文译本）克胜邪恶，设立和平的作为；藉着神圣的介入，他从混乱中创造秩序，从埃及劳役中造出以色列（四十三1），在旧的废墟中造出新耶路撒冷（六十五18）。整个宇宙确凿地彰显了上帝如此大能的作为。

第九至十节的“祸哉语”，教人想起在本书较早篇章中，对社会与道德邪恶的斥责（例五，十，廿九至卅一章），但在此针对的，却是神学上的错误。祸哉！那些批评其创造者的平常人。我们在十章十五节已遇见此观念，亚述作为上帝怒气的杖，因着挑战其使用者而遭受斥责。这里无疑我们需要认识先知听众的反应，他们不相信古列可以被想像为“耶和华的受膏者”。异邦的王怎可以成为上帝的仆人？甚至提议此想法的人，亦肯定是亵渎的。先知反驳此种自高自大的态度。上帝就如窑匠，对他的粘土可以有完全的控制权，他正如父亲或母亲一样，他们所生产的，不能被其他人所改变或影响——这当然是在基因工程学来临之前。

第十一节重拾约伯记卅八章的论争：你更明白吗？你更有能力吗？就如那些人说：我做了什么要承受这些呢？又或者像在一次矿坑灾祸之后出现在墙上的涂鸦，其中有一句著名的问题：“上帝在哪里？”这里就是给他们的神学答案。我们要信靠上帝，他是全知与全能的：正如保罗所说：“万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处。”（罗八28，钦定本）

请留心，根据第十一节，地上所有的子民（包括玛代与波斯人）如何成了上帝的“众子”？第十二节，正如其他许多的以赛亚书经文，似乎是根据创世记二章一至九节：如第一节中的天、地与“万象”，及第七与八节中所说，造人在地上。

最后，整段经文总结于一节丰富与充满隐喻的经文（四十五13）。开首的数个词语已是十分熟悉的：“兴起”是与四十一章二、廿五节的“兴起”为相同的希伯来文。“公义”（tsedek）在此意为“胜利”，正如四十一章二节一样。“我要修直”出现于四十章三节，以及较接近本文的四十五章二节（标准修订本作“修平”level）。重建耶路撒冷与使被掳者得释放，亦是我们曾经遇见的主题，但在此的主位却明显地是古列，没有其他地方是如此的。而“我的城”与“我被掳的民”等个人用语（上帝为说话者），却是独特而感人的。“上帝之城”是耶路撒冷的一个代称，见于诗四十六4；来十二22与其他地方。

译为“被掳的民”一词是单数名词，其义为“被掳”或“流亡”。此词不常见于圣经的希伯来文中（只出现于此处与赛二十4），但后来却成为了一个普通的、充满感情的词语，不论在依地语与希伯来语中，其意均为“在外寄居的”（diaspora，Golah）。它亦用于主后一四九二年发生的“犹太人被逐出西班牙”的事件中。

最后，整个行动将是没有工价或赏赐的。不配恩典的教义是圣经神学的主要教义之一，即使在这脉络之下，此说仍然与上文所论及的（四十1—2与四十三3）颇为矛盾。这是所有那些关于上帝拣选软弱的或不配得的故事的基础，例如以雅各代替以扫，拣选大卫而不是扫罗。在申命记的惯用语中，这是表达得最透彻和很常见的（参申七6—8）：

因为你归耶和华你上帝为圣洁的民，耶和华你上帝从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们……就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们。……