除我以外，再没有别的上帝
以赛亚书四十五章十四至廿五节
14耶和华如此说：
埃及劳碌得来的和古实的货物必归你；
身量高大的西巴人必投降你，也要属你。
他们必带着锁链过来随从你，
又向你下拜，祈求你说：
上帝真在你们中间，此外再没有别神；
再没有别的上帝。
15救主—以色列的上帝啊，
你实在是自隐的上帝。
16凡制造偶像的都必抱愧蒙羞，
都要一同归于惭愧。
17惟有以色列必蒙耶和华的拯救，
得永远的救恩。
你们必不蒙羞，也不抱愧，
直到永世无尽。
18创造诸天的耶和华，
制造成全大地的上帝，
他创造坚定大地，
并非使地荒凉，
是要给人居住。
他如此说：
我是耶和华，再没有别神。
19我没有在隐密黑暗之地说话；
我没有对雅各的后裔说：
你们寻求我是徒然的。
我—耶和华所讲的是公义，
所说的是正直。
20你们从列国逃脱的人，
要一同聚集前来。
那些抬着雕刻木偶、
祷告不能救人之神的，
毫无知识。
21你们要述说陈明你们的理，
让他们彼此商议。
谁从古时指明？
谁从上古述说？
不是我—耶和华吗？
除了我以外，再没有上帝；
我是公义的上帝，又是救主；
除了我以外，再没有别神。
22地极的人都当仰望我，
就必得救；
因为我是上帝，再没有别神。
23我指着自己起誓，
我口所出的话是凭公义，并不反回：
万膝必向我跪拜；
万口必凭我起誓。
24人论我说，
公义、能力，惟独在乎耶和华；
人都必归向他。
凡向他发怒的必至蒙羞。
25以色列的后裔都必因耶和华得称为义，
并要夸耀。
第十四至廿五节是先知信息与告白的丰富集成，乃基于第五至六节所引进一神主义的主题而出现。首先（14节），埃及人、古实人与西巴人会采纳一神主义的宗教；当我们考虑及回教在主后七世纪散播的事实时，这真是一篇有趣的预言，因为事情正正如此发生。在三个地区：非洲、阿拉伯与其他地方的大多数回教徒每天五次吟诵“清真言”（Shahada），这是回教“五功”之一，其中有一句说：“除安拉外，再无神灵，穆罕默德是安拉的使者”。所提及的财宝（中译“劳碌得来的”）与货物，是指埃及的马匹与车（王上十28—29），与来自西巴的香料、黄金与宝石（王上十2）。在此提及这些优雅的民族，他们令人印象深刻的外形，使人想起在第十八章古实使者抵达耶路撒冷时使人激动的描写。
第十四节的另一细节则较不吸引人。这些骄傲的人民，在他们承认那唯一真实的上帝时，被扣上锁链，从属于耶路撒冷，向其下拜。这是耶路撒冷黑暗的一面，虽然他们取得胜利。想及在东非持续很多世纪的黑奴买卖的蓬勃发展，在某程度上是这信息的一种应验，却真是教人感到不安。但此种对以色列仇敌的凶恶否定，还有一些更教人厌恶的例子，例如四十九章廿三、廿六节与诗篇一三七篇的最后一节，我们绝不应以为可以按照字面意义来予以理解。埃及常代表压迫（出一8—14），而在较接近的历史中，犹大最后一位伟大的君王是被埃及的法老所杀（王下廿三29—30）。古实人与西巴人在大部分圣经时期均在埃及人的控制之下，故此经常与埃及在一起：在创世记十章六至七节中，古实（即埃塞俄比亚Ethiopia）与埃及本为兄弟（含的儿子），而示巴（即西巴人）乃古实的儿子之一（参我于上册第十七章与二十章的注释，第一九五页起，第二○八页起）。
对那些拒绝上帝者要受审判的主题，在第十五至十七节中继续发展：以色列人“永远的救恩”，意味着其余列国的蒙羞与混乱。上帝是以色列的救主，但却向列邦自隐。正如奥古斯丁曾总结说，一个未曾受洗的婴孩是被判定要承受地狱之火。此种对待拒绝上帝之列邦的态度，是源于将上帝的智慧硬套进人为逻辑中所造成的障碍里。当然，事实上我们应为上帝的慈爱与他向我们所隐藏智慧的奥秘，留下空间，特别是在黑暗绝望的时候。
在有关一神主义的第二个陈述中（18、19节），说话者为独一真正的上帝。如果上帝对我们来说，就是天地间所有存在物的最终源头，那按照此定义，就只能够有一位上帝存在；而对圣经作者来说，此位唯一的上帝就是耶和华（上主），“再没有别神”（18节）。“荒凉”是创造故事的基本部分（创一2，译作“混沌”Without form，标准修订本），在此提及两次：首先，连带于宇宙固有的秩序，因为上帝是从荒凉中造出我们所知道的可居世界（18节）；其次，连带于上帝藉着先知启示的心意，是不会徒然的（19节，in chaos，英文字面意义为“在混乱中”）。真理不是难以掌握的，而是简单与直接的。上帝并不使人混乱或向我们隐藏（参申三十12—14）：
（上帝的诫命）不是在天上，使你说：“谁替我们上天取下来，使我们听见可以遵行呢？”也不是在海外，使你说：“谁替我们过海取了来，使我们听见可以遵行呢？”这话却离你甚近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行。
第二十与廿一节包含了另一段“审讯语”，挑战崇拜偶像的人把他们的案件陈明。偶像自己不能作什么：它们要处处被人抬着（另参四十六1—4）。它们不能救人：上帝是“公义的上帝，又是救主”。这一对相关的词语，与第八节的诗歌与其他地方的用词十分相似：“公义”（希伯来文tsaddik）意为“公平”与“胜利”（参四十一2讨论）二者。这亦包含了以积极的活动来拯救以色列，故此与另一词语“救主”重复（希伯来文moshia，与yesha同一字根），而它只适用于上帝或其仆人的行动。我们或许可以如此说：救主是公平与公义的，而公义的上帝是得胜的与救人的……除了耶和华以外，没有另一位“公义的上帝与救主”。
第廿二与廿三节的先知信息有助于驱散第十四节可怕的阴暗。地上所有的列国都应邀来“仰望（上帝）”和“得救”；并不只是眼看着祝福如何洒向以色列人，亦是自己有分分享其中的胜利。现在要从属的对象只是上帝，而不是以色列人；一篇令人吃惊、难以辩驳的、有关普世救恩的先知信息，更加确立此点（23节）：
万膝必向我跪拜，
万口必凭我起誓。
此节经文在罗马书十四章十一节与腓立比书二章十至十一节等处，常被加以引用。虽然这对其他宗教来说似乎有点帝国主义，但它却表达了对我们所知道的上帝和天父一心一意的敬拜；这是错不了的。其他宗教与其他神只的地位是另一个问题，或许像玛拉基书一章十一节这样的经文会对此有所回应。
名词“公义”（tsedek）与其相关的动词（tsadak）亦是本系列中最后这篇信息的主题（24—25节），但其希伯来文字的意义却是不易用另一种文字表达。因为这名词其实是众数，译为“公义”Righteousness（标准修订本），肯定较那抽象的“公义”一词，更具体或主动。耶京本与新英译本译为“胜利”（victory），正如四十一章二节（标准修订本）一样，但这仍不能代表其众数。此字在士师记五章十一节译为“胜利”（triumphs参现代中文译本），当然此词在此亦应这样翻译，特别当那相关的动词在下一节译为“将会得胜”。这信息是谈及在危险或不公义的情况下，上帝的能力为我们介入，并以只有他才可以做到的方式来成就胜利。（译者注：有关“公义”译为“胜利”的译法，和合本甚少此例，请参考英译本）。