从巴比伦出来

以赛亚书四十八章十二至廿二节

        12雅各—我所选召的以色列啊,

        当听我言:

        我是耶和华,

        我是首先的,也是未后的。

        13我手立了地的根基;

        我右手铺张诸天;

        我一招呼便都立住。

        14你们都当聚集而听,

        他们(或译:偶像)内中谁说过这些事?

        耶和华所爱的人必向巴比伦行他所喜悦的事;

        他的膀臂也要加在迦勒底人身上。

        15惟有我曾说过,我又选召他,

        领他来,他的道路就必亨通。

        16你们要就近我来听这话:

        我从起头并未曾在隐密处说话;

        自从有这事,我就在那里。

        现在,主耶和华差遣我和他的灵来(或译:耶和华和他的灵差遣我来)。

        17耶和华—你的救赎主,

        以色列的圣者如此说:

        我是耶和华—你的上帝,

        教训你,使你得益处,

        引导你所当行的路。

        18甚愿你素来听从我的命令!

        你的平安就如河水;

        你的公义就如海浪。

        19你的后裔也必多如海沙,

        你腹中所生的也必多如沙粒。

        他的名在我面前必不剪除,

        也不灭绝。

        20你们要从巴比伦出来,

        从迦勒底人中逃脱,

        以欢呼的声音传扬说:

        耶和华救赎了他的仆人雅各!

        你们要将这事宣扬到地极。

        21耶和华引导他们经过沙漠。

        他们并不干渴;

        他为他们使水从磐石而流,

        分裂磐石,水就涌出。

        22耶和华说:

        恶人必不得平安!

    第四十至四十八章的高潮是以三篇短小而华丽的先知信息开始,由一个共同的结构与一个共同的主题将它们连结在一起:

(一)我是那位召唤使万物存在的(12—13节);

(二)我是那位选召古列的(14—16节);

(三)我是那位引导自己百姓的,”我所选召的以色列“(17—19节)。

    自一至十一节在风格与语气上突然转变后,我们再次回到作者所教导的主流思想中。那位选召以色列的(12节),同是召唤大地与诸天,使之存在的上帝。藉言语创造是圣经爱用的主题,表明上帝创造活动是毫不费力的;他对一切存在物,有发命令的权柄(例诗卅三6—9):

        诸天藉耶和华的命而造,

        万象藉他口中的气而成。

        他聚集海水如垒,

        收藏深洋在库房。

        愿全地都敬畏耶和华,

        愿世上的居民都惧怕他。

        因为他说有,就有;

        命立,就立。

他亦是那位选召古列的(四十一2,钦定本)。第十四至十六节构成了本书此一段落最后一篇的审讯语;而正如上文(例第四十一章),历史的证据,特别在第八世纪的预言与其在第六世纪的应验之间的对应,成了上帝能力的证明。古列的成功,特别是其征服巴比伦的事迹,再次被预告,而另一些夸张的话亦曾用来形容他:耶和华“所膏的”(四十五1),他的“牧人”(四十四28),“成就(上帝)筹算的”(四十六11),而现在则是“耶和华所爱的人”(14节)。

    第十六节的最后一行,是有关先知使命的数篇以赛亚式经文之一:如从六章八节“我在这里,请差遣我”,到六十一章一节“差遣我医好伤心的人”。无疑这亦包括了四十章三节。这里的“灵”乃启示先知的灵(例民十一24—30;珥二28—29;亚七12;徒二),但又与赐勇气给基甸(士六34)、赐力气给参孙(士十四6,19)与赐智慧(赛十一2)与公义(四十二1)给大卫一样的救主的灵不可划分。这样描写,在此不单作为十四至十六节其余部分的注释,亦作为第四十至四十八章的尾声,好像是为了平衡四十章一至八节的意义,并指向四十九章一至六节。

    在第十七节的另一个短篇信息中,以常见的一种以赛亚公式(参四十三14)作引言,由宇宙的被造与世界的历史,转至上帝为自己百姓所成就的事。他是他们的教师与导游。他的教训,是为了他们的好处,使他们得“益处”(标准修订本的意义含糊),正如他在西乃山透过他的仆人众先知所教导的。他的引导,是带领他们脱离流浪的生涯,经过旷野,抵达应许之地。第十八节想像上帝十分渴望地等待他的百姓来顺从他。这使人想起诗篇九十五篇七节熟悉的话,而约伯记十四章包含了更强烈的对照。与约伯现在的苦难相比,他想到死人所住的阴间是平静与安宁,而上帝的声音到达他那里(伯十四15):

        你呼叫,我便回答,

        你手所做的,你必羡慕。

我们的上帝离我们不远、是自然的力量,是不受我们的处境所影响的。他是一位与我们一起、并为我们受苦的上帝。在耶稣为耶路撒冷的痛苦呼喊中,我们再次听到此渴望(参太廿三37):

    “耶路撒冷啊、耶路撒冷啊,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这要来的人,我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。”

    那些描写即将可能发生事情的意象,乃是极为有力的。“平安”(shalom,18节)不单表示没有战争,更是代表健康、保障与繁荣。而“公义”在惯常的以赛亚式意义中(不是第一节的用法),包括了胜利与救恩(另参四十一2)。“河水”一词(希伯来文为nahar)在别处译作“大水”(例诗九十三3;参赛四十三2),表示是一条重要河道,全年流通。正如约但河或幼发拉底河或尼罗河一样,更像海中的波浪,而不是以色列的小溪所流过的、季节性存在的河道(wadis)。约伯记六章十五至二十节是对此种流干河道的戏剧性描述。“以色列的真实历史便像犹大的流干河道,短暂繁荣的光芒,受着长时期的灾祸所中断;对于作者来说,河水代表了漫无边际、源源不断的祝福的意象。”(参J.Skinner,以赛亚书注释,四十至六十六章,第八十六页)。阿摩司亦想到有一条永不干涸的河道(五24):

        惟愿公平如大水滚滚,

        使公义如江河(Wadi)滔滔。

    第十九节回顾亚伯拉罕与其子孙的永远应许(例创廿二17;何一10)。这一应许并没有提及“地土”,这是十分重要的,因为即使在失去犹太国土之时,仍可以应验。

    最后,我们有两个呼召,第一个是呼召离开被掳之地,再次进入世界,并自由、欢欣地信靠那位带领他的子民以色列经过旷野,和使水从石头中为他们流出来的上帝(20—22,五十二11—12)。巴比伦没有再于以赛亚中被提及:以色列自由了。让全世界知道“耶和华救赎了他的仆人雅各”(20节)。留心这里再次用单数,“他的一个仆人”,藉此强调以色列的一体,同时强调上帝与其子民之间的亲密个人关系。

    第廿二节,较为合乎文理的逻辑,应出现于第五十七章结尾。这是一句独立的箴言,标示着第四十至四十八章与第四十九至五十五章之间的分隔。这亦是对第十八节中失败主题的评注,表明如果以色列人不背叛,就会得到平安。第四十至四十八章之新纪元的异象,至今尚未完全应验,关于以色列的救恩这个题目,仍有许多未尽之言。