怀疑的锡安
以赛亚书四十九章十四至廿六节
14锡安说：耶和华离弃了我；
主忘记了我。
15妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，
不怜恤她所生的儿子？
即或有忘记的，
我却不忘记你。
16看哪，我将你铭刻在我掌上；
你的墙垣常在我眼前。
17你的儿女必急速归回；
毁坏你的，使你荒废的，必都离你出去，
18你举目向四方观看；
他们都聚集来到你这里。
耶和华说：我指着我的永生起誓：
你必要以他们为妆饰佩戴，
以他们为华带束腰，像新妇一样。
19至于你荒废凄凉之处，
并你被毁坏之地，
现今众民居住必显为太窄；
吞灭你的必离你遥远。
20你必听见丧子之后所生的儿女说：
这地方我居住太窄，
求你给我地方居住。
21那时你心里必说：我既丧子独居，
是被掳的，漂流在外。
谁给我生这些？
谁将这些养大呢？
撇下我一人独居的时候，
这些在哪里呢？
22主耶和华如此说：
我必向列国举手，
向万民竖立大旗；
他们必将你的众子怀中抱来，
将你的众女肩上扛来。
23列王必作你的养父；
王后必作你的乳母。
他们必将脸伏地，向你下拜，
并舔你脚上的尘土。
你便知道我是耶和华；
等候我的必不致羞愧。
24勇士抢去的岂能夺回？
该掳掠的岂能解救吗？
25但耶和华如此说：
就是勇土所掳掠的，也可以夺回；
强暴人所抢的，也可以解救。
与你相争的，我必与他相争；
我要拯救你的儿女。
26并且我必使那欺压你的吃自己的肉，
也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一样。
凡有血气的必都知道我—耶和华是你的救主，
是你的救赎主，是雅各的大能者。
本章精采的经文余下的部分，是对充满疑问的锡安所提出的三个问题（14、21与24节）作出回应。每一个问题均以一个救恩神谕作答（15—20，22—23，25—26节）。最重要的是要知道在原来的希伯来文中，“锡安”（正如其他城市的名字）是属阴性，以致此三个神谕好像是对一位被遗弃的母亲发出的，她害怕永不会再见到其儿女，而因此这些信息显得更为动人与有力。
她对这些消息的第一个反应是“耶和华已经安慰他的百姓”（13节）是不可信的：直至她目前所见的，她被其丈夫所离弃（五十1），而没有任何的理由要“发声歌唱”（13节）。对于一些深陷痛苦与绝望中的人，没有比这样更挖苦的，就如一位微笑的布道家，油嘴滑舌地告诉她要相信上帝，一切就会太平。先知十分敏锐于怀疑的实在性，并以同情与具想像力的方法来加以处理。一开始，他运用了母亲对其儿女的怜恤（“爱”可能太简单，新英译本）的意象。译作“怜恤”是与十三节所用的为同一个词语，而此词语在希伯来文与“母腹”有密切的关系。上帝对锡安的爱甚至较人类爱中至高的榜样还要更持久，以致她可以终究获得安慰，像孩子在其母亲怀中一样地平稳安静（诗一三一2，标准修订本）。
第二个意象可能是一位建筑师正在设计新城市，绘画无数的草图与图解（16节），像以西结一样（四1），观看着建筑工人开展他们的工作（17节），最后目睹新房子与街道的出现；群众繁忙的表现与热情，正如新娘为她的婚礼而装饰一般（18节），更觉优美。整个地土会再次被人所充满，达致一个程度，他们会矛盾地因着其家园缺乏地方而抱怨（19—20节）。
第十六节被一些基督徒作家赋与另一意义，引致整个神谕走向不同的方向。在另一段圣经经文中，唯一谈及铭刻在手掌上之印记的是由基督所说的：“印记”，即是他手上的钉痕，象征他的爱。在这处境下，不信的多马取代了锡安的位置（约二十24—28）。在以赛亚书四十九章十七节中，原来的希伯来文其实是指“儿子”，而不是“建筑工人”（Builder标准修订本，新英译本，和合本译作“儿女”），明显地这意味着我们需要更多想及母亲为其儿女的舍己的爱（15、20节），而不是建筑师与建筑工人。本段经文以奇异的夸张语法作结：儿女向他们的母亲抱怨他们没有足够的房间。还有什么更好的方法来说服锡安，“耶和华要怜恤他困苦之民”（13节）？
不过，锡安的第二条问题却暗示着持续的不信：所有这些儿女是从那里来的呢（21节）？她以为她的所有儿女皆已丧失，她又以为自己是不能再有儿女，且在流亡、被抛弃、弃绝与不育的处境中。接着的救恩神谕重拾起上帝作为历史主宰的熟悉主题：他会发出信号，正如他吹哨子呼叫“埃及江河源头的苍蝇”（七18），而世上的列国会联手将她的众儿子与众女儿平安带回家。不论此篇或下一篇神谕，均继续以令人震惊的言语斥责那些压迫上帝百姓的国家（埃及、亚述与巴比伦）。在第廿三节，世上的君王与王后被形容为照顾锡安众儿女的人；喂养他们，为他们清洁，更换尿布，好像他们原是这样似的。这是极为屈辱的，但接着的却是旧约中最唐突的经节之一：
他们必将脸伏地，向你下拜，
并舔你脚上的尘土。
一方面，我们不须抱原谅他们的态度，可以尝试了解他们的苦涩与痛苦，并所激起的这种观念与意象。但另一方面，我们亦应记着，按照现在于正典经卷中的意义，它们不是用来针对任何真实的人，而且是永不会如此的。它们其实是针对邪恶的权势与能力，用历史的例子说明，就像巴比伦、埃及与亚述，但如今却完全与这无关。它们的目的是要平衡像上文八至十三节般，色彩缤纷与动人的救思意象。
充满疑问的锡安第三个不满（24节）乃是，若这是一次完全的胜利，对于被征服者便没有任何盼望。希伯来文没有提及暴政：“暴君”（标准修订本；新英译本作“残忍”）乃是基于死海古卷中的以赛亚书，并对照廿五节的校订而成。希伯来文的原来意义乃“义人”，或更佳译作“得胜者”（参四十一2注释），显示任何人更加不可能从他手里夺取其战争的掳物或拯救其俘虏。
与此相对应的救恩神谕。丰富而浓缩地包涵了一些熟悉的用语与救恩的意象：“相争”（参五十8），“拯救”、“救主”（四十三3，四十五15），“救赎主”（四十一14，四十三14），“雅各的大能者”（一24；诗一三二5），“凡有血气的，必都知道……”（四十5—6）。但此神谕的语调，正如先前一篇一样，转向暴力与残忍。第廿四节的“得胜者”（或“义人”）变成了廿五节的“强暴人”；俘虏就是锡安的“儿女”；廿五节那些“与你相争的”变成廿六节的“那欺压你的”，而他们都要吃自己的肉，以自己的血喝醉。我们对这些语言的立时反应，再次呈现一种厌恶。但有另一种解释却是值得考虑的。这涉及战争所带来自我摧毁的效应。那些发展精密武器作战的，正走向灾难，他们要为自己“肉与血”的死亡而负责。二十世纪解经家十分不当地斥责这些语言为原始与野蛮，我们这时代的超级大国却似乎正准备支持此种自我毁灭的疯狂行径，结果只会引致全人类的消灭，而不单是其罪恶的一部分。