基甸被召从军

士师记六章十一至廿四节

11耶和华的使者到了俄弗拉，坐在亚比以谢族人约阿施的橡树下。约阿施的儿子基甸正在酒醉那里打麦子，为要防备米甸人。耶和华的使者向基甸显现，对他说：“大能的勇士阿，耶和华与你同在。”13基甸说：“主阿，耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？我们的列祖不是向我们说，‘耶和华领我们从埃及上来么？’他那样奇妙的作为在那里呢？现在他却丢弃我们，将我们交在米甸人手里？”14耶和华观看基甸说：“你靠看你这能力去从米甸人手里拯救以色列人，不是我差遣你去的么？”15基甸说：“主阿，我有何能拯救以色列人呢？我家在玛拿西支派中是至贫穷的，我在我父家是至微小的。”16耶和华对他说：“我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样。”17基甸说：“我若在你眼前蒙思，求你给我一个证据，使我知道与我说话的就是主。18求你不要离开这里，等我归回，将礼物带来供在你面前。”主说：“我必等你回来。”

19基甸去预备了一只山羊羔，用一伊法细面作了无酵饼，将肉放在筐内，把汤盛在壶中带到橡树下，献在使者面前。20上帝的使者吩咐基甸说：“将肉和无酵饼放在这磐石上，把汤倒出来。”他就这样行了。21耶和华的使者伸出手内的杖，杖头扑了肉和无酵饼，就有火从磐石中出来，烧尽了肉和无酵饼，耶和华的使者也就不见了。22基甸见他是耶和华的使者，就说：“哀哉，主耶和华阿，我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。”23耶和华对他说：“你放心，不要惧怕，你必不至死。”24于是基甸在那里为耶和华筑了一座坛，起名叫耶和华沙龙。这坛在亚比以谢族的俄弗拉直到如今。

（一）

在继续讨论之前，我们必须排除一个完全自然的错误观念。它影响这段经文的翻译。英文与许多其他现代语文有好几个专门字眼用来代表使者。政府派出的使者我们称他为“大使”，天上神的使者称为天使。“天使”只是代表使者的一个希腊字angelos。而这个希腊字，像代表使者的一个普遍希腊字一样，是用来形容供差遣的僮仆以至皇室甚至上帝的全权大使。在希伯来文里也没有特别一个字代表“天使”或“大使”。

还有一件休戚相关的事情，就是当我们提及“天使”时，我们不但是指使者的主人是上帝，连使者本身也是非人类。这种假设，使我们与圣经中谈使者的故事及使者的思想方法，距离越远。对使者来说，重要的只是他们与他们的主人上帝之间的关系。国际法中有关大使的重要性不在他本身是谁，而是代表了谁。旧约中一些上帝的“使者”很显然是天庭的成员；其他的很清楚是人的身分。其中的不同可能引起我们的兴趣，但这一点与我们了解特使的功能无关。当某一位新大使到达伦敦时，报纸的闲谈专栏就会报导他是多么高贵或者平平无奇，其实特使的身分乃取决于派他们的人的身分。

在旧约圣经最后的三卷先知书里，哈该书与玛拉基书是被指明为“耶和华使者”；事实上玛拉基名字的意义是“我（就是主）的使者”。但是插在二者间的撒迦利亚书，前六章提及异象中的“一人”或物，很明显是从天而降的天使。举了这许多人，那么我们又要推测送食物给以利亚的使者（王上十九5，7），或送他去见亚哈谢王的使者（王下一3，15）又是怎么样的人。中古时代的部分犹太解经学者认为，出埃及记的话是指着摩西说的：“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去”（廿三20）。我们可能问，士师记二章一节所指的“从吉甲上到波金”的使者又是谁？其实这不是一个需要答案的问题。

（二）

耶和华的使者向基甸显现；当时他的心情很不好过。在酒醉那种狭窄的地方当然不适合于打麦！访客用一句十足打趣的话跟他打招呼——“耶和华与你同在。”波阿斯去田间对收割的人也说完全一样的话（得二4）。在说英语的社会，“再见”（GOod-by）只是类似“上帝与你同在”（god-be-With-you）这句话的缩版。可能是使者加上“大能的勇士”那么一句话刺痛了基甸的心——躲在酒醉里打麦不算是勇士的行径！

但是基甸的名字令希伯来文读者期望他会有所行为。这名字的意思是“砍伐者”，或“耙锄者”。这位满脸不高兴的年轻勇士在这问安的话上找碴子——如果耶和华与我们同在，我们怎会陷于这种困境？我们不是也常不接受别人对我们作早晨问安吗？这位年轻砍伐者的另一典型行动，是使自己远离父亲的宗教。耶和华的声望是与出埃及的事分不开的。基甸至少知道已往的事（与二10比较）。如果像那样的奇事不再发生，耶和华又怎样会与我们同在？

这年轻人很不安地听到他就是解救以色列的人——“你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人，不是我差遣你去的么？”（14节）我们不是常说现在再没有大人物出现吗？每一代的人都这样说。其实以前的人并没有什么不同，只是我们将他们理想化甚至偶像化了。当然其中会有自我保护的成分，因为我们认为无法与他们争胜。基甸有两个好藉口：（甲）他家在玛拿西支派中是至贫穷的（标准修订本用“弱”字，含有“很低微”之意）；（乙）他自己在父家又是最年轻的人

（三）

然而，基甸现在知道与他说话的是谁了。对着一位特使说话就等于对着他的主人说话。他认得出耶和华有权威的话：“不是我差遣你去的么？”因此，他回答时对来客的称呼就不同了（按标准修订本的十三节用“先生”，十五节用“上主”）。

基甸有了这种认识，现在改用的称呼，令我们想起摩西在有火焰的荆棘丛前会见上帝（出三章）。第十六节的另一译法：“但那自有的与你同在，你将击败米甸人……”，就像耶和华对摩西所说的，“对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来’”（出三14）。与基甸同在这位上帝，他是那一位伟大的“自有者”，他怜悯他所怜悯的人，他的恩典无限量；但他也能够不与人交往。基甸像摩西一样，听到这一切，心里害怕，要求有一个证据以证明所听到的确实可靠。

令人有点奇怪的，是这段经文为我们提出另一次认识耶和华的场面（新英语译本22节）。基甸去准备食物，显然是为了表示款待。但在食物献上时，使者伸出手里的拐杖触了那肉和饼，就像献祭时一样，食物烧尽了。那客人跟着也不见了，这样的在眼前消失几乎是太奇妙、太戏剧化了。基甸现在才知道他是献祭给耶和华，不是献给一个普通人，他因面对过上帝而担心自己的性命难保。在这方的问候，含义丰富而且带着安慰，基甸于是为所建的祭坛取名为“耶和华沙龙”，为记念他非自发献祭的地方。