宣讲和宣讲者
弥迦书二章六至十三节
6他们说，你们不可说预言，不可向这些人说预言，不住的羞辱我们。
7雅各家阿，岂可说，耶和华的心不忍耐么？这些事是他所行的么？
我耶和华的言语，岂不是与行动正直的人有益么？
8然而近来我的民兴起如仇敌，
从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣。
9你们将我民中的妇人，从安乐家中赶出，
又将我的荣耀从他们的小孩子尽行夺去。
10你们起来去罢！这不是你们安息之所。
因为污秽使人毁灭，而且大大毁灭。
11若有人心存虚假，用谎言说，我要向你们预言得清酒和浓酒。
那人就必作这民的先知。
12雅各家阿，我必要聚集你们，
必要招聚以色列剩下的人，安置在一处，如波斯拉的羊
又如草场上的羊群；因为人数众多，就必大大喧哗。
13开路的，在他们前面上去；他们直闯过城门，从城门出去。
他们的王在前面行，耶和华引导他们。
先知弥迦宣道时如此直言，是不可能不引起某些反对的。我们猜想富裕的地主会因为有人公开批评他们作生意的手段而不安，因此竭尽所能要迫使弥迦缄默。但是最好的对付宣讲者的方法，是树起其他宣讲者去攻击他。在六至十一节后面，我们必须想像弥迦和假先知之间对抗，他们各自在宣讲中反驳对方。假先知很明显是站在富裕地主那一边的。而后者必然对自己解释说：“如果一个人的宣讲能够引起这样的麻烦，让我们雇用十多个宣讲者，他们能够尽力支持我们！”
因此弥迦面对着双重任务。他不单必须继续反对那些剥削穷人并推崇不公平的有钱人和他们的同伴，这是他的事工；他还必须应付那一群以公开宣讲来支持其赞助人的宣传大军。在六至十一节中，我们可以看见弥迦这种事奉中的双重威胁。首先，他从事与假先知的搏斗，指出他们宣传的肤浅（6—7，11节）；其次，他继续宣讲反对假先知的赞助人，他们的剥削行为必须给予定罪（8—9节），而对他们的判决必须被公开宣布（10节）。这一章以一个简短和独立的神谕作为结束（12—13节），这个神谕与前面几节没有直接的关系，而总结了第一、二章弥迦的传讲。
㈠虚假的宣讲（6—7，11节）。在阅及六至七节的翻译和标点符号时，出现了一些问题，其准确的意思因此有些未能确定。正如标准修订本所译，看来其意义如下：在第六节中总括了假先知的信息；弥迦的回应则在第七节。最后，在十一节中，弥迦对假先知的价值观，一针见血地作出严厉的批判。
弥迦敌对者的虚假宣讲的本质，可以简化为两要点。首先，他们试图使他沉默不语：“不要讲……”。第二，他们要提供那种似是而非的陈词滥调所带来的安全感，来对抗弥迦的信息：“羞辱必不会追上我们。”假先知清楚地意识到，他们收入的来源，是那些富裕的赞助人；因此，只要有任何人说出使其主人不高兴的话，他们就有责任将这些抑压下来。真正的先知宣讲耶和华的话语；而虚假的宣讲的内容，是宣布假先知之主人的言论。假先知是可信的，因为他们所说的绝大多数都是事实，虽然只是对了一半。他们毫不犹豫地强调古时上帝曾赐给他的百姓有祝福的应许；但是他们不去指出，赐福的应许是有条件的，它必须基于顺服和公义。假先知服事得他们的主人很好；大地主藉着假先知把他们的财富当作上帝祝福的标志而得安慰，他们赏赐这些宣讲者，因为他们很聪明，从不选择“公平”或“公义”为他们讲章的内容。
假先知和他们脆弱的宣讲也存在于我们中间。虽然弥迦不难去把他们识别出来，但是他们常常并不容易被人识破。他们油嘴滑舌地引用圣经，能及得上最好的讲道家；而他们的话给人安抚的慰藉。但是归根结柢，他们只提供一种宽心丸；并不能对灵魂有医治的功效。正如弥迦所指出的，他们“心存虚假，用谎言说……”（11节）；他们甚至可能提倡酗酒卖醉，但是他们是含蓄的，是用敬虔的话语和引用圣经，来掩饰他们的陈词滥调。然而归根结柢，虚假的宣讲只能在那些愿意听之的人群中得到果效。骗子成功地获得别人信任，往往是基于受骗者的贪婪，同样，假先知之所以得人心，就在于那些喜爱听他们说话的人心中充满了邪恶。
㈡真实的宣讲（8—10节）。弥迦接着转向他的基本讲题，批评土地霸占者和他们对弱者的压迫。因着他们的行动，他们已经变成上帝百姓的仇敌（8节）；从他们贪财的计划中，每个人的安全都受到威胁。和平共处的市民发现他们已经失去外衣，他们白天没有衣服穿，夜间也没有毛毯盖。（这个暗喻无疑是指借钱给穷人，而拿借钱人的外衣作抵押品。但律法上要求抵押的外衣，必须在晚上还给物主，见申命记廿四10—13；弥迦的批评指出古代的律法被滥用了。）当妇女（也许是寡妇）的财物被卖到买者手里时，则被赶离家室；幼年的孩子，那些完全无辜者，进而将永远失去他们的 “荣耀”，就是他们对土地的继承权，以及那些本该属于他们的财富。
再一次记录了这种错误行为之后，弥迦像以前一样，指出了上帝审判的性质（10节）。藉他们所为使别人离乡别井的人，将被迫“起来去吧”。那些贪图土地占有者不仅毁坏了别人——寡妇和孩子，而且在上帝的计划中，最终将转过去毁灭他们自己。
这个弥迦宣讲的例子最突出的地方，是它保留了弥迦一贯有力的词锋，同时不失真理的尖锐警铃的作用。它在遭受富裕的人和假先知两者反对的背景下陈述出来。但是，就在胆小的宣讲者于反对势力面前可能退却，或者在某种程度上软化立场时，弥迦继续勇敢地去宣讲一种不搀杂质的真理。他的话毫不示弱，因为那是上帝的话。当不公平继续蔓延时，他绝不会停止宣讲。当这个社会的弱者继续受剥削时，他不会中止他的工作。因此，从他口中表达的真正宣讲的特征，全部都是带着勇气传送的。真理的宣讲者只寻求上帝的称赞，而且不会因对方因他的话而作出的反应和反对而有所动摇。
㈢宣讲将来的希望（12—13节）。正如前文所述，第二章的最后两节与前面的部分是没有直接关系的。相反，这两节像是这本书头两章中弥迦所宣讲的文集的总结。很有可能，这两节反映弥迦较后期的工作；它们大约应属于主前七○一年，在西拿基立残酷的军事远征队入侵犹大年间（详情请参见一1的注释）。虽然这两节有一种弥赛亚宣告的意味（有人会这样解释这两节），他们起初的重点是针对时弊的。然而，当审判的灾难来临之时，余留的将蒙赦免；他们将逃往耶路撒冷的堡垒中，瑟缩成一团，而敌人将受到阻止不能前进。最后，当敌人离开时，尚存活的人将要再一次出离城市一起聚集，他们的王将要在他们的前面行（13节）。
这个弥迦的宣讲主题，比较着重牧养的观点，即上帝关心他的百姓，甚至在灾难临到时期，也是如此。当先知谴责整个国家，和批评不公平与压迫时，是鲜有积极的说话的。但上帝反对罪恶的忿怒，继续藉他对受压迫者的关怀得以平衡。富裕地主作恶，结果将被驱逐往国外；然而保持忠心者，将在来临的试炼中，经历上帝的保护并安然度过。谴责的话和安抚的话一起都说出来，但只有那些依然信靠上帝的人才可听到安抚的话。