以色列的儿子——头生的

民数记三章四十至五十一节

40耶和华对摩西说：『你要从以色列人中数点一个月以外、几头生的男子，把他们的名字记下。41我是耶和华。你要拣选利末人归我，代替以色列人所有头生的，也取利未人的牲畜代替以色列所有头生的牲畜。』42摩西就照耶和华所吩咐的把以色列人头生的都数点了。43按人名的数目，从一个月以外、凡头生的男子；共有二万二千二百七十三名。

44 耶和华晓谕摩西说：45『你拣选利未人代替以色列人所有头生的，也取利未人的牲畜代替以色列人的牲畜。利未人要归我，我是耶和华。46以色列人中头生的男子比利未人多二百七十三个，必当将他们赎出来。47你要按人丁，照圣所的平，每人取赎银五舍客勒（一舍客勒是二十季拉），48把那多余之人的赎银交给亚伦和他的儿子。』49于是摩西从那被利未人所赎以外的人取了赎银。50从色列人头生的所取之银，按圣所的平，有一千三百六十五舍客勒。51摩西照耶和华的话把这赎银给亚伦和他的儿子，正如耶和华所吩咐的。

（一）

在耶和华的命令下，摩西对以色列营中的一切头生的进行统计。这是象征式地表示耶和华在埃及实际上所救出孩子的数目；那时他的使者杀死埃及人头生的，却越过他百姓的家。这些肉身上头生的因此与耶和华有一种特殊的关系。『越过』红海是以色列蒙救赎的奇异行动，甚至在这之前，那些头生的已可以说（假定他们能讲话）他们在埃及当天使『越过』时，从必死的情况下被救出来。这一点显示耶和华在他的百姓尚未开始朝圣旅程之前，已经代替他们动工，使他们经历到他是一位救赎主。在我们看见上帝为我们作大事之前，他已经有了行动。当我们看见他在其他人的生活中工作时，他已经工作了一个长时期。

在这里部分显示了以色列预见上帝如何在他百姓中工作的禀赋。父亲被指示去对他们的儿子说，他们庆祝逾越节是因为耶和华曾带他们出埃及，不管他们是否全部亲身经历（参见出十三14节以下）亦然；以同样的方式，当日犹太人头生的，儿子在逾越节的晚上要禁食，藉此表明他们与其他人有区别，因为他们曾经被耶和华救赎，而且仍然一直受嘱咐把主的救赎当作是为了他们本身；所以在这里，头生的被当作是属于耶和华的，尽管他们不曾亲身经历在埃及的处境。但是在属灵和道德方面他们却曾经历过这种处境。黑人的精神宣称一种类似的信仰，他们问道：『当他们钉我主十字架时，你是否在那里？』身体虽然不在那里，但是精神上和道德上却在那里。

（二）

头生男丁的总数与利未人的数目相同，另外再多加二百七十三人。读者在这里发现提及牲畜，可能有点奇怪。但是牲畜意味着财富、兴隆、保障。所以它们是很重要的。在出埃及的叙述中也提及它们：『到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老，直到被掳囚在监里之人的长子，以及一切头生的牲畜，尽都杀了』（出十二29 ；参见十三15） 。就是牲畜也要看作是耶和华关怀以色列的整体之一部分。

利未支深取代以色列一切头生的去服事和奉献给耶和华。但是另外多了二百七十三人怎么办呢？ 这数目不可能再由利未支派赎出，因此要设计一个补偿的方法。既无法由利未人赎出，可以藉支付照圣所需用的金钱数额来赎出。这样算出每五舍客勒一个人，付出一千三百六十五舍客勒。

这些货币的名称根本上的一意思是『去称（秤）』，而舍客勒起初是一种重量单位，然后用来量度价值或者财富，到后来才成为我们熟悉的硬币。在它的使用上有各种标准和实用方式。这里它是『圣所的舍客勒』，相对于『商人当中通用的重量』（创廿三16） 。舍客勒的样品曾经被考古学家所发现，而它们没有两个是同样重量的。在耶稣的时代，一个银币称为一舍客勒，重量大约半安士。而『季拉（gerah）』值这舍客勒的二十分之一。

这五舍客勒的数额被称作『赎银』，它是从商业律法上借用来的名词，意思是『赎金』，也就是指避免某物落在某人手里。这个名称在五章五至十节有进一步的研究。这意象立即带我们回到新约。我们想到有一位替我们死，使我们可以从对抗上帝和对抗他百姓的势力中得释放。虽然如此，有两件事是倒转了的。第一，他是长子，的确是独生的，上帝的儿子，代替我们所有的人。第二，他不是在我们蒙拯救以后代替我们去显示上帝在我们身上的要求，而是成为我们的救赎，使我们在上帝的要求之中得解放。所以他是我们在上帝面前的公义，而上帝在耶稣里并通过耶稣看待我们，正如我们在耶稣里和藉着他看上帝一样（林前一30 ，林后五21）。这个形像在一段说及我们如何藉着付出代价从敌人控制下得自由的经文中最美妙地表达出来，而我们的自由，是来自那位对我们要求更强烈及完全的上帝：『你们不是自己的人；因为你们是重价买束的』（林前六19-20）。