扫罗的困难扩大

撒母耳记上廿八章三至七节

3那时撒母耳已经死了；以色列众人为他哀哭，葬他在拉玛，就是在他本城里。扫罗曾在国内不容有交鬼的和行巫术的人。4非利士人聚集，来到书念安营；扫罗聚集以色列众人，在基利波安营。5扫罗看见非利士的军旅，就惧怕，心中发颤。扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦、或乌陵，或先知，回答他。7扫罗吩咐臣仆说：“当为我找一个交鬼的妇人，我好去问他。”臣仆说：“在隐多珥有一个交鬼的妇人。”

非利士首次聚集他们的军队在亚弗（廿九1），然后向北部的耶斯列谷进发，并在书念安营（廿八4）；书念是以色列的城域，处于以色列境内，故此扫罗被逼要去迎战；参看地图二。从地理之详情，清楚显示廿九章发生的事，乃在廿八章三节至廿五节之前。因为文学上的原因，叙述者重新编排这些资料，由大卫转到扫罗，再回到大卫；在撒母耳记上最后几章，再回到扫罗。

三至七节给我们看见在隐多珥发生的情景，扫罗的问题很是严重。

（一）很清楚这是扫罗作王后非利士人最严重的入侵，他们强大的军队威胁着以色列。他们军队的数目很惊人，而他们的策略也很聪明。直至现在，差不多以色列人与非利士人的战争，都在山地或山区发生，而双方都知道非利士的武器优越，特别是战车；但除非是在平地作战，否则战车没有什么价值。故这次他们谨慎地停留在平地，在广阔的耶斯列谷，这是非利士可以由地中海平原，不需要越过山岭，到达约但河惟一的地方。扫罗不能忽视这次入侵；从一开始，他们的入侵，就威胁到将以色列分割两半。他一定知道他们选择平地正面攻击，很可能带来一场灾难；但他又能够作什么呢？

（二）他没有上帝的引导。第六节告诉我们，他尽一切努力去得这种引导，但却被否定。现在圣经作者及读者一样只能同情他。他不完全是一个没有信仰的人，只是他一直走自己的路；他以前的任性和不顺从，现在结下果子了。他定意要成为一个独裁的帝王，拒绝先知撒母耳的吩咐；并且不放松地追赶大卫，这是违背了上帝的旨意。很好，如果他以前选择不听从别人的意见，现在当需要并情况迫切时，便不能得到任何的意见。正像历史上许多的人物一样，他以为可以命令上帝，使他按照他的方式解决问题，现在他发现自己错了。

第六节列出在古时上帝向以色列传达他的旨意的三种常见的方法——个人的、祭司或先知。

（甲）上帝透过梦向人说话，特别如约瑟的例子，参创世记卅七章五至九节；四十章一节至四十一章卅六节。但现在扫罗却没有这些异梦的帮助。

（乙）第二，乌陵和土明，一种机械操作的工具，参看十四章廿四至卅六节的注释。扫罗本来有他的祭司可以使用它，正如大卫有亚比亚他的帮助（参廿三6—12），但我们以前也看过，这种工具也不可能提供任何答案，现在这是扫罗的大问题。

（丙）我们不知道扫罗接近什么先知，大卫有迦特的服事（参廿二5）。先知听到上帝深奥的声音，但他们只是他的代言人，现在他们没有什么传达给王的信息。

扫罗失望的程度可以从他转去求交鬼可见。这些交鬼的人是以色列律法严厉禁止的，他以前曾这样做来维持律法（3节），但是现在没有别的办法可找到指引。

圣经不妥协的反对这种交鬼的人；从这个观点来看，今天唯灵论（spiritualism）可以自称为基督教的一种形式实在奇怪。简直无任何人可确定有什么真正的资料。如果求助于巫术及交鬼的；常常所提供的资料是错的，无论我们是归因于交鬼的把戏或者邪灵的活动。故此任何这方面得到的所谓指引，都值得怀疑。这绝对不是寻求上帝旨意的方法。荷顿戴维斯（Horton Davies）这样说：“心里的通灵术（spiritism），不是信靠上帝；而是天生的不信。这是试图以经验的实物代替信心；是将上帝荒谬地设想以侮辱性的试管试验。”撒母耳记上廿八章指出，求助于交鬼的是没有根据的，虽然在这例外的情况下，上帝向求问者俯就讲话。