拿单的预言
撒母耳记下七章一至十七节
1王住在自己宫中，耶和华使他安静，不被四围的仇敌扰乱。2那时，王对先知拿单说：“看哪，我住在香柏木的宫中，上帝的约柜反在幔子里。”3拿单对王说：“你可以照你的心意而行，因为耶和华与你同在。”
4当夜耶和华的话临到拿单说：5“你去告诉我仆人大卫说，耶和华如此说，你岂可建造殿宇给我居住呢？6自从我领以色列人出埃及直到今日，我未曾住过殿宇，常在会幕和帐幕中行走。7凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列一支派的士师，就是我吩咐牧养我民以色列的，说：‘你们为何不给我建造香柏木的殿宇呢？’8现在你要告诉我仆人大卫说，万军之耶和华如此说，‘我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群，立你作我民以色列的君。9你无论往那里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌；我必使你得大名，好像世上大大有名的人一样。10我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移；凶恶之子，也不像从前扰害他们；11并不像我命士师治理我民以色列的时候一样；我必使你安静，不被一切仇敌扰乱；并且我耶和华应许你，必为你建立家室。12你寿数满足，与你的列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。13他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。14我要作他的父，他要作我的子，他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。15但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。16你的家和你的国，必在我面前永远坚立；你的国位也必坚定，直到永远。’”17拿单就按这一切话，照这默示告诉大卫。
在第六章记载的事件引起两个问题：（甲）将来的耶路撒冷圣地怎样？（乙）因为米甲没有孩子，谁会是大卫的承继人？两个都是极其重要的论题；目前，两者对稳定以色列国都很重要；长远看来，这两个问题的答案，对犹太人的思想和行为也有长远的影响，并且对基督徒的思想也都一样。
这些问题很关键，因此要求从上帝求得答案。这答案由一位先知，名叫拿单提供的，虽然两个问题都是独立的，它们却被一个希伯来字家、 bayith连贯在一起。这个字在英语中可以作王朝解（例如温沙官 the House of Windsor，现时英国的王室）；但与英文不同，这个希伯来名词可以作圣殿，故此拿单对大卫豫言的主题可以用一句子表达：“你不是要为上帝建立一个家（house），而是他为你建立起一个家。”同等重要，但就现在这王朝比圣殿更加重要。
（一）圣殿。对大卫立意建造圣殿的指示很清楚：虽然说了那许多话，他不被准许建造，但他的儿子将要建造它（13节）。然而，这个决定的原因不十分清楚。这里指示惟一可能的原因是，直至现在以色列献祭给耶和华的祭坛都是在帐幕里，并非永久建筑物；其意是说不需要圣殿，但它本身没有错误，否则大卫的儿子（所罗门，参王上第六章）也不会准许建造。（我们曾多处见到大卫被禁止去建造圣殿，因为他是一个战士也曾是流人血的人，参代上廿二8，但这一点没有在此提及。）一个帐幕的优点，是当敬拜者搬迁时，它也可以移动；但以色列现在是一个完全定居的民族，在大卫的统治下，带来新的政治稳定。
拿单说的话主要是给后代的一个教训，当犹大百姓傲慢地以为他们的城市，有一个永久的圣殿，便保证上帝永远的保护（看耶七4），他们这样认为就错了，当——正如耶利米预言——巴比伦人毁灭圣殿和城市，上帝与他的百姓同在，无论他们在那里；华丽的建筑物不能容下他，虽然它可能喜欢向他们显现与他们同在，但他们永不能限制他。美好的圣殿可能有两种作用：阻碍及帮助对上帝的敬拜；在乎敬拜者怎样对待。
（二）王朝。以色列的第一位王扫罗没有建立一个王朝：冠冕落在别的家庭和别的支派的人手里。是否大卫也要丧失他的冠冕在别的家庭手上呢？答案既直接而清楚：上帝已决定，大卫家能够保存这王位——永远（13节）。并不像英文译本的意思，希伯来文这个词可作“永远”，或“一段很长的时间”。四百年的大卫王朝充分应验这个预言；但事实上永远也是很正确，因为大卫的后裔，在他的王朝没落后仍然长久存在，他就是耶稣基督，弥赛亚和受膏的君王，他的统治是没有结束的。蒙哥玛利（ James Montgomery）一首著名的诗歌，它的开始是欢呼“伟大的大卫之伟大的儿子”，提醒我们“一个无穷尽的国度”：
不再有时间的潮流；
他的圣约不再挪去；
他的名字永远坚立；
此名对我们就是爱。
但大卫的儿子们会否像扫罗那样不顺从上帝呢？事实上——正如列王纪所显示，许多人是如此。但上帝关注国家的稳定，故此君王个人会受上帝的定罪和惩罚，但这个王朝却不会破裂（14节以下）。只要大卫家的君王在耶路撒冷统治，无论政治形势多么灰暗，仍然提醒以色列信靠上帝的应许。
这个王朝有一段时期曾衰落过（主前五八七年），虔诚的犹太人继续持守上帝对大卫的应许，相信最终上帝肯定会再次应验，赐给他们一位大卫特别的后裔，他们称他为弥赛亚。这个延续的盼望，建基于较后期的预言，好像以赛亚书十一章。但撒母耳记下七章永不会失去它的价值，犹太人和基督徒仍然继续相信，上帝在历史上积极的工作着。
这一章标志着以色列人的信心发展到一个很重要的阶段，以色列面对着神性两个珍贵和值得记念的应许，它们都包含在约里。第一个是西乃的约（出十九3—6），上帝使以色列成为他的子民，和应许成为他们的上帝，并且照顾他们的好处。当然，这个约和应许，在大卫很久前已经存在。撒母耳记下七章讲及一个上帝新的应许，要使以色列得到更大的好处；这个大卫的约是上帝庄严的应许，保证他的百姓有他们所需的领袖，就是大卫和他的后裔。上帝已经拣选这个人和这王朝，装备他们作领袖。这个应许不但被以色列喜乐地接受，并且也同时表达在他们的敬拜中（如诗篇第二篇所显示）；这个应许被几位先知回顾和强调过（看赛十一1—5；弥五2—5；耶廿三5；结卅四23），在这王朝于主前五八七年衰落后，它作为瞻望未来更新之应许的根基（看摩九11）。这里再一次告诉我们：大卫直系中的一位王，将要应验上帝对他百姓永不废除的应许，成为他们困难时的盼望。新约的开始（太一章）强调耶稣是“大卫的子孙”，这不是偶然的。