第八章 国度的本质
三、国度为得福之境遇
前面已经看到，主耶稣对于天国的教训，不是以人的福利，而是以上帝的荣耀为最高的概念。另一方面，我们必须记得，这个概念却是与人的福祉的概念无法分开的。耶稣认为，上帝的统治乃是当然之事，除此以外不可能有任何真正的喜乐，但同时却也使凡尊敬主名的人享受喜乐。一般而言，这是上帝的君权作为对人的统治与上帝的国度作为给人的产业之间的关节，正如马太福音六章卅二节中指出的。由于上帝的君权，其它一切必会按踵而来，如保罗所说：上帝若帮助我们，谁能敌挡我们呢（罗8：31）。
这种思想不常在圣经中直接提到，因为人的福祉既是出诸上帝的性格及旨意，使人很自然地会想到上帝的父性是福祉的起源，而不会想到上帝的君权方面。囚此，国度在赐福方面而言，往往被形容为父亲对儿女的赏赐（路12：32，参太20：23）。然而我们也可以从上帝的君权概念中推论得福祉的概念。东方的君王往往慷慨地将各种礼物赐赠给他的臣民。历史上有许多此类的实例。耶稣将国度喻作一位国王为他的儿子准备喜筵（太22：2）。我们也应当记得，对以色列而言，（上帝的）国度是在国难期间的助力，并国家繁荣的源头。国度的理想在某种程度上如同一个民主化的机构，协助并保护贫穷及受压迫之人。因此，君权的概念很容易地转入恩惠和救恩的概念。从人的观点而论，「田里宝藏」及「无价之珍」的比喻最清楚地说明国度无上的价值。这两个比喻都强调，发现宝藏者变卖他全部家产，为要获得这一个无价之宝（参太19：12，可9：43-47，路18：29）。上帝也必以国度为无价之宝，因为他在永世时已经为属他的人预备了这国度（太25：34）。在永世时的预备表明国度乃是上帝恩惠的目的之最高显现。因此，国度将会被人「承受」。由于国度包含一切有价值并宝贵之事，耶稣在讲比喻时，称凡看到并听到天国福音的门徒为有福的，因为他们直接体验到旧约一切应许的应验。旧约先知和义人切切盼望所见所听的，他们却得着了（太13：16，17）。
具体而言，国度包含的福祉，部分是消极性的，而部分是积极性的。消极方面，国度的福祉包含自罪恶中的拯救，在这方面而言，其主要的福祉乃是罪的赦免。先知曾提到，在弥赛亚的时代中，这是福祉的一个主要元素（米31：34）。赦罪并非仅是为国度作准备，而是国度的一种品质，耶稣喻称天国如同一位国王辖免仆人的债，并释放了他（太18：23-27）。因此，在主祷文中，随着「愿主的国降临」，先是「愿主的旨意成就」，然后恳求罪的赦免。积极方面，相对于罪的赦免乃是称义之恩典，使凡得此恩典的人享受至高的属灵喜乐及满足。解脱了罪的重担，并且确知已被上帝接纳，他就进入一种平安和安息的情景（太11：28，29，可5：34，路7：50）。
在国度中获得的积极方面的福祉，主要包括两种概念，即「嗣子」和「生命」。在此我们必须对这两种概念作一简单的解释。在耶稣对上帝的概念上，虽然含有「君位」与「父性」两种要素，但是他并未以之为两种隔离甚或冲突的要素。如主祷文的起首数句指出，耶稣很自然地从「父性」的概念转入「君位」的概念，她认为这两种属性在上帝的性格中乃是完全融合的。在某种意义上，上帝父性的效果可以被按置于国度概念之下。正如君位往往始源于族长权力的伸展，是故君王仍能继续为百姓的父亲。事实上，在旧约中，耶和华藉着拯救他们脱离埃及的奴役，同时成为以色列的君王并父亲（出4：22；申32：6，赛43：15）。
由于某些神学家误解了主耶稣对嗣子的教训，嗣子的地位乃是国度福祉之一的真理，有时被混淆不分。很多人认为耶稣对嗣子的教训是包括全世界的人。据此而言，嗣子的身分并非是起源于救赎的关系或上帝的国度。另一方面，有人转向另一个极端，否认人按本性即是上帝的儿子。耶稣在浪子的比喻中指出，人虽因罪而远离上帝，父子的关系却继续存在。耶稣整个的教训乃是要指出，救赎除去了罪的障碍，而恢复上帝与人原来的关系。然而，我们不应忽视，有两点重要的考虑促使耶稣强调得救者享受「新」的嗣子的名分。第一，耶稣深深地了解罪的严重性，他知道人因罪不配也不能获得原来的儿子的身份。第二，她对国度具有非常崇高的概念，知道无人能靠本性而获得国度中任何宗教上的特权。天国不仅消除了罪的后果，它并且领人进入最高的知识、爱心、崇敬及以上帝为乐，这就是主耶稣所称的「嗣子的名分」，那是一种宗教权利的最高峰，信主的人「和天使一样，既是复活的人，就为上帝的儿子」（路20：36，参太5：9）。
这种狭义的应用，不仅是论到人为嗣子的身份，也是适用于上帝为父的概念。耶稣时常对他的门徒提到「你们的父」（太6：32）。在符类福音中，「父」总是论到上帝与「子」（即耶稣）的关系。在约翰福音中，「父」有时也是论到上帝与门徒的关系，然而这并非是根据「上帝是众人之父」的概念，而是因为上帝与耶稣原有的父子关系因信而伸展到她与门徒的关系。这证明儿子的名分的独特价值，而且不仅是指道德方面而言，如近代学者所称。道德方面仿似上帝不过是嗣子的性质之一，然而「嗣子」的含意不止如此。它的深厚的宗教含意可从耶稣对天父的关系上探知，她说：「一切所有的，都是我父交付我的，除了父，没有人知道子，除了子和子所愿意指示的，没有人知道父」（太11：27）。耶稣与天父虽然具有一种独特的父子关系，但是也一定相仿于门徒与上帝的父子关系。在天国内，上帝与人的关系包括最完善的知识（彼此的了解），最直接的生命团契，最一致的目的，并最高福祉与平安的享有。清心的人最高的恩赐，乃是当天国最后实现时，他们会见到上帝的面（太5：8）。
耶稣描写天国的福祉的第二个名辞乃是「生命」。在旧约中，「生命」并非是指生长和活动，而是指在上帝的纳悦下享受繁荣和喜乐。主耶稣在符类福音中的教训大致与此相符，同时，如同当时犹太人的观念，耶稣将这种福祉影射至未来，以致「生命」成为信徒在最后的国度中一切福祉和享受的总和。然而，符类福音中有时也以「生命」为今生在宗教上已经获得的产业，即一种属灵的情景（太8：22；路15，24——32，20：38）。国度既已存在，国民在今生也必会享受「生命」，并且，在主观的意义上，成为信徒属灵上的生长和活动，因此同时是生存并是继承。在第四福音中，我们能清楚看到主耶稣对「生命」的教义含有这双重意义。她对「生命」的定义可从他的「大祭司祷文」中找到：「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生」（约17：3）。此处所称的对上帝的认识，原则上在今生已经授与信徒，虽然完全的承受尚是在未来。这里所指的「认识」不仅是限于智力方面的认识，而包括实际上的熟知，亲切的了解，出于兴趣相同及属灵的爱心。因此，这不是一种教导式的过程，而是属天的新生，或称重生，藉此改变整个的性格，由一个生存于属世并情欲中的肉体生命，转变成为一种生存于天堂并属上帝的属灵生命。由于耶稣代表这种在世上的属天生活，他是领人归向上帝的道路（约14：6）。
因此，我们看到，信徒今生的生命之主要喜乐乃是与上帝的交谊，因为他已经承受了国度的福祉。在原则上，前面所引证的符类福音中的经文也是以生命为在人心中的成长。当那个浪子饥饿时，想到他父亲的富裕，就「醒悟过来」。他的回转如同出死入生，他的父亲对他的大儿子说：「你这个兄弟，是死而复活，失而又得的」（路15：32）。因此，重新收纳为儿子与重新得到生命恰好符合。假使耶稣认为「嗣子的名分」和「生命」乃是国度在今世所赋与的权利和福祉，那末他也必定以之为在未来国度中的宝藏和喜悦。耶稣不但以上帝为国度概念之起点，即上帝君权之运用，她也以上帝为国度概念之终点，即上帝将他自己赐给人作永远的产业。耶稣和保罗都教训说：万事皆出自上帝，藉着上夜，并且归于上帝。