8 、偏行己路的诱惑

孩子年幼时，我们好不容易熬过家庭灵修。一个匆忙的晚上，我们竟忘了与孩子读圣经祷告，便催他们就寝。几分钟后，传来海利的声音：「爸爸，我们忘了灵修！」

我印象最深的灵修课程，是与卡尔一再谈论有关试探的课题。几个星期之久，他只想谈关于试探。我想他是因这个字的音所吸引，如同我在幼小时也喜欢某一个字。虽然经过几周的讨论，卡尔仍是不能分辨试探与犯罪的观念。

我也发觉许多成人也有这个问题。受诱惑念头冲击时，他们总以自己糟透了来作解释。他也曾凡事受过试探……只是他没有犯罪」（来四5）。只要我们活在世上，就好像耶稣一样会受试探。但是，耶稣却没有犯罪，所以我们也可以不必犯罪（林前十13）。在本章中，我要说明与形容试探，好让你能容易辨认它，并迅速拒绝撒但的诱邀，以致偏行己路。

试探的根据

自亚当以来，每个生在世上的人，都是体活灵亡的（弗二1）。由于成长中与神没有任何关系，因而过无神信仰的生活，并尝试从其它方面来弥补我们的需要。我们发展出来的思想型态和行为习惯，都以自我喜好为中心。

我们重生时，我们的灵性便苏醒过来，我们的肉体，却因过去所累积的各种思想型态、自我中心与恶习行为，而成为我们委身与圣灵同行的对手。试探的本意是要引诱我们借着世界的资源，肉体和魔鬼来满足我们的需要；取代了我们对基督的倚靠（腓四19）。每一个试探都是叫我们离神而活。

试探的强度乃基于堡垒的坚度，这堡垒是在我们思想中，在我们远离神时所建立起来的。举例：如果你是来自一个基督化家庭，从小家中不许有黄色杂志及色情电视节目，性在你身上的诱惑，就不会比那些从小在色情刊物或环境下长大的人来得强烈。为什么？因为你对被爱与被接纳的正规需要，已由关怀你的父母得到满足，他们还保护你避免以不正当的方法来建立你的身份和价值。一个在不良道德与色情开放的环境中长大的人，信主后在性的诱惑上仍会有挣扎，乃因他在信主前在他思想中所筑起的堡垒。

一件太过份的好事

我们通常不会被引诱去犯持枪抢劫、谋杀或强奸等显著罪行。撒但非常精明。它知道我们必会看出这些试探，乃穷凶极恶的坏事，而拒绝行动。因此，它的诡计乃诱使我们推动一件神旨意之外的好事，直到它成为罪行。它把我们当做锅中的青蛙。它把水慢慢加热，希望我们不知不觉走到神旨意的边缘一跃而出，使好事变成罪行。

保罗说：「凡事我都可行，但不都有益处。凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。」（林前六12）他看到基督徒生命中的各个方面，都亮着绿灯，凡事我们都可行乃因我们已从罪恶中得释放，不在律法之下。但保罗也晓得，如果我们不负责任地让我们的生命，随意在任何好的方向上奔驰，迟早也会闯过神旨意的红灯。那就是罪了。

以下的短句表明我们在许多方面被诱惑，去做神旨以外的好事而犯了罪：

·休息变成懒惰

·安静变成孤僻

·求利变成贪婪

·娱乐变成放纵

·享受变成淫荡

·羡慕变成垂涎

·顾己变成自私

·自尊变成自大

·交谈变成闲言

·谨慎变成不信

·乐观变成麻木

·生气变成暴躁

·慈爱变成溺爱

·判断变成批评

·同性友谊变成同性恋爱

·性的开放变成道德堕落

·认真尽责变成完美主义

·慷慨变成浪费

·自我保护变成不诚实

·细心变成胆小

罪恶对成长

约翰壹书二12－14说明基督徒的成长与罪恶的三种层面。第一种是「小子们」（十二节）。小子们象征罪恶已蒙赦免，认识真神。换言之，他们是神家庭的一份子，虽然已胜过罪的工价，但还未长大成人。

第二种是「少年人」（十三、十四节）。这些人已战胜那恶者，他们是信心坚固，有冲劲的基督徒，神的话常在他们里面。他们明白真理并知道怎样应用它去抵挡撒但。「少年人」不再受无法控制的习惯所束缚，同时克服了个人与灵性的冲突；这些冲突令许多信徒无法经历在基督里的自由。他们已得自由，且晓得如何持守自由。

第三种是「父老」（十三、十四节）。那些对神有深入认识的人。他们的信心是建立在与神亲近、深交、美好的关系上，这是我们属灵成长的目标。在约翰挑战我们以委身于成长的心志，去抵抗罪的力量之后，他继续描绘撒但试探信徒的方法。

试探的方式

当你知道，撒但在圣经的记载只能透过三种方法引诱你远离神之时，你就会在生活中更有把握去抗拒试探。约翰把它们概述在对信徒处世之道的教训中。「不要爱世界和世界上的事；人若爱世界，爱父的心就不在他里面了，因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲、并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」（约壹二15—17）

试探的三种方法是肉体的情欲，眼目的情欲并今生的骄傲。肉体的情欲，诱发我们肉身的欲望而从世界寻求满足。眼目的情欲叫我们关注个人的利益并试验神的话语。今生的骄傲，在于抬高与赞扬自己。撒但曾以这三种方法试探首先与未后的亚当。首先的亚当惨遭失败，使我们至今受他失败的影响。但是末后的亚当耶稣基督，面对撒但的。二种试探时却节节胜利。在他里面，我们得到战胜撒但每个试探的资源和能力。（参阅图解8a）

肉体的情欲

撒但诱惑夏娃的第一步是借着肉体的情欲，当它告诉夏娃：「神岂是真的，不许你们吃园中所有树上的果子吗？」（创三1）它的问题带给夏娃一个问号。夏娃回答：「神曾说：『你们不可吃，也不可摸。』（三节）。然而，撒但已经引起她对禁果的欲望。她「儿那棵树的果子好作食物」（六节）。向肉体的情欲降服是亚当和夏娃的失败。

撒但也是借着肉体的情欲试探耶稣。主耶稣已经禁食四十昼夜，撒但在上耶稣似乎最易受攻击时试探他。「你若是神的儿子，可以吩咐这些召头变成食物。」（太四3）撒但

试探的方式 （约翰一书二15—17）	肉体的情欲（动物的欲望，渴慕，激情） 「女人见那棵树上的果子好作食物…」（创三6中）	眼目的情欲 （自私自利） 「…悦人的眼目…」（创三6中）	今生的骄傲 （自高自大，赞扬自己）「…能使人有智慧…」 （创三6下）
使我们远离	神的旨意（加拉太书五16下）	神的话语（马太福音十六24下）	神的敬拜 （约翰福音五—11）
破坏我们	对神的倚靠（约翰福音十五5）	对神的信心 （约翰福音十五7）	对神的顺服 （约翰福音十五8—10）
首先的亚当 （创世纪三1—6）	「神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？」	「你们不一定死」	「你们便如神…」
末后不亚当 （马太福音四1—11）	「人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。」（申命记八3）。	「你们不可试探耶和华你们上帝。」 （申命记六16）	「你要敬畏耶和华你的神，事奉他…」（申命记六13）

虽然不是无所不知，但它也不是瞎子。它已观察到主耶稣似乎最容易受肉体的引诱，因他已四十天没进食了。撒但今日也在观察你，

寻找你对食物、休息、安逸及性等肉体的欲望，而在最容易受攻击的地方下手。当饥饿、疲乏、及孤单交迫时，受试探的可能性最大。

肉体的情欲使我们远离神的旨意去服事肉体（加五16，17）。饮食本身并不是罪，伊甸园中的禁果也不是可恶的。饮食是肉体的需要，所以神创造了食物以供需求。但是，关于分别善恶树上的果子，神曾说：「不可吃！」亚当和夏娃却因吃而违反了神的旨意，不靠他而行。

同样的，耶稣在禁食后吃东西是没有错，只是它并非是神的意思。所以主耶稣回答：「人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」（太四4）。虽然食物在耶稣饥饿时，对他也许有极大的吸引力，但是他却不愿意接受撒但的意思去违反神的旨意。主耶稣一生所竖立的榜样，是一个完全倚靠父神的生活规范（约五30：六57；八42 ；十四10；十七7）

当撒但借着肉体的情欲引诱你时，它会在神旨意之外满足你的需求。饮食是必要与正当的。但是吃太多、吃错东西，而让食物辖制你的生命就大错特错。性本身也是美好的。但是婚姻以外的性活动，同性恋等却带来捆绑。每当你想离神而行，以达到某一个肉体的需求时，你正是被肉体的

情欲所引诱。

当你拒绝肉体的情欲时，正是表明你在自然的需求上倚靠神。这样，你便会继续在「葡萄树」（约十五5）上，从树身支取养料。不过，若向这种试探妥协时，你的基督徒生命就不结果子，因为离了基督，你就不能作什么。

眼目的情欲

撒但借着第二种试探的方法，使亚当和夏娃违反神。神曾说吃的日子必定死，但撒但却说：「不一定死！」（创三4）。撒但针对夏娃自我保护的心理，而虚假的让夏娃以为神在罪的后果上有错误。它力劝：「别听他的，你只管做你认为对的事。」禁果悦她的眼目（六节），因此她和亚当不理会神的命令，去做自己所喜好的事。

眼目的情欲，巧诱我们远离神的话语，并吞掉我们对神的信心，我们倚靠和渴慕世界所给予的，把它放在与神的关系之上。我们开始把更多的信心放在自己对生命的看法，过于神的命令与应许。因被眼前的情欲所激发，我们尽情争取多多益善，以为这是我们所需要的，并自欺欺人地当作是神要我们去得的。这是错误的假定，以为神会留下好东西不给我们，我们贪而无厌的追求繁盛。

原本应该全心信靠神，我们却反过来抱着：「证明给我看」的态度。这就是撒但试探耶稣的第二个用意。「你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着：『主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。』」（太四6）。耶稣并没有上撒但所设的「显给我看」的圈套。他回答：「经上又记着说：『不可试探主你的神。』」（太四7）。

当我在牧会时，一些会友愚昧的试探神。我有一个很好的朋友患上癌症。但是教会却传来四个「见证人」证实这好友必不死，因神已清楚指示他们。许多人因此欢呼：「真是何等奇妙，神要医治狄克！」三个星期后，狄克死了。

神若真告诉那四个会友狄克必不死，那神是怎样的神？一个骗者。但是神岂是一个骗者？当然不是。他是真理。谎言乃是从撒但而来。欺骗的灵散布谎言，企图破坏会友对神的信心。

神对我们没有任何义务，你不能取巧的祷告使神非照你 的意思不可。这不但混乱祈祷的意义，而且把我们放在神的 地位上。义人必因信神的话而生，不是要求神在我们的心愿上证实他自己，不论它们何等崇高。不是神被试验，而是我们本身。

今生的骄傲

试探的第三种方法，正是新时代运动（New Age MOvement）的重点：自己支配命运，自己治理本身的世界，成为自己的神。撒但逗惹夏娃喜爱禁果：「你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」（创三5）。撒但 的建议夸大了神所赐予的天赋。它似乎说：「不要满意神的治理，尤其是你有像神一样的可能性。」当夏娃被说服，以为禁果能使人有智慧，便和亚当一同吃了。

撒但对亚当和夏娃的许诺，只不过是一个谎言。当他们在试探上妥协时，他们并没有如它所说的成为世界的神，相反的，他们失去与神同治理的地位，撒但却因撒谎而成为这世界的王。这正是它的攻心之计。

撒但用同样的方式试探耶稣：「魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华指给他看，对他说：『你若俯伏拜我，我就把这一切赐给你。』」（太四8，9）。耶稣没有接受撒但赐下万国与万国的荣华的权柄挑战。它既然是这世界的王，这一切就属于它，这些乃是亚当和夏 娃吃了禁果之后所丧失的。然而仔细思想时，撒但的提议十分荒谬。整个宇宙是基督所有，他怎么会跪拜撒但来换取这个世界呢？因此，主耶稣说：「撒但退去吧！因为经上记着说：『当拜主你的神，单要事奉他。』（太四10）

今生的骄傲，乃诱惑人管理自己的生命，不敬拜神，并破坏了对神的顺服。每当你感觉你不需要神的帮助或指示，你自己能够处理自己的生命，你也不需要向神跪拜时，你就要当心。这正是今生的骄傲。你也许以为在服事自己，但每当你停止敬拜与事奉时，事实上你正在敬拜与服事撒但。这是撒但的心愿。你的生命应以谦卑的敬拜与顺服神为规范。（彼前五5—11；约十五8—10）。

切记，试探的三个层面带出了三个重要的课题。

1．神在你生命中的旨意，是借着你对神的倚靠而表达出来。

2．神的话在你生命中的地位，是借着你对神的信靠而显明出来。

3．对神的敬拜在你生命中的重要，是借着你对神的顺服而流露出来。

撒但的每一个试探都向这些价值，一个或多个来挑战。它会观察你最容易受攻击的地方，并且在你不防备时乘虚而入。

两个最大的欲望

为什么我们会回应与神的话语及旨意相反的意念？我们来面对它吧！我们之所以会回应，乃因我们想要得着它们。喜欢的食物，可爱的异性，想要的擢升等等，吸引我们。试探的钩子乃是魔鬼的虚假，保证我们可以在神旨意以外满足我们所想所要及所需的。别相信它。你永远都不能满足肉体的欲望。反之，「饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。」（太五6），只有保持与神和好的关系，靠着圣灵的能力，乃经历圣灵所结的果子，才能使你心满意足。

为食而活或为活而食？

食物是生存所不能或缺的，因此它是最基本的需要。我们为了生命而吃喝，但当我们开始为食物而活时，食物就不能再满足我们。反过来，它会耗尽我们，成千上万的人无法控制食欲。当你的身体不够营养时，你自然会要求得到使你身体健康，并使你保持强壮有抵抗力的食物。如果你为着这些需要而饮食，你就会保持健康与身心自由。不过，当你把食物转为消除焦虑，或满足对甜品等的欲望时，你就会失去控制，你的健康也会受到破坏。

保罗提到食物的滥用，与他对末世的警告，并提出不是一种巧合：「后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱的人的邪灵和鬼魔的道理。」（提前四1）。末日的其中一个迹象与那些「禁戒食物」（提前三3）的人有关，我所处理每一个患有饮食失调病症的人，都与灵性有关。但是，从来没有辅导员，视厌食症或贪食症为属灵问题。有一位师母在一次聚会之后，写信给我：

亲爱的尼尔：

我不知道应怎样告诉你，神借着你在聚会中所分享的真理，在我生命中奇妙地工作，我现在比较明白仇敌的欺骗。这使我真诚地感激救主的能力和恩惠。这十一年来我患上贪食症。但是现在我可以独自一人安心在家，虽然整间厨房放满食物。当一个撒但试探的谎言进入我的脑海时，我以真理对付它，我曾每天被这些谎言支配，时常害怕食物，现在我却能在真理所带来的自由中欢呼。

解开性的激情

保罗在末日的警告中（提前四3）也提到婚姻（神为满足人对性的欲望所安排的关系）。性欲是圣经所看的另一个堡垒，具有使人犯罪的强大潜力。保罗说：「人所犯的，无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」（林前六18）。事实上，我所辅导与属灵冲突有关的人，多少都牵涉到性的问题。有些人是被无法控制的性欲所捆绑。有些人则为恶魔性侵犯的受害者。还有一些曾受性干扰，或参与撒但教性仪式的人，也会使性成为生命中的堡垒。若真有这样的事，即魔鬼可以透过一个人来传进另一个人，我就会认为，不正当的性活动是主要的媒介。

性是神给人的一种本能，正常的性功能是正当的有规律的生活的一部份。但当主耶稣说：「凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。」（太五28）。在原文性欲epithunos之字首epi意为加上去，表示在正规上加上别的东西。主耶稣要我们别在神所赐的性欲上污秽自己的思想。控制性生活的唯一方法是控制你的思想。

性欲须要求身体去表达，这就是罗马书第六章所要说的。我们不要容罪在必死的身上作王（罗六12），将肢体献给罪作不义的器具（罗六13），每当你在性行为上犯罪，你就让撒但有立足之地，而你的性欲问题也演变为灵性问题。一名宣教士在聚会与我分享，他受情欲捆绑了二十年，终于得到释放。他接受宣教训练期间，与每次休假时，都找人来辅导，但都没有果效，直到他觉悟这是一个属灵的问题，应以属灵的方法解决为止。

逃脱的方法

哥林多前书十13对于惧怕和担心试探的人来说，是个好消息。「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」保罗在这里所讲的出路在那里？出路与试探进入之处是同样的地方：你的思想。每个试探都是先进到你的思想，是由你的肉体或试探者所引入的。如果你反覆思索，认为它是可选择的，你最终必去做，这就是罪了。反之，保罗吩咐我们要将所有的心意夺回，使它都顺服基督（林后十5）。逃脱试探的第一步是当一个试探的意念进入你的思想时，立刻把它逮捕。

当你成功逮住一个犯罪念头时，接下来的步骤是根据保罗的八重准则来分析：「凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。」（腓四8）。问一问自己：「这个意念与神的真理相称吗？它建议我去做的事是尊贵的、正确的、纯真的？如果这个意念变成行为，它的结局是否对我的生命更美好、更进步？别的信徒会同意我的行为吗？我是否可以因此而颂赞神？」如果任何一题的答案是否定的，立刻把那个意念消除。不要再碰它！若它不断缠绕，你仍要坚定说不。若你学会在思想上制止试探的侵入，并以神的话去分析检讨，除掉不正当的念头，那么，你便在神话语的应许上找到出路。

反过来说，若进入你的脑海的意念是与腓立比书四8的真理——可敬、公义、清洁、可爱、美名等相称，你就应该「思念这些事」（八节），然后「都要去行」（九节），「赐平安的神就必与你们同在」（九节）。这岂不是比向试探妥协所带来的痛苦和混乱好得多吗？

认罪和抗拒

在犯罪后认罪，认罪后又犯罪，犯罪后又认罪的循环中，许多人到最后都放弃可能经历胜过罪恶的希望。单凭意志力是无法防止他们重犯所承认过的罪，撒但都会为此加倍责难，自制有如幻影。基督徒的生命是处在七上八下的状况中。

认罪作主如同撞入院子的一头狗，咬住你的脚跟不放，你因自己的失败而责打自己，并向神呼求赦免。神会赦免你，为什么反而要打自己呢？「故此你们要顺服上帝，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」（雅四7）承认我们的罪行虽然正确，但我们却没有按照圣经的公式来阻止循环，那就是犯罪→承认→抵挡。如果我们要战胜罪恶，就必须抵挡撒但并命令它离开。

我们生活的表现，好像只有神和病态的人类存在于属灵的领域中。但约翰说：「我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。」（约壹二1）。如果我们想要经历得胜，并从试探与罪恶中得释放，就必须转向那义者中保而抵挡仇敌。