9、凡事不要轻易听信
在基督徒的身上，甚至牧师、教会领袖及其妻子儿女当中，我发现一种普遍的心态，即自我否定的根深意识。我曾听他们说：「我根本不重要，也没有资格，太平凡了。」我感到惊奇，不知有多少信徒因自卑、自暴自弃的思想与感觉，而导致他们的生活见证瘫痪，不能为主结果子。
控告仅次于试探，是撒但最常用来攻击我们的另一种方法。我们因信而与主耶稣基督建立永久的关系。结果，我们对罪死而对神活，现在与基督同坐在天上。在基督里我们是重要的，我们是有资格的，我们是好的。撒但根本不能改变我们在基督里的地位，和在神面前的价值。但是，如果它能欺骗我们，听信它的谎言，指控我们在神和人的眼前，我们不过是微不足道的，那么我们就会陷入瘫痪无能之中。
撒但常并用试探和控告的恶毒方法来对付我们。它会这样说：「你为什么不试试看，每个人都那样做。而且，你又能逃脱它。谁会知道呢？」然后，当我们一跌入它的试探时，它又改换口气变成控告：「你是什么样的基督徒，为什么做这种事？你是神的儿女，这只不过是可怜的借口。你没有办法逃脱了，你为什么不放弃，因神己经放弃了你？」
撒但被称为「那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的」（启十二10）。我们都听过它在我们心里和良知中撒谎的声音。它似乎从来不放过我们。许多信徒因它的谎言而灰心失志。有些因它的控告而无法享受神所赐的自由。一个被击败的信徒这样写：
我曾经认为生命是无意义的，这意念至今仍然影响着我，我害怕、孤单、混乱和绝望。在内心深处，我知道神能胜过这一切，但我却无法去除障碍。我甚至不能祷告。但当我尝试时，情况就开始明朗。当我有好的感觉，而开始行动时，却又被那些声音给拦阻了。我已差不多向那些声音妥协，我几乎没有能力交战了。我只需要一些宁静。
把控告者挡回原处
可喜的讯息是，我们不必听信撒但的控告而活在失望与战败中，撒迦利亚书三1—10提出我们所需的基要真理，好叫我们站立得稳，凭信对付撒但的控告，以正直的心事奉神。
主向撒迦利亚先知启示撒但在天上指控神子民的一幕。「天使又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右边，与他作对，耶和华向撒但说：『撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你。这不是从火中抽出来的一根火柴么？』约书亚穿着污秽
的衣服，站在使者面前。」（亚三1—3）
主责备撒但
在这一幕里，可以看出不同的角色，聚集在天上的法庭。父神为审判官，撒但是控方律师。辩护律师是主耶稣。被告是大祭司约书亚。他代表神的子民，包括你和我。在历史中，当大祭司每年进入神的至圣所时，是一个十分严肃的时刻。进人之前，祭司必须先洁净自己，因为如果他在神面
前不义，他会当场倒毙。祭司穿着有铃的袍子，好让在至圣所外头的人听见铃声，知道他仍活着。在祭司的足踝上绑着一条长绳子以备神若击毙他时，可被人拉出去。
站在神面前的大祭司约书亚穿着污秽的衣服，代表以色列的罪恶，坏消息！控告者撒但说：「神啊，看他！他是污秽的。他该死！」但神责备控告者，把它挡回原处。神似乎在说：「你不是法官，你不能判决我的子民。我已经从审判的火焰中把约书亚拯救出来，你的控告是没有根据的。」
对于神的儿女，法庭的这一幕不断地演着，撒但在神前持续指控我们的错误和软弱，并要求神因我们的不完全而惩罚我们。但是我们在天上的辩护律师主耶稣，他在大法官神的面前，从不打输官司。撒但不能定我们的罪，乃因主耶稣已经为我们辩明，并且为我们代求（罗八22，34）。
撒但在神前控告我们的同时，它的爪牙也个别在我们的思想中，假以无用不义的错误想法来轰炸我们：「做一个基督徒怎么能那样做呢？其实你不是神的孩子。」不过，撒但不是你的审判官。它只是你的指控官。如果你听信它，你就开始照这些指控而活，它们便成为你当服的刑罚。
当撒但攻击你，控告你一无是处的时候，你千万别理会。你应有的反应是：「撒但，我已信靠耶稣基督。在他里面我是神的孩子。如同大祭司约书亚，神已经从审判的火焰中把我拯救出来。他已经宣告我为义。你不能下判或宣告一个判决。」
主除下我们污秽的衣服
撒但的指控是没有根据的，因神已经解决了我们污秽衣服的问题。撒迦利亚继续形容天上法庭的情形：「使者吩咐站在面前的说：『你们要脱去他污秽的衣服』。又对约书亚说：『我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服』。我说：『要将洁净的冠冕戴在他头上』。他们就把洁净的冠冕戴在他头上，给他穿上华美的衣服，耶和华的使者在旁边站立。」（亚三4，5）
神不但宣告我们为义，而且还除下我们不义的污秽衣服，给我穿上他的义袍。更换袍子是神的作为，不是我们能做的。我们根本没有任何义袍可穿来满足神，我们只要在信心中顺服他。
我们向他回应
主在责备撒但，与称我们为义之后，他叫我们当以顺服来回应。「你若遵行我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇。我也要使你在这些站立的人中间来往。」（亚三7）。神在这里的条件跟我们与他的关系或称义的事无关，因这两样已有了保障。撒但既然已被击败，所以这些规劝与撒但的失败无关。乃与你每日生活的得胜有关。主呼吁我们遵行他的道谨守他的命令，他的意思是要我们借着顺服的行动活出在基督里的身份。这意思是因信而活，取代恐惧之心，这意思是天天把肉体钉在十架上，而随着圣灵行事。这就是向罪死而向神活，不容罪支配我们的肉身。这就是将每个心意夺回，使它们归服于基督，并且心意更新而变化。
神已应许我们可管理他的家，看守他的院子，来回应我们借着顺服面对他每日的事奉，意即我们将在灵界中分享他的权柄，并能战胜撒但和罪恶。他也应许我们可以进天国。我们与天父能够自由交通。我们若在他的权柄里行事，并过着与他相交及和好的生活，那么我们就有把握每日过得胜与结果子的生活。
认清一个重要的分别
你也许会奇怪地问：「魔鬼的控告和圣灵的责备有什么分别？」保罗在哥林多后书七9，10提出两者之间的清楚分别。「如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来。你们依着神的意思忧愁，凡事不至于因我们受亏损了。因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。」
世俗的制度和圣灵的责备都会叫人忧愁。但是，从撒但的控告而产生的忧愁是叫人死，从圣灵的责备而产生的忧愁却生出没有后悔的懊悔来，以致要得救。保罗因为哥林多人忧愁而欢喜，他的欢喜乃是因他们的忧愁所产生的悔改，认识真理而至终得释放。
每个信徒在日常生活中必须选择顺从圣灵或体贴肉体，当你选择体贴肉体的那一刻，圣灵就会责备，因为你的选择与你的身份不符合。如果你继续活在肉体中，你会因圣灵的责备而忧愁。
你或许会问：「我怎么知道我的忧愁是属于那一种呢？它们的感觉是一样的。」若能辨别你的感觉是反映真理或错误的思想，你就能认清它们的来源。你是否感到内疚、没用、愚蠢或笨拙呢：这种忧愁是来自撒但的控告，因为它并没有反映出任何真理。事实上，你不必再内疚，你已在基督
里因信称义。在基督里的人不再受指控。你也不是没用的，因基督已为你舍弃生命。你更不是愚蠢或笨拙的，因你在基督里凡事都能作。当你发现谎言在你忧愁感觉中的潜移时，尤其你的感觉若不断令你低沉，你是被诬告了。既使你改变自己也不会使心情好转，因为撒但会用其他的方法来袭击
你。若要除去控告所带来的忧愁，你必须顺服上帝，抵挡魔鬼和它的谎言。
如果是因你的行为与在基督里的身份不相称，而使你感到忧愁，那是依着神的意思忧愁，使你知错懊悔。这是圣灵的呼吁，使你根据约翰壹书一9而认罪：「主啊，我错了。」一旦你认罪，神必说：「我很高兴你把真相说明，你已经洁净了，现在可以继续前进。」在神的宣告中，你得到自由。忧愁消失了，你也重新立志顺服神。
在加略人犹大和西门彼得身上，可看到控告与责备的对比。犹大让撒但利用，他以三十两银子出卖耶稣（路廿二3—5）。当犹大觉悟自己犯了大罪，极其后悔地上吊死了。这到底是撒但的控告或神的责备促使犹大自杀？这当然是控告，因它迫使犹大伤害自己。控告叫人死，但责备却使悔
改，得者生命。
彼得也曾否认耶稣。这似乎始于门徒争论谁为大（路廿二24—30）。主耶稣告诉彼得：「西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。」（路廿二31）。主耶稣许可撒但筛了彼得，因为彼得的骄傲让撒但有机可乘，但主耶稣望着彼得说：「我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。」（路廿二32）
彼得起誓要与主同死，但主预言彼得必三次否认他（路廿二33—34）。彼得痛悔的感受与犹大并无不同。但彼得的忧愁是从责备而来使他悔改归回基督（约廿一15—17）。如果你的忧愁令你绝望而远离神，那么必定是出于撒但的控告。抵挡它！如果你的痛悔把你带到主耶稣面前承认错误，那必定是圣灵的责备。借着悔改降服他吧！
按照启示录十二10，撒但昼夜不断工作乃是要控告弟兄。但感谢主，基督持久的工作是为我们代求，如同他曾为彼得代求一样。希伯来书的作者宣告：「凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，为他们祈求。」（来七25）。虽然我们有一个持久的对敌，但是我们却有一位更持久、永远的辩护者，根据我们在他里面的信心，为我们在神前辩护（约壹二1）。
控告的流沙
学习抵挡撒但持续不断的控告有多重要呢？对我们每日在基督里的得胜是极为重要的。我们时常感觉自己无能，是个无名小卒。我们的想法如何，所做的也必如何。若果如此，我们的生命与事奉必受亏损直到我们抵挡魔鬼，才能恢复得胜的生活。撒但是绝不轻易放弃的。它会尝试把我们拉
倒，然后一次又一次地诬告我们。倘若我们无法继续抵抗，我们则会更容易遭受撒但更大的攻击。珍妮丽的事迹是一个极端的例子，但它却说明一个信徒无法抵挡那控告的结果。
珍妮丽是一个有严重情绪问题的基督徒。她年长的牧者带她来找我。她的未婚夫卡特伴着她。牧师把她俩介绍给我认识后就想离开。我立刻说：「请等一等，我希望你也能留下来。」
牧师回答说：「我的心脏很弱。」他真的也许有心脏病，但我想他所担心的是我们的会谈也许会有奇异的事发生。
「我想今晚不会发生什么事以致影响你的心脏。」我保证地说：（其实，我根本不知道将发生的事！）「更何况你是她的牧师，我需要你的代祷。」那位牧师很勉强地留下来。
当珍妮丽讲自己的往事时，我发现那控告者曾多次攻击她。她在幼年和少年时期被虐待。她的背景也包括了一段不愉快的恋情，她过去的男朋友曾参与邪术活动。多年来她深信撒但的谎言，以为自己是一切问题的根源，而且感到自己对神对人毫无价值，她的自我意识低落到零点。
我清楚撒但的一贯战略，便说：「珍妮丽，你的问题是属于思想方面。我们能帮助你，因神已赐下权柄给我们得胜。」当我说这些话时，珍妮丽突然失去知觉，肌肉变得僵硬，她的两粒眼珠向上，整个人如同一座石像。
我问她的牧师和未婚夫：「你们曾见过她这样吗？」
「从未见过。」他们两眼瞪着，显得十分惧怕。
「没什么可怕的，我曾经见过。」我告诉他们：「我们要以权柄胜过它。更重要的是，你们一定要与神有一个良好的关系，避免撒但的影响移到你们身上。」
我带领那位牧师祷告，如同第十二章所说的。当我带领卡特祈祷时，他开始发抖。「卡特，你与神之间有什么隐瞒的？若有，我建议你立刻解决它。」在这种情况下，卡特很快便承认生命所犯的罪，包括和珍妮丽越轨的关系。在我的辅导下，卡特答应停止那不应有的关系。珍妮丽仍然是一动也不动，脑子一片空白。
我为卡特祈祷之后，我把一篇写好的祷文交给卡特。卡特一开始念时，珍妮丽立刻恢复知觉。她大声吼叫，然后从卡特手中把纸张抢去。撒但想用这突来的动作恐吓我们。这是它的另一战略。我对在珍妮丽里头的魔鬼说：「我奉主基督的名字和权柄，限制你在那张椅子上，命令你坐在那里不动。」
我何等希望我有把当时的情景拍下录影带，向疑神论者证实神的权柄。珍妮丽好像被一位大力士制伏，捆绑在椅子上。她确实是被神权桶的绳索捆绑，在那里动弹不得。珍妮丽被撒但控制的另一个证明是，她双眼憎恨地瞪着卡特，其实她深爱卡特，他俩不久就要结婚。然而，撒但不满在卡特和珍妮丽生命中的坚固堡垒被拆下，而将憎恨表现在珍妮丽的面容上。
当珍妮丽在椅子上蠕动时，卡特把整篇祷文念完，然后我开声祈祷：「主啊，我们宣告对你的倚靠，我们若离了你，什么也不能作。现在，我们奉主耶稣基督的圣名和权柄，命令撒但及它的爪牙释放珍妮丽，不再接近她，好让她自由地顺服天上的父神。」珍妮丽突然跌坐在椅子上，从类似癫痫症中恢复正常。
我问她：「你是否记得刚才所发牛的事？」
「什么事？」她不明白地问。
「没什么可担心的。」我回答：「撒但已在你的生命中占得一个据点。但是我们要你掌握在基督里得自由的步骤。」大约一个小时后，珍妮丽从捆绑中得到释放。
撒但凭什么控制珍妮丽的生命？这完全是因为珍妮丽轻信它的谎言。撒但使她相信自己是渺小的，所做的也没什么结果。故此她放纵自己的情欲，介入邪术，使撒但更有机会来辖制她。不过，当她弃绝撒但与罪恶时，撒但在她生命的立足点即刻除掉。
对多数人来说，撒但的诬告不会演变成珍妮丽那样的经历。然而，倘若它能借着控告，令你怀疑自己在神眼中的价值，及信徒的见证时，它就能使你的生命与神隔离，除去果效。辨别你的感觉。试验每个意念。不要听信撒但对你的评语，因它是谎言。要相信神所说的每一句话，因为真理叫你得自由。