11、失去控制的危险
我接到一位陌生年轻女士的来信，有一个周末，雪莱参加了我在她教会所主领的聚会，讲论有关处理属灵冲突之课题。主日那天，她的牧师把她的信交给我。
亲爱的尼尔：
感谢主！我已得到释放。在无数个岁月里，昨天是头一次，那些声音在我脑海中止息下来。我能听到宁静。当我们唱诗时，我能听到自己的声音。
在我生命早期的十四年，我与一位暴虐而随意辱骂的母亲同住。当我哭时，她从未搂抱我，从未说声「我爱你」。我得不到爱，听不到好话，不被人肯定，也没有自我意识，只有肉体和情感上的虐待。十五岁时，我接受了一个为期三周的训练（Erhard
Seminar Training）。它真的把我的思想给扭曲了。接下来的那年，我仿佛活在地狱。我的母亲把我驱逐家门，我便跑去与另一个家庭同住。结果他们也把我踢出门外。
三年后，我找到基督。我之所以决定信靠基督，主要是因我惧怕我生命过去所经历的撒但和邪恶的力量，虽然我知道撒但不再拥有我，但是我却没有警觉到我仍是那么容易受它的欺骗和控制。在我基督徒生命的头两年，我被一个我不知道是罪的罪捆绑，当我察觉自己的罪时，我向神承认并且得到赦免。我以为我己从撒但的控制中得自由。我不知道这场战争才刚刚开始。
我患上莫名其妙的疹子、荨麻疹、条痕。我失去了喜乐，也不能亲近主。我不能再唱诗或引用圣经。我转向食物，从中得安慰与安全感。魔鬼向我的是非之心下手，使我不分皂白，在寻找爱与认同之际被卷入邪恶之中。
昨天，当我弃绝撒但在我生命的控制时，这一切都停止了。从我在被爱的体认中，我找到了自由和保护。我不是在云端上漂浮，而是在头脑清醒、心灵清晰、执笔稳定的状态下写的。甚至是过去食物对我的辖制，也突然之间失去作用。
我从没想到，一个基督徒也可能会被撒但控制，我曾受骗，但如今我已得到自由。主耶稣，谢谢你，谢谢你。
雪莱上
雪莱是一个活生生的例子，说明基督徒的属灵空间容易受攻击，这是许多信徒不喜欢谈论的课题：即魔鬼的控制。作为一个信徒，雪莱很明显地已失去对食物、性行为及灵修生活的控制。她的灵命不是在长进，而是在退步。她没有唱诗和读经，因她唱不出、读不下。她之所以裹足不前，乃因灵性受到捆绑。
大体上，我们同意基督徒很容易受仇敌的试探、控告和欺骗。但是，我们却不大愿意承认信徒会失去他们的自由以及向魔鬼的影响力低头。然而，圣经却有清楚而足够的证据说明，一而再地屈从试探、控告及欺骗，信徒至终会失去自由。
让我多加一句，邪灵的「控制」不是指撒但的「拥有」。如同雪莱一样，你是由羔羊之血所买赎的，就是连地狱的权势也不能夺去你的救恩（彼前一7—19；罗八35—39）。梅里尔·昂格尔（Merrill F．Unger）博士在他的著作：魔鬼向圣徒所能做的（What Demons
Can Do to Saints）提到：「魔鬼进入……如同一个擅自盖屋居住的人，不像一个主人、来宾或有权居住的人。他是一个闯入者、侵略者及仇敌。当门遭严重而顽强的罪恶打开时，魔鬼就进来了。」撒但知道它没有机会再拥有你。然而，如果它能欺骗你而控制你时，你的灵命就停滞，你也失去基督徒应有的影响力。
使徒与被鬼附者之间
一个热门的话题：「基督徒有可能被鬼附吗？」许多人的论点，似乎把被鬼附身的情形，局限于格拉森被被鬼附者（路八章）的那些特征：被群鬼栖附、赤身露体、精神错乱、疯狂粗暴。
我们或许应这样问：圣灵与邪灵是否能同时占有一个信徒？这世界的王在我们周遭占了一个位置，圣灵也是。目前撒但还能到我们父神那里、因此，一个心有圣灵的信徒是有可能受魔鬼的影响。如果这个可能性对你是难以接受的，我鼓励你阅读弗雷德·迪克森所写的基督徒与邪灵附身（Demon
POssession and the Christian）。
在新约圣经，「魔鬼附身」（demon－possessed）的词句在希腊文没有出现。只有动词daimonizomai或分词daimonizomenos。中文圣经释为「被鬼附」（太四24；九32；十五22：可五15）。另外一个形容魔鬼附身的词语echein
daimonion，意思是「有一个鬼」。当宗教领袖控告施洗约翰和耶稣时引用这个词语（路七33；约七20）。
被鬼附的意思是受制于一个或多个魔鬼。魔鬼附身不在于两种极端的表现，例如不是完全自由，就是全然被捆绑，而是在于程度的轻重。既然我们是一个以撒但为神的世界，被试探、欺骗及控告的可能性是持续的。如果你愿意上它的当，你就会失去自制能力，这是照你被它欺骗的程度而定。
魔鬼对圣徒的管辖
基督徒知道自己易受撒但的攻击，是极为重要的。那些认为魔鬼能控制信徒的人，倒叫我们把所面对的问题归咎于两个可能的对象：即神或我们自己。如果责怪的是我们自己，我们只有灰心失望，因为我们对于自己的所作所为无从制止。如果我们责怪的是神，那么我们对仁慈天父的信心就
会动摇。无论那一方面，我们都没有机会得到圣经所应许的得胜。其实，我们打的是一场必胜之战，击败幽暗世界的执政和掌权者。但是如果我们让步，它们的谎言就能在某一个程度上支配我们。
以下是圣经中的一些例子，显示信徒可能失去控制或受到捆绑：
路加福音十三10－18当耶稣在会堂里教训人，「有一个女人被鬼附着，病了十八年，腰弯得一点直不起来。」（11节）。第十六节提到她是被撒但捆绑了十八年。这女人是一个信徒。她是「亚伯拉罕的后裔」，一个满有信心的虔诚信徒却有属灵的问题。耶稣从捆绑中释放她之后，她的生理病症也得到医治。
当注意的是，这个女人身在会堂却没有受到保护，不被魔鬼控制。无论是会堂的墙壁或教堂的围墙，都不能保护我们免受撒但的影响。如果水泥钢筋的墙不能成为撒但的拦阻，你想你的血肉之躯能吗？灵界是不受自然界或物理定律所限制的。
无可否认的，这事件是发生在主被钉之前。然而，它却指出信徒是可能受魔鬼的控制。
路加福音廿二23－24使徒彼得是一个例子，如同一个信徒一时受到撒但的控制。耶稣对彼得说：「西门！西门！撒但想得着你们，好筛你们像麦子一样。」（31节）。撒但有什么权利提出这个要求？彼得和其他的门徒争论谁为大时（路廿二24），因骄傲而给撒但留地步。虽然彼得心甘情愿与基督同死（33节），但是主耶稣却宣布彼得会三次否认他（34节）。后来彼得果真三次否认主。令人鼓舞的是，主耶稣已为彼得代祷，使他在跌倒之后得以站立起来。（32节）。
以弗所书六10-17这段经文乃是保罗劝告信徒「穿戴神 所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」（11节）。全副军装的目的何在？乃防备仇敌的箭射中身体而剌伤兵士。如果撒但的箭不可能射入身体，我们又何必穿戴全副军装？有关属灵军装的教训，说明仇敌可能侵入我们的生命，占有某种程度的控制。
雅各书三14－16雅各书提到如果我们心里怀着苦毒的嫉妒和分争，我们就会被「属地的、属情欲的、属鬼魔的」智慧所控制（15节）。我有一个学生，他的圣经逻辑一塌糊涂。他的信仰原是正统的，直到他碰到一名妓女向他的信仰挑战。自此，他开始发表各种各样的「见解」，但没有人明
白他所说的。论点好像来自一本书，但没有一个同学同意他的看法，他至今仍未摆脱从魔鬼而来的逻辑。
提摩太前书四1－3保罗说：「在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道。」（1节）。如果撒但把你给骗了，他一定是在你里头工作。那是最容易受骗的地方。撒但多数在嫁娶和食物方面控制一个人（3节）。
哥林多前书五1－13这段经文包括了保罗对一个弟兄的管教，这弟兄与自己的继母同居，违反伦常，犯淫乱之罪，这人被撒但迷惑，受邪恶控制。而且，他也显然在众会友面前夸示他与继母的关系。保罗对这事的评判非常严厉。他说：「要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」（5节）。保罗准备让撒但暂时对付这个人，希望有一天他会说：「我受够了」而悔改。
有些人心中质疑，如果一个人的道德败坏到这个地步，他还是不是真基督徒。要是这个人不是基督徒，保罗也就不必管教他，因为所要求于教会的是管教自己的肢体。这个人是基督徒（至少保罗当他是），但他却堕入不道德的生活中。保罗的希望是，这人在经历因罪而自食其果之后，悔
改，并从捆绑中得释放。
以弗所书四26、27保罗说：「生气却不要犯罪，不可含怒到日落；也不可给魔鬼留地步。」「地步」的字面意思是「地方」。保罗所指的是，如果我们不在爱中谈真理及控制我们的情感，我们就是给魔鬼留地步。憎恨及不宽容的心使魔鬼有机会控制我们（林后二10，11）。
彼得前书五6－9彼得警告：「你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子遍地游行，寻找可吞吃的人。」（8节）。「吞吃」也出现在哥林多前书十五54：「死被得胜吞灭」。「吞吃」和「吞灭」是同一个字，有受控制的意思。如果信徒不轻易受撒但控制，彼得就不需要警告我们。
彼得的警告提出两种情况，它们令信徒容易被撒但吞吃。在第六节彼得鼓励我们要自卑，服在神大能的手下，这也许是他过去曾自高而跌倒的痛苦回忆，因此彼得指出我们何时抗拒骄傲，便是抵挡撒但。第七和第八节说如果我们没有将忧虑卸给神，我们则使自己易受魔鬼攻击。
使徒行传五1-11这也许是最清楚的一段经文，提到撒但控制信徒的能力。在使徒行传第四章的末了，耶路撒冷教会的信徒将自己的田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前。「但有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇，卖了田产，把价银私自留了几分，他的妻子也知道，其余的几分拿来放在使徒脚前。彼得说：『亚拿尼亚！为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。』」（徒五1—4）
问题不是因为亚拿尼亚和撒非喇将价银私自留下几分，而是他们撒了谎，把献上的价银当作是变卖田地所得的全部。这对夫妇犯罪的结果是什么呢？他们立刻当场仆倒而死（徒五5、10）
不信撒但能控制信徒的人，认为亚拿尼亚和撒非喇一定是非信徒，我不同意他们的看法。第一，使徒行传四：31论到此事件发生在基督徒的圈子里，可见亚拿尼亚和撒非喇是信徒。第二，使徒行传五：11记载「全教会和听见这事的人，都甚惧怕。」如果神是惩罚教外的人，为什么教内的人都甚惧怕呢？很明显地，神对撒谎的信徒采取严厉的态度。第三，严厉的惩罚表示神重视真理。不信者常撒谎，他们通常不像亚拿尼亚和撒非喇遭受即刻而严厉的处罚。我相信神早在教会历史中告诉我们，我们最大的问题不是共产、毒品或异教，而是相信撒但的谎言。
亚拿尼亚所犯的错误是让撒但的谎言充满（控制）他的心。在使徒行传五：3所用的「充满」和以弗所书五18的「圣灵充满」是同一个字。一个信徒是不可能同时被撒但充满又被圣灵充满。你向什么屈服，你就是被什么充满、被什么支配，当你让魔鬼在你生命的某一部份得着你时，你就在那一方面容易受它的管辖。
抗拒支配的责任
我们也许会将亚拿尼亚和撒非喇的死归罪于撒但。但是，我们必须记得这两个信徒也是有意撒谎而导致死亡。彼得责备亚拿尼亚和撤非喇：「你为什么心里起这意念呢？」；「你们为什么同心试探主的灵呢？」（徒五4，9）。不错，撒但将谎言充满他们的心，并在他们的错误上支配他们。然而，若不是亚拿尼亚和撒非喇给魔鬼留下地步，魔鬼岂能管辖他们？
如果有人说：「魔鬼令我这样做。」这种说法我很难接受。魔鬼根本没有令你这样做；是你自己做出来的。在某一方面你已给祖留下地步。它只不过是把握你所给的机会。每一天，神已经赐下你所需用的一切，使你过一个得胜的生活。倘若你拒绝，这当然是你的选择。当你打开一道门让试
探、控告或谎言进入时，魔鬼怎么会放过你？而且，如果你继续给它机会，它迟早会支配你。虽然你不会失去你的救恩，但是你却不能再经历得胜的生活。
今日有许多基督徒没有尽本份去解决问题，反而怪自己不能自我控制，他们应该在撒但明显管辖的地方抵挡它，而不是责怪自己，虐待自己没有意志力去戒除坏习惯。任何你不能停止做的坏事，或任何你不能做的好事，都可能成为魔鬼的支配。
负起责任，免失控制
在第五章，我们探讨虽然在撒但的攻击下，信徒乃得保守。这种保守切莫看为理所当然，不管你的行动如何。神的保守是有条件的。在于你对他的供应所作的回应。
在罗马书十三14，作者清楚指示我们「总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。」然而，如果我们为肉体安排，借着罪给魔鬼留地步，那将怎样呢？对撒但的入侵，我们是否有抵挡的能力？不，神的保守是有条件的，在于我们有否负起责任，参与神的保守计划。昂格尔博士说：「一个信徒若不叫圣灵担忧（弗四30），不消灭圣灵的感动（帖前五19）必能阻止邪灵的侵略。但是，谁敢断言邪灵不会进入一个曾因严重的罪叫圣灵担忧而消失圣灵感动的信徒呢？」注2
雅各书四7勉励我们「要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开逃跑了」。如果我们不抵挡它呢？它是否应逃跑？不，如果我们不抵挡它，它根本不必逃跑。神的保守是肯定的，但是我们必须借着抵挡魔鬼来获得神的保守。
以弗所书六10－17提到信徒必须穿戴神所赐的全副军装，就「能抵挡魔鬼的诡计」（11节）。然而，如果我们忘了穿戴某一些装备，我们岂能不受影响，不受刀伤呢？是的，倘若我们没有穿戴神所赐的全副军装，那些没有受保护的部份必定容易受到仇敌的攻击。昂格尔博士又评论：
如果信徒忘了穿戴军装，撒但岂能轻易放过？倘若它真的侵略，就解释了信徒为什么会「被魔鬼任意掳去」（提后二26）。信徒被侵略及占领，这些敌人如同一般的入侵者，它们不许被占领的人民用任何武器。因此，那里没有挣扎，只有强制的顺服及卑屈。
雅各书四1显示争战斗殴是来自信徒「百体中战斗之私欲」。保罗指导信徒「不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲」（罗六12）。世界、肉体及魔鬼无时无刻不在向我们有圣灵同在的生命宣战。如果我们不反击，那会怎样呢？我们岂能胜过力求战胜我们的私欲呢？不，如果我们不抵挡魔鬼而阻止它们的侵略，我们一定失败。
每个信徒应尽的本份是：选择真理、过正直的生活及穿上全副军装。我不能为你效劳，你也不能代替我，我只能为你代祷、鼓励你、支持你。但是，如果你不穿戴全副军装，受伤的可是你呀！即使我十分关心你，我也不能为你所当负的责任做决定。这些都是你个人的选择。
你或许会和使徒保罗同感：「我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。」（罗七15）。你发现你已无意去克服撒但之试探、控告、谎言及支配的目标。你没尽本份抵挡撒但。你也许会这样想：「我是否被夹在两难之间？我的门已向撒但打开，而撒但也趁我灵性低落时入侵，我现在可否把它从所占之地驱走？」
这个答案仍旧是「是」！耶稣基督是捆锁的击开者。然而，若要经历他的自由，我们必须找出我们给魔鬼侵略的人口。我们必须说：「主啊，我承认给魔鬼留地步，我应当为这事负责任。我切断那使我受束缚的关系。」我称这个过程为得自由的步骤。你是否已准备好？第十二章将指引你借着圣经的步骤去得解脱，你一定会得自由。