2、在世界中寻找你的道路

几年前，我接受学园传道会的邀请，多次在南加州大学校园内讲道。我们分发传单请学生前来参加聚会。主题为：魔鬼对今日世界的影响。每堂聚会的真正目的是要分享基督所赐的权利。出乎我意料的是，礼堂坐了好几百名学生。这些都不是为寻找一时的狂热或是爱辩论的人（虽然在近日的一次聚会曾有一群撒但教徒在外头唱歌）。他们也不是要来听尼尔·安德生的演讲，因为他们根本不认识我。这些人对撒但的影响充满兴趣。若是十多年前，这个主题在教育圈中是被人嘲笑的。

当基督徒还在讨论撒但在教会中影响的真实性之时，这个世界已陷在堕落的属灵领域之中。西方世界的世界观起了巨大的转变，从新时代运动的兴起，接受心灵学（PARAPSYCHOLOGY）为一门科学，对超自然的爱好以及日愈增长的撒但教就可以晓得。新时代神秘主义在一九六○年东方宗教流入之后，凝聚了最大力量，后来被雪莉·麦克莱恩（Shirley MacLalne，Dancing in the Dark and Out on a Limb）及其他人在一九八○年代搞得轰动一时。今日从电视或收音机可以听到或见到，通灵之人自夸他们的鬼灵向导，是件极为平常的事。

然而，新时代运动并不止名声问题。新时代的哲学已明显地渗入商业、教育，甚至海外的宗教。最近，为了研究，我鼓励两名学生参加在学院附近举办的一个新时代运动会议。当他们发现每名需付六十五元门票时，便想离开。这时，却有两个陌生人向前对他们说：「有人叫我们给你们两

张门票。」我的学生很惊奇，拿了门票走了进去。

他们向我报告说其中一位讲员带领赴会者默想。他要大家想像有一个灵界向导来到各自身旁。结束时，他说：「现在你可以邀请你的灵界向导进入你心。」这令我难以相信。撒但竟然在离开我们学院（BIOLA UNIVERSITY）两条街道的地方呼召！

两层世界观

今日西方世界是从两个层面来看「真实」（reality）（见图解2a）。上面一层是超凡世界，为鬼魔和「食尸鬼」（ghouls）的住处，是一个只能借着宗教及神秘主义去了解的世界。下面一层是可作观察和实验的世界，是透过科学和身体感官去了解的世界。在这两个层面的智能状态（Mentality），灵界对自然世界并没有实际联系。我们已经把它从我们对「真实」的了解中排斥出去。一般人常把神学与心理学当作只包括神和人性（堕落与救赎）的问题，却排除了撒但

及鬼魔的活动。

属灵及灵界的超凡世界	宗教
不被包括的中间层面
感官的实验世界		科学

图解2a

与西方严格世俗主义的明显对比，世界上有三分之二的人口接受东方的世界观。他们在现实生活中深信灵界的力量是极为真实的事。这些人用平安祭供奉他们的神，行宗教习俗或迷信在日常生活中比科技还要切合时宜。

对在西方长大的人来说，根据西方的「成就」把东方世界观列于次等并不难。但是，二者都是属世的系统，都没有反映出圣经的真理。

在这两层之间，保罗·希伯特博士称之为「不被包括的中间层面」，是在世界中进行属灵活动的真实的灵层世界。其实，我们必须把幽暗的世界包括在我们的世界观里头，因为事实上并没有不被包括的中间层面。

为了说明这世俗二层世界观如何影响一些西方的信徒，在此以发生在一个名叫莉莉身上的事为例。她很聪明，也是一位牧师的女儿。莉莉有一些患病的症状。在诊断后，发现是复合的硬化症。当我听到莉莉的情况时，我联想这病痛将影响她的前途，我也可以体会她父母的感受。我为莉莉祈

祷，但我却不能将她从我脑海中除去。有一次，我把握机会见到她。

「你什么时候发现这些预兆呢？」我问她。

「我第一次感到刺痛是在一个特别的灵修之后。」莉莉回答。

「那一天的灵修到底有什么特别？」

「我为我不能达到我父母的灵修形像而感到难过。那一天的经文是哥林多后书十二章。保罗提到他身体的刺。保罗说神的能力在他的软弱上显得完全，而我也要神在我身上显出他的能力。因此，我求神加一根刺在我身上。」

「你求神给你一根刺？」我尽量隐藏我的惊奇。

「是的。」

「你知道保罗的剌是怎样的吗？」

「身体上的问题，不是吗？」

「圣经没有明确的说明。不过哥林多后书12：7清楚指明是『撒但的差役』，字义上就是撒但的天使，是魔鬼！保罗从来不求这个东西。其实，他三次求神把它挪开。莉莉，撒但利用了你无经文根据的祷告，让你受这些症状的苦。我坚决的建议你弃绝你所求的刺，求神从你生命中挪去撒但的一切影响。」

莉莉接受了我的辅导。我们一同祷告。她几乎立即感到身体好多了，症状开始不见了，她也恢复了平日的活动。几个月后，她的症状又再出现。那时候，我带领她做一个更彻底的按步骤以得自由的程序祷告，如同本书第三段所提到的。今天，莉莉已经得到释放。

莉莉的父亲对她病情的最初反应，如同许多其他西方的信徒，以自然现的角度：「我从来没想到莉莉的问题是属于灵性的。」同样的情形也有许多人强辩莉莉的「恢复」是病痛得痊愈，而非从邪灵手中得释放。

我们不曾获知灵界会影响自然世界。我们接受西方世俗的世界观。许多信徒不是从他们的世界观排除超自然，就是把它交给超自然世界，而对他们的生命无所影响。这样做不但把神的能力从他们的神学及信仰实践中排除，而且也解释了人类失败的原因——甚至把撒但影响所导致的，好像莉莉的症状——看为是心理问题或自然因素所造成的后果。

活在被包括的中间层面

基督徒的世界观是借着对圣经的体会而形成，不是借着文化或经验。圣经清楚教导我们在自然的世界中，有超自然和灵界力量的工作。例如：马可福音中所记载的医治，四分之一其实是从邪灵的捆锁中得到释放。耶稣在路加福音十三章十一及十二节所医治的妇女，也曾经被撒但捆绑了十八年。

除了莉莉（身体有症状者），我也辅导了许多身体有问题的人。当我们对付了邪灵的影响之后，身体的不适一下就消失了。最常见的病症为头痛、晕眩、及全身疼痛。像我在莉莉身上所经历的类似经验，弗雷德·迪克森（C．FredDickason）在他的著作：基督徒与邪灵附身（Demon

Possessiln and the Christian）中，也提到一个病人因被鬼附着而产生的症状。我也有一个朋友与我分享同样的经历，当她的属灵冲突化解后，她的病症也随之消失。几个月后，当那症状再出现时，她已能妥善处理。

我不是说每一个生病的人都是被邪灵侵略。这是越过超自然世界的层面。但是我确信当基督徒无法从自然界的方法治好身体的症状，那么，这问题的性质必是属于灵性的，而必须从灵性的层面对症下药。

主耶稣把我们留在地上（约十七11），好叫我们与「天空属灵气的恶魔争战」（弗六12），这是如假包换的事实。超自然的力量在地球上运作。我们活在自然世界中，也就参与了一场属灵的争战。不被包括的中间层面被我们世俗思想排除，但在事实上并非如此。

在神之外寻求灵性

三十多年前，西方人已开始感受和经验到，生命仍有许多科学还未能揭露的东西，当然他们的看法是对的。表面上，这一种新的需求，对我们有着基督徒世界观的人来说，是一种鼓励。但事实上，这些从物质世界中觉悟过来的人，也是那些建立宗教的人。他们本该转向基督和他的教会，但

反而把古老的异端改装成为新潮的心灵学、整体性健康、东方神秘主义，以及在新时代运动旗下的各种异端邪说。

拒绝神而又想到灵性的需要不是一件新事。主耶稣在世上时面对以传统取代亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝之犹太教。这些宗教领袖不承认弥赛亚是他们属灵的拯救者。他们感觉迫害他们的不是世界的神——撒但，而是罗马。但是，当耶稣「道成肉身」时（约一14），他把两个层面结合起来。他来是要制止魔鬼的作为（约壹三8），不是除去该撒。

今日，世俗世界观的焦点是自我：我能从中得到什么？谁能满足我的需要？我在做自己的事。即使是一个信徒，在这样的环境中工作也会被自己的私心和骄傲所驱动。

使徒彼得是一个明显的例子，他曾面对以自我与以基督为中心的挣扎。在彼得承认基要真理即基督就是弥赛亚、永生上帝的儿子（太十六13—16）后不久，他却与幽暗的势力联盟。主耶稣称赞彼得的宣认后，就向门徒宣告苦难与死亡在耶路撒冷等着他。彼得就拉着劝他说：「主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。」（太十六22）

耶稣回答说：「撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」（太十六23）。

耶稣的责备显得严厉无情。但事实，他确定彼得这样劝告乃受撒但在背后的操纵。这些话是源于撒但，其用意：「付上一切代价救你自己吧！为自己的利益撇下任务，为自己的方便放弃目标。」这是撒但的原则，因为撒但的基本目的就是要提高人的利己意识作为追求目标。撒但被称为今世君王，因为它不相信任何一个神的儿女拥有比「自助」更高的动机。你几乎可以听见它发出的嘶嘶声：「人都是自私的，而且有自己的条件。有些人可能比别人稍好一点，但是到最后每个人还是会选择自己的事过于神的事。」

这就是撒但的信条。很不幸的，在许多信徒的生命中却将它的宣称看为有效的。撒但欺骗他们，使他们以为是服事自己，但事实上，他们却是服事世界、肉体及魔鬼。

不过，基督徒的世界观有一个不同的中心点。耶稣针对人的自我中心与自私自利，而提供我们一个来自十字架的观点。只有掌握这中心点，你才能逃过「偷窃、杀害、毁坏」（约十10）的捆绑。

十字架的观点

亚当是第一位受「像神一样」（创三5）的观念的人。这也是撒但所提倡以自我为中心的世俗世界观的精髓。自亚当以后，无数的人也都被撒但迷惑以为自己是自己的神。今日的新时代运动正大规模及国际化地提倡这个谎言。

然而，圣经清楚指明创造者是唯一真神。亚当与他的后代都不是诸神（godS）。我们是受造者，离了神就不能生存。神将生气吹在亚当的鼻孔里，他就成了有灵的活人。亚当的灵与体都活着，但他不是神。神告诉亚当如果他吃了分别善恶树的果子，他必定死。但是，撒但却告诉他，神不知道自己所说的是什么，因为吃了禁果就能有像神的可能性。亚当吃了也死了一不是肉体的死，而是灵性的死。罪使他与神隔绝，神把他赶出伊甸园。

自亚当以后，每个来到世上的人都是身体活着，但是灵性却是死的（弗二1）。既然与神隔绝，人只能从自己的生存中去寻找生命的意义与目标。他成为了自己的「小神」。他的生命以骄傲、抬高自己，并远离创造他的神为特征。「我会决定我自己的目标，建立我自己的认同，选择我的生活。」他有把握地说。这就是当彼得劝告主耶稣必须救自己时的架构。「人是自己的神」。这可怕的想法是来自撒但所启示的世俗世界观的重点，也是捆绑人的灵性与阴暗世界联系的一环。

人想成为自己的神的问题，出在他根本没有扮演这个角色的条件。他缺少了所须要的灵性去决定他的命运。就是在伊甸园中，无罪而灵性活着的亚当也没有成为自己的神的装备，何况是我们这些后来才进入世界的罪人。这与新世纪运动的论调对立，成为神的可能性不曾在你里面，现在没有，将来永远也不会有。只有神自己具有作为神的这些条件。如果你想从世界、肉体及魔鬼的捆绑中得自由，这基本的一环必须捣毁。撒但及它的使者所提倡的世俗、自我中心的世界观必须以主耶稣责备彼得的观点来代替：

「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命，凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处？人还能拿什么换生命呢？人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各

人。」（太十六24—27）

从耶稣的言论所列的六条指南构成十字架的观点。对那些想从撒但所启示的世界制度中得释放的人来说，这是基本的指南。站在十字架胜利的光辉中，你必能成功地在阴暗的世界里找到出路。

舍己

舍已与否认自己有所不同。凡学生、运动员及异端份子都在操练否认自己、限制自己，远离那些会影响他们达到目标的事物与活动。然而，否认自己的最终目标是提高自己：得到更好的成绩、打破记录、获得地位，以及被人肯定。

耶稣谈论人生在争战中有关舍己的真理：篡夺王位、相争为神。耶稣没有卷入那样的斗争，所以他已经打赢了。他得着王位并仁慈地愿与我们分享。但是我们却追求做自己生命的王，直到我们舍己，放弃那根本不属我们的（成为自己生命的神），我们才能有平安。否则，我永得不到释放。

你的生命不能离弃神而独自运作，你的灵魂也不能成为你的主宰。你只能选择服事神并她的国度或撒但及它的国度。当你舍己时，你邀请神接管你的生命。这本是属他的，理当尊他为大，好叫你在基督里发挥人的功能，灵性活泼，舍己是灵性自由所不可缺少的。

天天背起你的十字架

我们每天所要背的十字架，不是我们的十字架，而是主的十字架。我们与他认同，因为我们已经与他同钉十架。现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着（加二20）。他的十字架赦免我们所犯的罪，并从昔日的光景中拯救我们。因为他替我们死，使我们的罪蒙赦免。我们得到拯

救乃因我们与他同死。因着十字架，我们得着称义与成圣。

每天背起十字架，就是每天承认我们是属于神。我们得赎是凭主的宝血（彼前一18，19）。当我们背起十字架时，我们就肯定了我们的身份乃是基于我们与神的关系，而不是基于我们的身体存在。我们被称为神的儿女（约壹三1—3）。我们的生命在基督里面。他是我们的生命（西三3—4）

因着这个承认，我们不再做自己的事，好叫我们每日讨神喜悦。我们不再作非份之想，求非属自己之事，而安息在主所成就的事工上。他改变了我们，使我们成为独特的。

跟从主

凭着自己的力量去克服自我是无用的挣扎。自我不可能驱出自我，由于自我受肉体的支配仍想成为神。在圣灵引导下，我们必须向「自我」死而跟随基督。如同保罗所写：「因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。」（林后四11）。

这听来好像是一条阴沉沉的道路。但让我告诉你，它绝对不是。这是一种何等不同的经历，被主所认识，并如同一只顺服、倚赖的羊跟从他（约十27）。我们被圣灵引导下的结果，有时经历了向「自我」死的痛苦，而这事实却说明了我们是神的儿女（罗八14）。我们不能离开神而自行运作。只有当我们倚靠他、专心跟从他时，我们才能完全的、自由的察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意（罗十二2）。

牺牲较低的生命以换取较高的生命

如果你想救你自然的生命（却寻找你的身份并地位、成就、财物、属世的幸福等自我价值的感觉），你必定会失望。你只能在你有生之日具有这些短暂的价值，而在永生里你将失去这一切。并且，当你尽力去赚取这些属世的财宝时，你会失去在基督里所为你预备的。这是你追求属世的结果。而且，最终你连所得到的也会失去。然而，当你以永生为目标之时，今生也必蒙神赐福。保罗发表同样的声明：「操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因为有今生和来生的应许。」（提前四8）。

牺牲物质的享受换取生命的乐趣

你会以什么来交换你生命中由圣灵所结的果子？你会用世上的什么产业、多少钱财、什么地位或头衔来交换你在基督里所享有的仁爱、喜乐、平安和忍耐？我们可能都会异口同声说：「没有一样东西」。但是，你每天的实际行动又如何呢？你大部份的时间、精力和金钱投资在什么地方？今生或永生？太多时候，人性的堕落是选择像动物一般的快乐过于神子民的祝福。

主耶稣与他的两位知交，马大和马利亚（路十38—42）讨论这个矛盾。当耶稣到访时，马大忙着伺候及预备食物，把注意力放在物质上，而马利亚却坐在耶稣脚前听他的道。马大的倾向是爱事物与利用人，但主耶稣却指出马利亚爱人与善用事物，选择了「那上好的福分」（路十42）。当我们学习爱人和善用事物，不把两种活动混合时，我们就会胜过自我。

牺牲短暂以换取永恒

能够延缓领受奖赏，或许是灵性成熟的最大表征。希伯来书十一24—26「摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。」认识自己是神的儿女远比获得这世界的财宝更好。即使跟从主带来今生的苦难，神却会在永恒里擦去我们的眼泪。

撒但最终的谎言是你能成为你生命的神，而它最终的捆绑是让你相信它的谎言是真的而活着。撒但企图篡夺神在你生命中的地位。每当你舍弃神，把视力从十字架转向自我，看重短暂价值的物质过于属灵永恒的价值时，撒但就胜利了。为了解决身份的矛盾，这个世界把自我放大，否认了神

主宰的地位。撒但岂不是更高兴吗？这原是它最初的计划。