3、你有权利得到自由
吕底亚是一位中年妇女。早年命苦。幼年的仪式及性虐待的回忆不断在她基督徒的生命中萦绕。她来见我时，受伤的自我形像几乎无法补救。当她把整个情形告诉我时，虽然流露一点情感，但是语气却充满了绝望。
等她讲完后，我问她：「吕底亚，你是谁？你怎样看待自己？」
她回答：「我是邪恶的。对任何人，我没有好处可言。别人说我是邪恶的，我所做的一切只带来问题。」
「你并不邪恶，」我与她争辩：「神的儿女怎么可能邪恶？难道这就是你对自己的认识？」她点点头。
我把一张印有圣经经文，讲解我们在基督里是什么人的资料交给她。（这些资料可在本书的附录中找到）。「现在我要你大声地念这些句子，它们会提醒你关于你的属灵身份。」
吕底亚拿了那张纸开始读第一句。虽然大声，但有点犹疑不决：「我是……世上……」。突然间，她整个人变了。她抬起头，讥诮地说：「不可能，你是……的肮脏儿子。」
看见恶者借着吕底亚显示出它丑陋的鬼格，心中的确不好受。因此，我奉主耶稣的名，靠主的权柄胜过它。我也按步带领吕底亚，使她得到释放。她终于明白她在基督里的地位。她既明白她是基督十字架所结的果子，而不是她过去回忆的受难者，她就可以摆脱属灵的捆绑，开始过一个真正神儿女身份的生活。
过后，她告诉我，当她开始要念那些句子时，那张纸突然变成空白无字。难道那纸或那些句子有魔术吗？不，它只不过是黑水在白纸上。吕底亚领悟了她在基督里的地位含有无法想像的特殊意义。撒但欺骗她，使她相信自己是邪恶无用的。她一开口读那些有关神儿女身份的句子时，撒但猛烈地攻击她，因为撒但知道神的真理会揭穿它的谎言，如同光明驱除黑暗一样。因此，它不会轻易就放弃的。
没有比了解神的话和肯定他在基督里为你成就的事，而使你成为何等人的这件事更为基要，因这使人从撒但的捆绑中得获自由。我们都根据所认定的身份而活。其实，没有一个人可以持续表现与自己的认同不一致的行为。你意识中和下意识里的自我体认，决定了你的态度、行为、反应，以及人生事态的回应。如果你把自己看成一个在撒但手中无用的受害者，你必定活像它的受害者，并被它的谎言所捆绑。但是，如果你看自己为神所爱所接纳的孩子，你也必定活出神儿女的样式。
在这一章中，我将从几个重要的角度来看我们在基督里的身份。许多读者已经从这些概要性的圣经真理得到亮光，其他的人也许会为它的教义性内容而感到份量重了一点。但我希望你别越过这几页。它们是进入实践部份的一个复习。这些观念对你属灵的争战是重要的。属灵的身份及基督里的成熟是十分重要，所以我再次建议你同时研究另一本书。书名为胜过黑暗（VICTORY OVER THE DARKNESS）。
你是永远活着
你的人包括了至少两个主要部份：物质与非物质。你有一个外在的身体。在里面有一个灵魂，使你能思想、感觉及选择（智力、情感及意志常被视为魂），并与神相交（灵）。你的身体是与你的灵或魂联合，使你肉身活着。当你悔改，成为一个基督徙时，你的灵或魂与神联合，使你灵性活跃。
当神创造亚当时，他是完全的活人——肉身与灵性。但因为亚当犯罪，他的灵性也随后死亡，每个生在世间的人都是肉身活着，灵性却死了。既然与神隔绝，你的生命就缺少神的智慧与同在。因此，你以自我为中心，不须倚靠神。「不倚靠神。在圣经中称为肉体。
当你重生时，你的灵或魂与神联合，你的灵性就活泼起来，正如亚当未犯罪时在伊甸园里样。以弗所书也这样重复的宣告：你现在在基督里面，基督也在你里面，既然在你里头的基督是永恒的，你从他领受的属灵生命也是永恒的！这与撒但要你相信的相反。它不能把永生夺去，因为它不能把基督从你的生命中取上。主耶稣曾应许他必不撇下你，也不丢弃你（来十三5）。
罪人变为圣徒
你曾否听过一个信徒说他是「只是一位因恩典得救的罪人」？你是否也有同样的感觉？如果你把自己当作一个罪人，你一定会犯罪。你想一个罪人会做什么？你的基督徒生命一定很平淡，与非信徒没有什么分别。你一定有失败的感觉。撒但会抓住机会，使你有罪恶感，且说服你是注定过一
个高低不平衡的属灵生活。身为一个失败的基督徒，你会承认你的罪并努力做好，但是内心里却承认，你只不过是一个因恩典得救的罪人，等待被提的日子。
这就是真的你吗？不！圣经不认为信徒是罪人，也不认为罪人是因恩典得救。信徒虽偶而犯罪，但仍称为圣徒。得救（称义）的那一刻我们成为圣徒。然后在每日的生活中活出（成圣）圣徒的样式。我们继续前进，相信神所为我们成就的，且继续肯定我们在基督里是何等人。如果你看不出自己是神的儿女，你就徒然挣扎。撒但只须费一点力气就能说服你，与未信主时并无分别，而且对神对人都没有任何价值。然而，凭信心接受你从罪人变为圣徒的重要身份，必使你在每日对付罪与撒但的事上发生正面的作用。
你与神的性情有份
以弗所书2：1—3形容我们未信主的本性：「你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵……本为可怒之子。」未成为信徒之时，我们本为罪人，而罪的工价就是死（与神隔绝）。就因这缘故，我们服事自己与撒但。
但是因着救恩，神改变了我们的本质。我们「既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有份。」（彼后一4）。你再也不属肉体，你是在基督里面。未悔改时，你拥有一个罪的天性，但是你现在却永远与基督的神性联合了。保罗这样说：「从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。」（弗五8）；所以「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。」（林后五17）。撒但指控我们，说我们并没有任何的改变，但是我们必须相信，事实上我们在基督里有永恒的改变。
在新约中把一个未信主者称为旧人。当我们接受救恩时，旧人和主同钉十字架，有罪的特征灭绝了（罗六6）；而新人因着在基督里的新地位，有倚靠神的特征活着了（加二20）。
你的旧人必须灭绝才能摆脱控制它的罪恶。成为一个新人不是你已无罪（约壹一8），但你的旧人既然已经与基督同钉死同埋葬，你没必要再犯罪（约壹二1）。当你选择离弃神，不倚靠他时，你就犯罪了。
你可以胜过肉体和罪恶
对罪死断绝了与罪的关系，但却不灭绝它的存在。虽然罪的力量和权柄已经被粉碎，但是它仍然是活泼的有力的、吸引人的（罗八2）。再者，你的肉身（你未信主时，不倚靠神的那部份）还未死，你仍然有回忆、习惯、对环境的反应、思想和看法，令你集中于你个人的兴趣。虽然你仍然可以选择顺从肉体而活（罗八12，13），与旧人妥协去服事自己，不事奉神。你有责任治死肉体（罗八13），每日顺着圣灵（加五16），在心意上每日更新而变化（罗十二2）。
即使你对罪已经死了，罪的引诱力仍旧使你内心挣扎，仿佛你对罪比对基督还要活跃。罗马书六1—11说明关于耶稣基督的事，正如我们与罪的关系也是如此。圣父准许他的儿子「成为罪」（即与罪发生关系），才能使世界上的全部罪恶，无论是昔日、今日、将来都归在他身上（林后五21）。当他死在十字架时，我们的罪与他同钉。但当他从死里复活时，罪却不在他身上。今天，他坐在神的右边，罪已不在他身上。既然我们与基督同坐在天上，我也已经对罪死了。
当我们从圣经找到一个应许时，我们要享有它。当我们看到一道命令时，我们就要遵行，但当我们读到一个真理时，我们务须相信。罗马书6：1—11的经文不是要我们去遵守，而是要我们去相信。基督已经向罪死了。你也因为在他里面，所以向罪也是死了。既然你以经死了，就不可能还要再死。你必须这样相信。我见过许多信徒一直尝试向罪恶死。他们的生命愁苦又不结果，都因他们挣扎去做那已经成就了的事。
罗马书六1—11，在文法上用了许多过去时态的动词：第二节「在罪上死了的人」；第三节「我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死」：第四节「和他一同埋葬」；第六节「我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。」：第七节「因为已死了的人是脱离了罪」；第八节「我们若是与基督同死，就信必与他同活。」既然这些经文都是用过去时态的动词，显示在我们身上所成就的事是真实的，我们只有这样相信。
第十一节作了这样的概述，由于我们在基督里的地位，而应该相信我们对罪的关系是这样的：「你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。」无论你是否感觉对罪已死都无所谓，但是你必须这样想，你向罪已死了，因为事实就是如此。人有时会有错误的想法：「如果这些是真实的，我应该有什么特别的经历呢？」最有必要的经历都已发生了，就是基督死在十字架上的事实。当我们选择相信关于我们与罪的事实，并行在所信的基础上，那么我们就会在经验中肯定我们与罪的正确关系。然而，当我们把经验放在信仰之前，我们便不能完全明白我们的自由是基督在十字架上赎回的。
罗马书六1—11基本上要我们相信。罗马书六12，13告诉我们与罪的关系：「所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具。倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。」罪是具有辖制力量的统治者，要求属下服事它。虽然你已向罪死了，但是只要你一旦任罪摆，你就昌服事罪了。总之，你要把肢体献给义或献给罪做器具，是你的选择。撒但，那万恶之根，是欢迎中立者。
比方说，你的牧师要用你的车送食物给需要者，而另有一个贼要借用它去抢劫一间银行。汽车是你的，你有权利借给你所选择的人，去做好事或干坏事。你会怎样决定呢？没问题吧！
身体是你的。你可用它来事奉神或服事罪与撒但。这是你的抉择！所以保罗坚持地说：「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。」（罗十二1）因为基督已胜过罪的权势，所以你有完全的自由可以不选择顺从罪。不让罪恶支配你的身体是你的责任！
你可以从罪的权势中得自由
你或许会想：「尼尔，『不要让罪来支配我』，听起来很容易。但是，你可知道？我与罪恶斗争得多苦。」也许你会说：「我发现我做了一些不应该做的事，而我应该做的，我反而没去做。这是常有的挣扎。」
是的，我知道与罪恶的这场争战何等艰难。我自己曾面对过。保罗也是。在罗马书七15—25，保罗写下与你的经历一样的挫折。在这段经文中，我们找到神自己的道路，使我们脱离罪的权势，走向自由。我邀请你倾听我与南尔一同研究这段经文的情景。南尔的确是为了克服罪在他生命中的权势而挣扎不停。
尼尔：「南尔，让我们看一处的经文。它好像形容你目前的处境。罗马书7：15，『因为我所作的我自己不明白；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。』你说这一节是否在形容你？」
南尔：「正是！我渴望做神所认为对的，但是有时我发现自己却做了相反的事。」
尼尔：「你或许也和第十六节一样：『若我所作的，是我所不愿意的，我就应承认律法是善的。』南尔，在这节中提到多少人？」
南尔：「这里只提到一个人，就是『我』。」
尼尔：「当我们知道应该做什么，却由于一些原因而不能做时，总是有一种失败感。你怎样把这种挫折感从思想中解除？」
南尔：「有时我怀疑我是否是一个基督徒。别人做得很好，而我却相反。我甚至怀疑基督徒生命的真实性，或者神果真无所不在。」
尼尔：「如果在这剧情里只有你和神，你也许会因你的困境埋怨神或你本身。现在继续看第十七节：『既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。』现在有多少人了？」
南尔：「好像是二个，但我不清楚。」
尼尔：「再读第十八节，看能得到什么提示：『我也知道在我里头，就是肉体之中，没有良善；因为立志行善由得我，只是行出来由不得我。』」
南尔：「很久以前我曾读过这节经文。接受我本无良善的事实是容易的。」
尼尔：「南尔，这不是它所要讲的。其实，它所讲的正是相反。任何在你里面的东西并不是你。如果我的手指被木屑刺入，那么尚存在我里面『并不是什么好东西』。但是这个『不是什么好东西』并不是我，而是木屑。『不是什么好东西』也不是我的肉身，而是在我里头的东西，如果在这挣扎中只看到自己，我们就无法为义而活。这些经文告诉我们有第二者介人在我们对罪的挣扎中，而它的性质与我们不同。」
「南尔，你看，当你和我出世时，我们是生在罪的刑罚之下。撒但和它的使者常卖力工作，好叫我们伏在罪的刑罚下。当神拯救我们时，撒但被打败了。但它却不因此而罢休。它正在绞尽脑汁，一心要把我们辖制在罪的权势之下。我们也知道，它会在我们的『肉身』上打主意。」
「我们再继续读下去，从中学习这场争战如何进行：『如此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在』。（第十九至廿一节）。」
「南尔，你是否能从这些经文中看到在你里头的『不是什么好东西』吗？」
南尔：「当然，很明颢的是罪过与邪恶。但它岂不是我自己的罪吗？当我犯罪时，我感到极其内疚。」
尼尔：「你和我犯罪不在话下，不过我们和『罪』却不一样。罪虽在我们里头，我们却非独自行恶。这并不是给我们借口犯罪，因为保罗在较早时提到我们有责任不让罪支配我们的肉身（罗六12）。
「你是否曾有落败的感觉，很想打自己或别人出气？」
南尔：「差不多每一天都这样。」
尼南：「但是，当你稳定下来时，你是否发现你的思想仍与你基督徒的身份一致？」
南尔：「有，而且我感觉被鞭打那样难受。」
尼尔：「第廿二节解释这循环：『因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律。』当我们的行为与我们的身份不相称时，圣灵立刻使我们信服我们是与神联合的。我们通常会把它驱除。过不久，我们真正的本性再一次表达，我们就被吸引回到神那里。就好像一个受挫折的妻子宣称，对她的丈夫，她已受够了。她要离开，再也不要理这无用的人。然而，当她承认她的伤痛，发泄了她的情绪后，心又软了说：『我是真实爱他的。我不想离婚，但我却找不到解决的方法。』这就是里面那真正的人所表达的。」
「第廿三节形容与罪争战的性质：『但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战把我掳去，叫我服从那肢体中犯罪的律。』南尔，按照这节经文，你认为这场战争在那里发生？」
南尔：「好像是在思想中。」
尼尔：「那正是战争最激烈的地方。现在如果撒但使你以为你是这场战争中唯一的人，当你犯罪时，你会埋怨自己或神。换言之，如果一只狗咬了你的腿，你会打你自己或那只狗？」
南尔：「当然是那头狗。但在我与罪的挣扎中，没有人告诉我是那头『狗』——罪带给我伤痛。」
尼尔：「确是如此！所以你打自己，但是我发现人开始厌倦打自己，因此在失败于责难下远离了神。保罗在廿四节表达这种情绪：『我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？』他不是说：『我是一个邪恶的人』，而是说：『我真是苦不堪言』。他没有自由，所以打败了。他尝试做正确的事，但都失败了。他感叹：『有可能得胜吗？』」
「第廿五节是答案：『感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来我以内心顺服神的律；我肉体却顺服罪的律了。』」
南尔：「我想我明白了。我向来不断埋怨自己无法过一个基督徒生活。我看到保罗为他的失败感到挫折，却没有放弃自己。他接受他的责任，却不埋怨自己。更重要的，他转向神而得信心，因为主耶稣能使他活在罪恶之上。」
尼尔：「你已走在正确的轨道上。埋怨自己于事无补，因为在基督耶稣里的，就不定罪了（罗八1，2）。你必须明白在你思想中争战的性质。然后，你必须找出你在什么地方让罪辖制你，使你失败。发现它，并给予适当的处理必能使你在基督里得自由。」
你可以在思想中战胜
罗马书七23及八5—7显示所有属灵捆绑的重点都在思想中。如果你要经历在基督里的自由（也是你的基业），你必须在思想中战胜。保罗说：「因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了；又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」（林后十3—5）。
当你离开神而生活时，许多坏习惯及罪恶的思想形成了坚固的营垒。你的非信徒环境影响你采取非信徒的思想方式与反应。这些思想方式与反应也形成了坚固的营垒。但是在你成为一个基督徒后，没有人从你的思想中把这些营垒「拆毁」。你旧有的习惯及思想未除去。它们仍然是你每日生活中所必须应付的一部份旧人。然而，感谢主，你不是过去的产品，在基督里你是个新造的人（林后五17）。基本上你是基督在十字架上的产品。旧的坚固营垒可以攻破，如同本书第三段所提的。
别以为你现在是基督徒，撒但就没兴趣借着你的思想来控制你，以达到它的目标。撒但持久的目标是将它的看法渗入你的思想中，并在神的真理中加上它的谎言。它知道只要能控制你的思想，就能控制你的行为。
撒但是很阴险的。它不像一头牛在瓷器店里发出辘辘声，而是像一条蛇在草中滑行（林后十二3）。它可以把它的看法介绍给你，使你以为是你自己的想法或甚至是从神而来，引诱你离神背道。圣经清楚地提到撒但能把它的意念放在我们的思想中，如同它曾对大卫（代上廿一1）、犹大（约十三2）、和亚拿尼亚（徒五3）所做的一样。
我的一个学生可以见证撒但的思想何等靠不住。一日，杰伊走进我的办公室对我说：「尼尔博士，我有问题了。」
「当我坐下自修时，我感觉全身刺痛。我的双手不能举起，我的视线迷糊，我不能集中精神。」
「告诉我，你与神的关系怎样了？」我探问他。
「我与神有密切的交通。」他自夸地说。
「你的意思是什么？」
「我每天中午离开学校，我会问神他要我到那里用中饭。如果我得到一个念头去汉堡店，我就去那里。然后我会问她我该吃什么。什么念头来，我就吃什么。」
「那你到教会礼拜的出席率如何？」我继续问他。
「我每主日到神指示我去的教会。前三个主日，神要我去摩门教会。」
杰伊一心想做神要他做的事。然而，他却听从自己主观的意念，误以为是神的声音。他没有做到「将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」（林后十5）。他这样做是敞开自己让撒但有机会工作，致使他的神学训练受到破坏。
如果你没有一开始就胜过撒但的试探，你就会开始思索它的看法，认为可选择的，而最后选择去行。重复的行为成为习惯。如果你长久拥有一个罪恶的习惯，在你的脑海中必成立一个坚固的营垒。当一个坚固的营垒被建立起来后，你在那一方面的行为就失去控制。本书的第二段将提到更多有关撤但的试探，企图达到控制你的思想与行为。
如何打破坚固的营垒呢？我们所学来的消极行为和思想方式，可以借着有纪律的查经与辅导加以纠正。有些坚固的营垒是在魔鬼的影响，与昔日属灵的冲突，以及今日思想的袭击下而建立起来，把俘掳捆锁。这些人必须用神的真理去解脱撒但的镣铐。主耶稣说：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」（约八32），本书第三段的焦点是在神的真理上建立得自由的步骤。
当德丽莎来找我时，她是一个曾经自杀不成，又控制不了自毁行为的基督徒青年。有好几个月的时间，德丽莎花了上千美元，在诊疗所与精神病院。我每天与她见面三个小时，带领她得自由的步骤。一个月后，我收到下列的信：
亲爱的尼尔：
我写这封信谢谢你上个月花在我身上的时间。当我们在一起祷告时，我没感觉什么事情发生。我以为我问题的根源也许与魔鬼无关。但我错了，从那天起，我不再拥有自毁性的念头。我想获释的过程是始于我自杀失败后，基督徒为我代祷的那几个月。但是，与你会谈之后，我的生命真的不同了。今天，我感到非常释放。在这一个月中。这的确是一个神迹！
德丽莎
我希望你能看到一个事实，在基督里的人是可以得胜的，虽然有争战，但我们是站在胜利的一方，因为在基督里我们必得胜有余。