4、面对反判的王子
戴西，现在廿六岁，一九六○年起开始做花童，是其中一位最先因灵性冲突与受邪灵影响，而接受我辅导的人。她是一个基督徒，也是一位大学毕业生。但是在她父母离婚后却患上了严重的精神与情绪问题。在五年内，戴西三次因妄想狂精神分裂而被送入精神病院。经过三个星期的辅导，戴西终于鼓起勇气提起在她生命中的「蛇」。
「这些蛇怎么样？」我问她。
「它们常在我夜间睡觉时爬上我的床。」她承认地说。
「当这些蛇来时，你有什么反应？」
「我跑去找我母亲。这些蛇通常在我独自一人时才出现。」
「我告诉你必须做的事。当你在床上时，如果蛇又来了，你要大声地说：『我奉主耶稣基督的名命令你离开！』。」
「我做不到，」戴西反抗地说：「我不够成熟，不够刚强。」
「这不是成熟或刚强的问题；这是你在基督里的地位。你和我一样有权利抗拒撒但，命令它离开。」
戴西局促不安：「我想我可以做到。」戴西叹息，似乎她已同意要服蓖麻油泻剂的样子。
过了一个星期，当戴西来见我时说：「那些蛇不见了！」
「很好！为什么你不早点告诉我？」
「因为我担心你也会像我一样。现在我明白这只不过是谎言的另一部份。」
在几个月内，戴西已完全脱离撒但的纠缠，并且在教会的儿童部事奉。如果戴西的问题是属于精神问题或生理方面的不平衡，她一定没办法以主耶稣的名胜过那些蛇。戴西的问题纯粹是灵性的。五年进出病院，与药物治疗都帮不了她。
在我们进入详细讨论撒但与它爪牙的真实性并工作之前，你必须先明白你在基督里的权利和地位，因这与灵界有关。雅各说：「务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」（雅四7）。但是，如果你不抵挡它，它何必离开呢？如果你害怕地把头遮盖起来说：「神啊，求你采取一些行动来制止邪灵的影响。」魔鬼也不需要离开。凭着你在基督里所拥有的权柄抵挡魔鬼，是你自身的责任。
佩带耶稣权柄的徽章
注意耶稣怎样装备他的门徒事奉：「耶稣叫齐了十二个门徒，给他们能力权柄，去制服一切的鬼，医治各样的病，又差遣他们宣传神国的道，医治病人。」（路九1，2）。耶稣早知道当他的门徒开始宣传神国的福音及医治病人时，邪灵必会反对和干扰。因此，主特别赐给门徒制服邪灵的能力与权柄。
这事以后，主耶稣又设立七十个人，差遣他们做同样的事工。那七十个人欢欢喜喜的回来说：「主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。」（路十17）。这些宣教士在属灵的事上已作好调整，知道邪灵的存在，并且了解它们是事奉上的拦阻。耶稣的门徒可以见证魔鬼如何攻击耶稣，而他们大概也有同样的遭遇，他们也许在出去宣教时心中充满惧怕，担心面对撒但的攻击。但是，当他们回来时却惊奇他们的成就。
接着，耶稣立刻把属灵争战的问题带进正确的看法：「我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。然而，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上而欢喜。」（路十19，20）。耶稣差遣七十个门徒，宣传神国的福音及医治病人，但当他们回来时，却只大谈赶鬼的成就。耶稣告诉他们「不要以魔鬼为中心，却要以神国为中心，以事奉为中心，以神为中心。」
这是一个很好的警告。当你学习运用权柄，胜过在你生命中和别人生命中的幽暗国度时，你可能会受诱惑，把自己当作属灵战士一样，使人得自由。你的查经也会趋向撒但学、异端及新时代运动。你也会四处寻找魔鬼的行踪。不是错误的知识使你得自由，而是神的真理！如果不是因你在基督里的身份和地位，你根本没有权柄。「你是谁」必须在「你能做什么」之先。
权力与才干
耶稣赐给门徒能力与权柄胜过邪灵。二者有什么分别呢？权柄是执行的权力；这是一个地位的问题。一个警察有权力在十字路口指挥交通是因他的徽章所代表的权力和地位。同样的，主耶稣也赐给门徒徽章。他们有能力制服邪灵，也因为他们都拥有天上地下所有权柄（太廿八：18），耶稣基督之门徒的地位。
相反的，能力是执行的才干。一个警察有权力在十字路口指挥交通，他可能会被车辗过。然而，如果你把一块二十方尺的水泥石头放在交叉处，即使它没有权柄叫车辆停下来也有能力挡住车辆！
没有一个好经理会在委托职责时，不授权给属下，也不装备他们有能力把事办妥。耶稣把宣传神国福音的责任交给门徒。难道不也将灵界的权柄与能力赐给他们，而使撒但嘲笑他们的无能，叫门徒落荒而逃（如同使徒行传十九章邪灵对付士基瓦的七个儿子）。
你也许和戴西一样，以为自己不够成熟去面对撒但在你生命中的干扰，或许在你的想像中，邪灵的能力比你更大。实际上，你本身根本没有能力抵挡撒但及它的爪牙，但在基督里你却能做到。以色列人见到歌利亚便害怕地说：「我们打不过他。」然而，大卫却望着歌利亚说：「这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵呢？」（撒上十七26）。然后他用机弦和石子把歌利亚打败了。军队把歌利亚与自己作比较时，就感到畏缩。大卫把歌利亚与神相比较时，便旗开得胜。当你面对你的属灵对敌时，切记：你加上了耶稣就等于多数。
有人以为我是因所受的教育和蒙召，或坚强的个性，使我在面对撒但威力时，有某些程度的成功。其实不然。一个在基督里的小孩或老年人在灵界中拥有与我同样的权柄。我们是「在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。」（腓二3）
地位的影响
「因主的名，鬼也服了他们」（路十17），这个经验使门徒的眼界大开。「服」是一个军事用词，含有「下属」的意思。如同一支军队完全遵照司令官的命令奉行不误。
主的门徒也许和今日许多信徒一样有着错误的观念。我们看神与他的国度在一边，而撒但及它的国度在另一边。二个国度都很强，而我们却夹在中间，如同拔河用的那条绳子。有时候神好像赢了，但有时魔鬼却占了上风，而我们似乎不知谁会赢这场战争。
不过，主的门徒从宣教回来时却带来一个全新的观点，一个正确的看法。属灵的权柄不是横面的拔河，乃是直线从上而下的命令。主耶稣拥有天上地下所有的权柄（太廿八18）。他在最上面。他把权桶和能力赐给他的仆人，奉他的名来运作（路十17）。我们是在他之下。那么，撒但和它的爪牙呢？它们在更下一层，服在基督给我们的权柄之下。它们不再有权力支配你的生命，这比一个士兵命令将军洗厕所还难。
然而，为什么这幽暗国度，仍能在世上与信徒的生命力中，产生负面影响？两个字，就是「谎言」。撒但的能力不与神相等。它是吃败仗的对敌。但是，它却能欺骗你，使你相信它的确比你强，令你在它的支配下生活。得胜幽暗国度的权柄已经赐给你了，要是你不相信，也不运用，就等于根本没有一样。
在一名被鬼附着的妇女的系列辅导中，我经历了这个明显的差别。在辅导时，这个结实又粗大的女人，突然站起来，朝我走来。她的眼睛点燃怒火，嘴里发出咆哮声。在那一刻，我庆幸属灵战争的武器不是肉身，否则我必无法应付一个像她那么粗大，又被鬼附着的人。
我根据约翰壹书五8讲了一些话。我不是对那妇人，因为当时她的头脑已经空白。我是对那控制她的邪灵说的：「我是神的孩子。恶者不能碰到我。现在就坐下吧！」她把脚缩回，坐回原位。当时要不是我运用在基督里的权柄，我就会被惧怕控制，并须面对随之而来的某种邪力的攻击。在我奉基督的名，靠他站稳的时候，我就把邪灵的力量隔离起来，使我能继续按得自由的步骤，帮助这名妇人。
这段插曲是邪灵的诡计为要叫我惧怕。不过，「我们争战的兵器，本不是属血气的」（林后十4）。当撒但要我们惧怕时，我们就要持守在基督里的地位，表现圣灵所结的果子。这包括我们所需要的节制，以免中了对敌的诡计（加五23）。
耶稣的徽章与当代的世界
「对那十二个及七十个门徒来说，有着耶稣所赐的权柄，又蒙他差遣，当然会做得好。」你也许会这样想：「但我们却活在不同的时代。我在福音书中看到权柄的授予，在新约书信是否也有呢？在属灵的领域中，我们是否与那些主所差遣的门徒享有同样的权柄？」
对极了！事实上，因着耶稣的死、复活、升天，与圣灵的降临，使我们在属灵的战争中，所占的优势甚至比第一批门徒有过之而无不及。他们与基督同在（可三14，15），但我们是在基督里。这就是保罗写信给以弗所教会的开场白。你可以数数「在基督里」这几个字一共出现了几次。
愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气，就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们……（三、四节）。……使他荣耀的恩典得着称赞；这恩典是她在爱子里所赐给我们的。我们借这爱子的血得蒙救赎……（六、七节）。都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘；要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里同归于一（九、十节）。我们也在他里面得了基业……叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记（十一、十二节）。
保罗希望每个人晓得他的重点。在前十三节中，他一共十次提醒我们，我们现在所有的，是因着我们与复活的基督，并住在我们心中的圣灵的亲密关系的结果。
既然已在基督里建立了稳固的真实地位，保罗在以下的祷告中表达了他对被圣灵充满的信徒的愿望：
「求神……照明你们心中的眼睛，使你们知道她的恩召有何等的指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道它向我们这信的人所显的能力，是何等的浩大，就是照她在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边」（弗一18—20）。
为什么保罗求神照明我们心中的眼睛？因为对于基督徒的身份与自我认同的问题，不是出在我们不在基督里，乃是出在我们不明白或不体会。我们无意去察觉。当我们不确定我们是谁，我们就不能体会，因我们的身份，所带来的自由，及丰盛的果子。再者，保罗提出有关我们在灵界里的权
柄问题，不是因为我们与基督的超越能力没有关系，而是没有看到这个事实。要是我们不去觉察基督胜过幽暗国度的权柄，我们也就不会在我们的生命中运用这权柄，结果，我们会生活在捆绑中。
权柄的深度与阔度
在以弗所书一19—23，保罗叫我们看到，我们在基督里的权柄的来源。我们的权柄来自那使基督从死里复活，叫他在天上坐在自己右边的父神。这能力的源头何等大，以致保罗在第九节中用四个不同的希腊文字来形容：dunameos：「能力」；energeian;「工作」；kratous;「力量」；ischuos：「强大」。我们看到在神的话语中，主耶稣复活的后面，有着巨大的能力。这能力使基督从死里复活，战胜撒但；这能力也使我们在日常生活中败坏撒但的作为。
保罗也要打开我们的视野，使我们看到基督权柄的阔度。它「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。」（弗一20）。试想一些世上最强大、最具政治影响力或军事力量的领袖，好的与坏的。想像那些最可怕的恐怖份子，犯罪集团的首脑以及贩毒大王。还有想一想过去和现在，那些以极度残暴或毫无人道的行为，破坏社会而恶名昭彰的人。再看看，撒但以及所有它旗下的幽暗灵界的势力。主耶稣的权柄不但高于这些过去、现在及将来的人类与灵界的势力，而且还远远超过，根本不能比较！他的权柄使我们活在自由中，得胜邪灵的干扰与影响。
这段经文，没有教导我们和使徒一样，拥有权柄胜过疾病。我们可以运用权柄来胜过由邪灵带来的病痛。但却不能以这些经文，当作能用权柄胜过病菌、病毒，及细菌的根据，这是令人质疑的。我们的权柄只限于灵界。
权柄的授予
另一个叫我们大开眼界的真理，是保罗在以弗所书第一、二章，提到有关主授予权柄给「我们这信的人」（弗一19）。此事在何时何处发生呢？保罗已经解释了。神使用他至高的能力与权柄使基督从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切的权柄（弗一19—21）。在间接提到我们，未信主时犯罪的光景（弗二1—3）的这段插曲之后，保罗继续谈及，基督的权柄与我们的关系的中心思想：「然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来，你们得救是本乎恩。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。」（弗二4—6）
保罗要我们看到，当基督从死里复活（弗一20），我们这些信他的人，也从灵性死亡的光景中『与基督一同活过来』（弗二5，6）。基督从死里复活，与我们从罪恶的过犯中复活，是同时候发生的。头（基督）与身体（教会）一同复活是极符合逻辑的。
再者，当神使基督坐在他的右边，并赐给基督所有的权柄时（弗一20；21），他也借着基督使我们坐在他的右边，也赐给我们一切的权柄（弗二6），因我们是与基督同在（弗二5）。这些事情发生在人类的历史中，当主耶稣复活与升天（约主后廿九年）的那一刻：「当我们死在过犯中的时候。（弗二5）。当你接受主耶稣的那一刻，你就得到，神在两千年前为你成就的一切。你作为神儿女的身份，和胜过邪灵的权柄，不是你现在要接受或将来某一刻要得到的，而是你已经得着了。如今你是神的儿女，有着活泼的灵性。你现在也与基督一同坐在天上。你此刻也拥有能力和权柄，可以攻破幽暗的国度。
保罗也在歌罗西书里，提到这改变生命的真理：「你们在他里面也得了丰盛，他是各样执政掌权者的元首。（西二10）。注意在这里的行动也是用过去时态来表达：「已得了丰盛」。在什么时候？就是在主耶稣基督受死，复活及升天时。基督既然是神所指定的「头」，超乎一切执政和掌权
的，而我们既与他在天上同坐，我们因此享有权力运用他的权柄。
保罗在歌罗西书第二章，提到基督受死、复活及升天的另一件事：「既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。」（西二15）。不但是你已经在二千年前活过来，撒但也在二千年前战败缴械。它的失败不是有待决定或是留在将来，而是已经发生了。
如果撒但已经缴械了，为什么我们没有在生活中经历得胜呢？又是同样的字眼：谎言。撒但如同四处吼叫的饿狮，看起来极其凶猛。事实上它的毒牙已被拔出，它的爪也被除去。但是，如果它成功地欺骗你，使你相信它能咀嚼你，并把你吐出去，它就能控制你的行为（也就是它要达到的目
的）。其实，它只不过是虚张声势，叫基督徒失败。
基督把他的权柄授予我们，为要向这幽暗国度证明，他才是真正的掌管这世界。保罗后来在以弗所书提到：「我本来比众圣徒中最小的还小，然而他还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富，传给外邦人，又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的，为要借着教会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。」（弗三8—10）。
我们要怎样使「天上执政的、掌权的」知道基督的胜利呢？在许多方面，不是很理想。在我们当中有人还在问：「什么执政与掌权的？」我们不肯定魔鬼的存在。如果我们不相信有关神所说的幽暗国度，我们要怎样在世上完成我们的使命？我们当中也有人畏缩在一角，呼求神：「神啊，求
你救我们！魔鬼正向我们吼叫！」神的反应是：「我应做的我全都办妥了。在十架上，我击败撒但，并使它缴械。在基督里，我把所有的权柄都授予你。现在打开你的眼睛，看清你是谁，然后开始运用你已有的权柄。」
你是否具有所要求的？
到底是什么条件，使我们能有效地应用基督的权柄，来胜过邪灵？一个信徒是否可以不理灵性的水平，而做到这一点？若是，为什么我们不能持续地向撒但的国度展示我们的权柄？
要展示得胜天空执政者与掌权者的权柄，我相信至少应具备四个条件：
1．相信
想像一下，一个第一次在车辆繁多的十字路口指挥交通的警察。在警察学校，教官告诉他，只要站在街道，举起双手，车辆就会停下来。但他没有把握。他尝试着，轻吹哨子，向驶来的汽车摆手示意，可是车辆却继续驶去。他因缺乏自信而失去权柄。
现在想像另一位老练的长官，来到现场。他察看整个情况，慎重而又自信地走向街道，大声吹几下哨子，然后把手一举，车辆全都停下来。在他的头脑中，对控制整个交通毫无问题，乃因他自信他有这个权柄。
在灵的领域，如果你不相信你拥有权柄，你根本不能运作。如果你的信心小，你所表现的也必软弱无能。但是，如果你凭信心把握基督所授予的权柄，你也必能靠信心去运作。有一个晚上，我接到一个年轻牧师的电话。他的权柄受到考验。他去探访一个青年，双亲正出外打保龄球。虽是基
督化家庭，可是其中一个成员却在「谎言」中。这个人自欺并欺骗他的家人。
「尼尔·安德生博士，当我探访我小组少年人和他的妹妹时，在我们坐的地方感觉得到邪灵就在当中。这令我们十分害怕。我们决定查看屋里的其他地方。有一间房间的温度降低了二十度。我知道事情不妙了。」
「那你做了什么？」我问他。
「我大声地说：『我知道你在那里，显给我们看吧！』。突然间，墙上的图画转了九十度。所以我决定打电话给你。」
这个青年朋友对权柄的自信，突然亮了红灯。如果你像他一样向邪灵挑战，你必须要运用你在基督里的权柄，解决这场冲突。
第二天晚上，我去探访这个家庭，包括那位因谎言而让魔鬼利用的男孩。我们一同祷告，由这位身为一家之主的父亲作结束祷告。
过了两天，他们没有发现邪灵的出现。就在一个夜里，邪灵似乎要考验这个家庭的权柄。当晚半夜，小女孩突然惊醒。他看到在大厅里有一个神秘的灯光，从她的房门下照进来。他父母是在客厅对面的房间睡觉，她要去找父母却又不敢开门。后来，她想起我们几天前的祷告，她凭着信心打开房门。门一开，那神秘的灯光随着消失，不再出现。
你也许可以想像自己是一个交通警察，在生命中制止撒但飞驰。而耶稣基督是一个经历丰富的老手，你又在它里面。借着福音书的研究，知道耶稣如何对付幽暗势力，并在新约书信的指示下，建立你对权柄的信心。
2．谦卑：
谦卑的意思，不是因瞧不起自己的无能躲藏起来。我认为谦卑与信心有同样的定义。在运用我们的权柄上，谦卑使我们把信心放在基督里，而不是放在自己的身上。因基督是权柄的源头。耶稣不曾放弃不用他的权柄，但他却表现了极大的谦卑，因他凡事都遵造天父的旨意去行。
骄傲说：「我自己抵挡魔鬼。」假谦卑说：「神抵挡魔鬼，我没做什么。」真实的谦卑说：「我靠着神的恩典抵挡魔鬼。」离了基督，我们不能做什么（约十五5），但这不是说我们不必做了。我们乃靠他的力量和他的圣名，谦卑地运用权柄。
3．胆量：
在属灵的争战中，一个被圣灵充满的信徒的特点，是具有真实的、敬虔的勇气与胆量。在获得应许之地的前夕，约书亚四次被挑战必须刚强壮胆（书一6，7，9，18）。当初期教会为在耶路撒冷传福音的事工祷告时，「聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。」（徒四31）。今日教会中一切的成就进步，都是圣灵孕育的胆量在后面推动。
胆量的反面胆小，害怕与不信。注意神对这些特征的看法：
「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。得胜的，必承受这些为业；他要作我的儿子。惟有胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，淫乱的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。」（启廿一6—8）
这是很严重的。胆怯与杀人的，行邪术的和拜偶像的并列在烧着硫磺的火湖里！希望这能激发我们刚强地运用权柄（提后一7）
我遇见许多基督徒，他们害怕灵界黑的一面。甚至有神学生告诉我：「虽然我很想上你教的属灵争战课程，但却怕读到邪灵。」一知半解的确很危险，但成长中的真知识却叫人得自由。一个典型例子，当一群学生完成了这个课程，有几个会说：「我一向很怕这个题目，但是现在我知道我在基督里的地位，我再也不害怕了。」这正是我们应该有的看法。
4．倚靠：
我们在此所谈的权柄，不是一个独立的权柄。我们不像一些捉鬼专家，四处寻觅，上门捉拿。神对我们每个人的基本呼召，是要我们注目在神国度的事工上：以爱心，以关怀，以宣扬，以教导，并以祈祷为念。但是，当撒但在我们事奉中向我们挑战时，我们就得凭着在基督里的权柄，并对她的倚靠来应对。然后，继续进行我们的基要事工。
这个权柄也不是用来对付其他的信徒。我们「当存敬畏基督的心，彼此顺服」（弗五21）。世上有神设立的权柄，管理政府、工作、家庭及教会（罗十三1—7）。所以，在上有权柄的，我们都当顺服，除非他们要求我们做不道德，冒犯神的事。
底线：自由
当我们勇敢而谦卑地运用，基督所授予胜过灵界的权柄时，我们能经历基督所应许的自由（约八32）。这是一般俗世辅导所不能给予的。我的一个朋友也这样发现。
克丽丝蒂，一名少女，因在成长中发现遭受虐待，来求助我的朋友巴利。巴利处理克丽丝蒂的家庭及社交问题。克丽丝蒂也接受他的意见。但是，情况却没什么好转。巴利辅导她四年以后，带她来找我。
「克丽丝蒂，你可否告诉我你的童年玩伴？」我试问她。
「只有另外一个女孩子。她住在对面街上。我们是朋友。」
「她的家庭情况怎样。」
克丽丝蒂低下头，轻声地说：「她母亲常在家中做一些怪异的事。」
「这些怪异的举止包括腊烛及祭物，有时还杀牲畜？」
「是的！」
这时，巴利的眼球如铜板那么大。在四年的辅导中，她从来没有提起住在对面的女巫。他从来没问这些问题，而克丽丝蒂也不曾主动提起。多数接受辅导的人不会谈起这类的事，尤其是当他们感觉辅导员可能不会接受时。
「你在这些仪式中曾否脱下衣服？」
克丽丝蒂点点头。
「还有其他的男士和女士也脱下衣服，与你或其他的人进行性交？」
克丽丝蒂又点点头。
克丽丝蒂的邻居后来搬走了。但每天晚上，那个女巫会在她房里出现与她交谈。我带领她经过一系列得自由的步骤。她运用在基督里的权柄，把邪灵的影响从她的生命中驱除。它有时返回，克丽丝蒂有时也因为「厌倦打战」而失败。但当她在基督的权柄上站稳时，她就得到释放。
有关你在基督里的地位，撒但无计可施。但如果它能，它必把你的观念搞乱，使你失去信心，在属灵的争战中失去果效。我要重复保罗在以弗所书第一章的祷告，我求神照明你们的眼睛，使你们看到并明白基督给你们的权柄与能力。