6、对付邪灵
「到底赫里发生了什么事？」伊夫琳在电话中，指着她的男朋友赫里说的，是我在上一章曾提到的那一位一撒但教的祭司，他信了基督而从黑暗的束缚中得到释放。伊夫琳虽曾多次劝他离开撒但教，但绝没料到在他身上竟有这样的改变。她想知道事情的真相。
「我很想和你坐下谈谈。」我回答她。因此，我们约定在我的办公室会谈。
当伊夫琳赴约时，我心中所有警铃立即响起。她的穿着很性感，还向我提起她曾与一位撒但教祭司的浪漫史。我决定和她保持距离，谨慎地进行会谈。
伊夫琳自称是一个基督徒，但我十分怀疑。在交谈中我插入一些有关永生的问题。果然不出所料，她的回答充满了自义。我发现我正在面对一个善于撒谎的人。
「当赫里和我在一起时，我们会到一间天主教堂去，她会与他交谈。」
「你是说有一个修女会来辅导赫里？」
「不，她会借着我与他交谈。」
突然间，我得到亮光。「你是说你里面的人借着你的声音与他交谈。那个人是女的？」
伊夫琳点点头：「她是个女的，而且还是爱尔兰人。」
「伊夫琳，圣经告诉我们必须试验一切的灵。你是否曾试验这灵？」
「我不晓得要这样做。」
「你现在愿意试验这灵吗？」
「当然。」
当交谈来到这点的时候，我的事奉便进入与魔鬼对话的时刻，我要他借着伊夫琳发言。这样的处理，通常是透过当事者而卷进一场属灵斗争。当我与邪灵搏斗时，有些人会失去知觉。
脑海空白，完全不知道曾发生在他们身上的事，我也明白在那样的情况下，当事人所做的比我所做的还要重要。他必须亲自接受基督的真理，负起弃绝并抵挡魔鬼的责任。我要伊夫琳知道发生在她身上的事。
「我奉主耶稣基督的名，吩咐你安静，不许出声，除非我的指示。我奉基督的名，要你向伊夫琳显示你是谁。」我要伊夫琳告诉我她听到什么。
伊夫琳一脸困惑：「她说她是玛吉·麦肯勒。接下来便是一种三重的对话。
我向伊夫琳心中的邪灵提出一些问题，这灵已被我禁止出声，乃靠我们在基督里的权柄。这灵借着伊夫琳的头脑回答的的问题。她听她讲话就如听我的声音一样清楚。伊夫琳神智清醒地参与对话，说出她所听到的答案。
「玛吉·麦肯勒，你今年几岁了？」
「灵魂是没有年龄的。」
「你为什么要来呢？」
「来帮助在争战中的圣徒。」
「你曾否活在这地球上？」
「曾。」
「你是几时去世的？」
伊夫琳告诉我玛吉·麦肯勒一九七○年期间在爱尔兰去世。
你若明白圣经，你就知道，我并非与一位已死了又回到世间帮助圣徒争战的爱尔兰信徒玛吉·麦肯勒对话。主耶稣在路加福音十六19．31所举的财主和拉撒路的例子，清楚说明在死人与活人之间有深渊限定，死了的人不可能返回。
再者，以赛亚曾吩咐神的子民：「有人对你们说：『当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵延，言语微细的。』你们便回答说：『百姓不当求问自己的神吗？岂可为活人求问死人呢？』人当以训诲和法度为标准，他们所说的若不与此相符，必不得见晨光。」（赛八19，20）。神所赐来装备我们争战的惟一的灵，就是圣灵。
在对话中，我已经肯定我所面对的是邪灵。它欺骗了伊夫琳，使她相信它是来帮助她的。于是我继续地发问：「玛吉·麦肯勒，基督是你的主吗？」
「是。」伊夫琳替邪灵回答。
我真的感到困惑。一个来自幽暗世界的邪灵竟承认基督是主！我曾问过许多邪灵同样的问题。有些生气地回答：
「不！」有些则回答：「是，耶稣基督是主。」但当我继续问基督是否是它们的主时，没有一个肯定的回答。要不是伊夫琳没有把事实告诉我，就是在某一方面出了差错。
「耶稣基督有否道成肉身？」我继续发问。
「有。」她的答案再一次出乎我的意料。
我实在不知所措。我不只单独面对一名又奇怪又性感的年轻妇女，还因她里头的邪灵承认基督是主这件事情，令我感到大惑不解。我很快便结束会谈。她也离开了。
在回家的途中，我突然明白过来。我也被骗了！我并没有和邪灵对话。我只是与邪灵所扮演的角色玛吉·麦肯勒对话。在伊夫琳里头的邪灵扮演着那在一九七○年期间去世的爱尔兰信徒玛吉·麦肯勒。只要我是问玛吉·麦肯勒，邪灵就可以用她的答案：「是，耶稣基督是我的主。」自此，当我面对邪灵企图假扮去世者时，我会说：「这是谎言。你是邪灵。」接着，如果那人愿意，我会带领他按着步骤去得自由。我也学会怎样避免与邪灵全面对话，并且不信它们所说的。主耶稣在路加福音八44说：「它（魔鬼）说谎是出于自己，因它本来是说谎的，也是说谎之人的父。」
魔鬼掌权
从赫里、伊夫琳和玛吉·麦肯勒身上所得的经验，以及无数有关魔鬼的影响与控制的经验，说明我们是住在一个被恶者控制的世界中。神原本创造亚当来管理一切受造物。但亚当却因犯罪而丧失了权柄与地位。撒但也就成为反叛的掌权者。主耶稣称它为「这世界的王」（约十二31；十四30；十六11）。在主耶稣受试探时，撒但以「世上的万国与万国的荣华」（太四8）来引诱主耶稣俯伏拜它。撒但宣称这个世界是「交付我的，我愿意给谁就给谁」（路四6），此言非假。亚当在堕落中，放弃了管理受造物的权利而被撒但接管了。撒但从此掌权直到基督的十字架。耶稣基督的死、复活及升天使天上地下所有的权柄永远归他（太廿八18）。这个权柄也在大使命中赐给所有的信徒，好让我们继续主的事工，除灭魔鬼的作为（约壹三8）。
我们一生下来，灵性就已死亡，并且顺服于「空中掌权者的首领」（弗二2）。但当我们接受基督，神「救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。」（西一13）我们成为天上的国民（腓三20）。撒但不再是我们的首领了。
然而，只要我们还在世上活着，我们就处在撒但的领域中。它会设法控制我们，乃借着谎言企图使我们相信我们仍属于它。如同处在一个敌视国家的侨民，在邪恶、诡诈及残酷的暴君面前，需要保护一样。基督不但赐予胜过撒但的权柄，他也以真理的圣灵来装备我们。圣灵会引导我们明白一切的真理，帮助我们分辨恶魔的诡计（约十六13）。
虽然我们的永恒结局是稳当的，且有神所赐下的全副军装，不过我们还是易受撒但的指控、试探和欺骗。如果我们稍一让步，就会被撒但乘虚而入（加五1）。只要一直受它影响，时日一久，我们就会失去自制。不错，如果信徒站立不稳，迟早会受撒但控制。但是，「主权」却永不会丧失。我们是属于神的，撒但不能触及我们在基督里的身份。然而，只要我们还在肉身，我们就会成为撒但一切激烈武器攻击的目标。
撒但的邪力
事实上，所有基要派与自由派信徒都同意撒但是活着的，并且与今日世上所有的罪恶相关。许多信仰宣告也包括相信一个有位格的魔鬼一指魔鬼是有位格的，而不是一股无鬼格的能力而已。当你一提及魔鬼的存在，并且活跃于世之时，许多信徒不悦地说：「不要再说了。我相信魔鬼，却不
接受你这方面的论调。」
我要问这些人：「你对撒但在全球所进行的邪恶与欺骗的颠覆活动有什么看法？它是被造物。它不是无所不在、无所不知或无所不能的。它不能同时在世界每个角落引诱与欺骗成千上万的人。它乃是借着它的使者（鬼、邪灵、角落的天使等），在世界中推展其反叛计划。
不信魔鬼的鬼格活动（或对魔鬼的过度恐惧）是撒但渗入思想歪曲真理的另一证据。路益斯（C．S．Lewis）在他的着作：Screwtape
Letters中提到：「我们对魔鬼有二个平行而对立的错误观念。其中一个是不相信它们的存在，另一个则相信且怀着不健康的好奇心去感觉它们。它们本身也为这两种错误感到高兴，向唯物论者或魔术家欢呼。」（注1）
邪灵侵扰神的子民最恰当的形容或许在以弗所书六12：「因为我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」有些信徒还以为这节经文所提的「执政和掌权的」是指不敬虔的人的政权制度，而不是以撒但为首的邪灵组织架构。圣经中有一些执政和掌权者是指人的权柄（路十二11，徒四26）。在别的地方是指超自然的能力（歌罗西书一16：二16；罗马书八38，39）。以弗所书六12的内容清楚指出「执政的、掌权的及管辖的」都是属于空中与我们对立的灵（灵界）。
当我带领前任撒但教高级祭司赫里信主后，从他谈话中，我了解更多有关撒但教的活动范围和组织。赫里告诉我他并不是当地十三人巫团（COVEN）的祭司，而是遍及全球五十人巫团的会员。赫里也告诉我撒但教的组织架构与以弗所书六12以撒但为首的四个阶段的组织架构相似。「执政的」与撒但教王室法院连接。全球共有七大由王室法院举荐的巫团。「掌权的」与中央阶级的祭司相等，而「管辖的」与区域阶级的祭司相等。「属灵气的恶魔」与小圈子或地方性的巫团相同。
撒但教的组织庞大，且秘而不宣。当你听到有关撒但教的祭司或其仪式时，你所听的只不过属于地方性巫团的活动。但是，你不必为所见或所听到的太过担心，因为从报上或警察那里所得的资料通常是一些小角色的活动。那些在撒但教中背后操纵与设计事件的主谋是你所看不到的。从我所
辅导的撒但教受害者口中得知，有一些是产妇（专为献祭或培养领袖而生育）并有一些是颠覆份子，专门从事渗透及破坏基督教事工。
为要说明人类如何与属灵气的恶魔狼狈为奸，可问任何一群委身的基督徒这样的问题：「你们当中有多少人曾在清晨三点钟突然醒过来？」我常常在会议中问这个问题。通常有三分之二的人举手。撒但教徒从午夜到清晨三时聚集。仪式中的一部份是传唤或差遣魔鬼。清晨三时是魔鬼活动的最佳时间。如果你在那时刻突然醒来，可能你是被列入攻击的目标。我成为魔鬼攻击的目标有好几次。然而，对你我来说，这并不是什么可怕的经验。约翰曾应许：「那在你们里面的，比那在世界上的更大。」（约壹四4）你有权柄胜过撒但的作为，并且又有神的全副军装为保护。每当撒但攻击时，你必须「靠着主，倚赖他的大能大力，做刚强的人。」（弗六10）把自己慎重地交在主的手中，以神的话抵挡撒但，然后再躺下安睡。只有当你凭眼见而不凭信心，顺从肉体而不顺服圣灵时，才会容易受攻击。
有关以撒但为首的组织架构，我们应该做什么呢？什么都不必。我们不是以魔鬼为中心。我们是以神以圣工为中心。在这个堕落的世界中，我们应该定睛仰望耶稣、传福音、彼此相爱、做神的使者。
撒但的鬼格
圣经并没有尝试去证明魔鬼的存在。它只是说出它们的活动，假定读者已经接受它们的存在。早期教会的教父们对魔鬼的位格与真实性毫无疑问。俄利根说：「关于魔鬼和它的使者及反叛力量，基督教会的教导保持相信它们的存在，但它们是什么或它们如何存在却没有清楚解释。许多人接受这个观念：魔鬼是一位天使；它既变节，它就说服其他的天使与它一同堕落：这些天使直到今日仍称为它的天使。」（注2）
路十一24—26提供有助于了解污鬼的位格及其个别性的观点。当耶稣赶出一个叫人哑巴的鬼后，窥视者诬告它是靠着「鬼王别西卜」（路十一15）赶鬼。接着讲论有关污鬼的事，耶稣说：「污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，既寻不着，便说：『我要回到我所出来的屋里去。』到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况，比先前更不好了。」（路十一24—26）
从这段经文，我们可以搜集一些有关污鬼的资料：
1．魔鬼可以附在人的体内或体外
魔鬼似乎是在有机体的生命中寻求某种程度的休息。在没有东西可附着时，它们选择了猪群（可五12）。这些污灵可能拥有领域权，并在各自所占据的地区里从事撒但事工。
2．它们可以随意行走
既是灵界之物，魔鬼就不受自然界的限制。你教堂四周的石墙不能使它成为不受撒但影响的圣所。只有祈祷和属灵的权柄才能做到。
3．它们能够沟通
从路加福音第十一章清楚说明污鬼能彼此交通。它们可以借着人体与人沟通，如同它们借着加大拉被鬼附的人讲话（太八28—34）。这些显著的例子表明魔鬼控制包括那些听从说谎之灵的人（提前四1）
4．各自拥有不同的身份
注意路加福音第十一章中所用的代名词：「我要回到我所出来的屋里去。」（廿四节）。我们所面对的不是一股无位格的力量，而是具有思想的鬼格灵物。这就是为什么世俗的研究不能显示它们的存在。有关魔鬼的存在与鬼格，只有神的启示是我们权威的来源。
5．它们能记忆并能策划
它们可以离开一个地方然后返回，记得它们从前的情况，且计划与其他的污鬼再进去住。这事实显示它们有思想与计划的能力。「相似的灵」的观念明文记载在教会历史中。
6．它们能检讨和决定
污鬼回来时发现它的人类目标已「打扫干净，修饰好了」（廿五节），清楚表明它会检讨它所要攻击的目标。魔鬼借着我们的弱点来占据我们的生命。然而，我们不必理会撒但对我们的想法，我们只要立定志向，过一个讨主喜悦的生活（林后5：9）
7．它们能够集合军力
在路加福音十一章，一个污鬼与其他七个恶鬼联合，使那受害者末后光景比先前更不好。在格拉森被鬼附者的例子可以见到许多魔鬼联合起来称为「群」（马可五9）。我曾听见许多人指出在他们脑海中有着各种声音，形容它们好像一个委员会（Committee）。
8．它们怀有不同程度的恶毒
在路加福音第十一章中的第一个污鬼去带了七个比自己「更恶」（廿六节）的鬼来。耶稣曾暗示邪灵的恶毒有所分别。主说：「非用祷告，这一类的鬼，总不能出来。」（可九29）。不同程度的能力和邪恶正符合保罗在以弗所书六12所说的。我本身可以见证有些被鬼附身的个案比别的个案更难处理。
只要你坚守神的真理，你就不必害怕撒但和它的使者。它的唯一武器是欺骗。艾任纽说：「魔鬼……只能做到欺骗，引人离开神的诫命，使人心因而渐渐变成黑暗。这也是它从起初就这样做的。」（注3）若你继续走在光中，你就不必害怕黑暗。
在魔诱中挺进
邪灵怎样干扰我们的生命？让我以一个简单的喻证回答。想像你是站在两旁有双层房屋街道的一端，耶稣基督站在另一端。你的基督徒生命是走完在他里面成熟的长街道。街道上没有任何拦阻你走向耶稣的事物。因此，当你接受耶稣基督，你要定睛仰望耶稣，开始走向它。
既然这个世界仍然在撒但的权势下，两旁的房屋就住着那些委身要阻止你达到目标的灵物。它们没有权柄或能力拦阻你的道路，甚至无能力使你的脚步缓慢下来，它们只有站在窗口，向你诱招，希望转移你的注意力，阻碍你的前进。
其中一个方法是向你大声喊叫：「喂！看这里！我有你实在喜欢的东西。它的味道好、感觉好，比你枯燥的走在街道上乐趣较多。进来看看呀！」这是个试探，叫你服事自己过于神。在本书第八章我们将会详细讨论。
当你继续朝向耶稣基督前进时，你也许会有这样的念头：「我真笨，我很丑陋，我不能为神成就什么。」撒但的使者最擅长指控人，尤其是借着试探把你迷惑之后。一分钟前它们会说：「试试这个，这没有什么错。」接着，当你让步时，它们开始痛骂你：「看你做了什么！你怎么能称自己
的基督徒？」控告是撒但主要的武器，企图诱离你的目标。在本书第九章我们会更详细谈到它控告的工作。
当你走在街道上，敌人的其中一个评论是：「你今天不必去教堂。天天祈祷读经并不重要。有些新时代的东西也不错呀！」这是谎言，是撒但最精明，使人软弱的武器。你通常会听到第一人称的讯号：「今天我不要去教堂。我不必祷告读经」等等。撒但知道只要你以为那个意念是出于你，你就更容易上当。我们将在本书第十章讨论撒但欺骗的策略。
仇敌在窗外和街道旁向你讥笑、辱骂、诱惑又质问，到底目的何在？它乃是要你慢下来、停留、坐下，甚至放弃你朝向基督的路程。它要使你怀疑自己对神的信靠与事奉。切记：它绝对没有能力或权柄拦阻你继续走向基督。它再也不能得着你，因你已被基督所赎，并且永远在基督里（被前一18，19）。然而你若听从它在你中心所加的意念，它就能影响你。如果你又许可它持久借着试探、控告及谎言来影响你，它就能控制你。在本书第十一章我们将会谈论魔鬼在基督徒生命中控制的范围。
不同层面的捆锁
使徒保罗的生命有着不同层面的灵性自由与捆锁，尽管他面对着与罪恶和撒但的争战。他的生命和事奉仍是信徒的模范（罗七15—25；林后十二7—9）与加大拉被鬼附着（太八28—34）有不同程度的捆锁。没有人会在一夜之间被撒但控制。它是一个渐进的欺骗与巧妙的影响。根据我的观察，不超过百分之十五的福音派信徒完全不受撒但的影响。这些人持续过着被圣灵充满的生命，为主结果子。其他百分之八十五则在不结果子的挣扎中，落在以下三种不同层面的属灵冲突中：
第一种层面的冲突，一个信徒在外表上可以过一个正常的基督徒生活，但在内心中却是不断地与罪恶的意念如情欲、嫉妒、贪心、怨恨、无情等争战，这个人实际上没有灵修生活。祈祷对他是一种挫折的经验。他也常面临人际问题。多数信徒在这种情况下，不晓得自己正在属灵的冲突中。他们不认定听辨声音的观念，但却承认自己头脑充满思想问题。
他们没有看出自己的思想是被敌人的武器所攻击，反而误认是自己的过错。他们想：「如果那些污秽的思想出自我，那么我是一个怎样的人？」结果在仇敌的攻击中，他们不断地责怪自己。我发现百分之六十五的信徒处在这种状况中。
第二种层面的冲突，是表现在那些能够分辨自己的思想，与怪异而邪恶「声音」的人。当罪恶的看法、思想和狂想涌入他们心中时，他们会惊叹：「我到底在想什么？」他们没有经历过得胜，以为自己濒临分裂又不敢向任何人透露。大多数的基督徒到了这个阶段，仍看不出他们的挣扎正是一种属灵的冲突。他们找人辅导，操练自己的思想，可是只有经历少许进步或完全没有。我估计约有百分之十五的信徒属于这个范畴。他们多数感到失望、忧虑、苦恼或愤怒，甚至可能借酒、药物及其他刺激品来消愁。
第三种层面的冲突，当事人已失去自制，听从脑中「声音」的支配去思想、讲话和行动。这些人在家或在街道蹓跶，自言自语地与幻想中的人交谈，他们或许会住进精神病院或疗养院里。令人难过的，约有百分之五的信徒落在这层面的欺骗与控制中。
一个人若长期听从里头的「声音」，他就会像加大拉被鬼附着的人一样，受到魔鬼厉害的压迫。在恶者那样的控制之下，受害者的人格可能会长期丧失。
只要说不
在你每日与基督同行的当儿，对于魔鬼从窗口袭来的暗器，你会作出三种可能的反应。其中二种反应是错误的。
第一种，多数被击败的人是那些同意而相信撒但意念的人。一个巧妙的意念射入你的脑中：「你没有祈祷和读圣经，也没有作见证。神怎么会爱你？」这是一个天大的谎言，因为神的爱是无条件的。不过，只要你一开始想到自己的失败，就会同意自己可能不那么被神喜爱，你就会很快地
坐在街道的中间，不再前进。
这些基督徒会完全地被击败只因受骗，误以为神不爱他们，或以为他们永不能成为得胜的信徒，或是以为他们一向是无助的受害者。其实，没有理由叫他们不能立刻起来，开步向前，问题在于他们相信谎言而使他们寸步难行。
第二种反应也是毫无作用的。你尝试与魔鬼争论：「我并不丑，也不笨。我是一个得胜的基督徒。」你以不信它们的话为荣，可是它们还是控制着你，并支配你的一举一动。当你应该向前迈进时，你却站在街道的中间向它们呼喊。
我们不要听信邪灵，也不要与它们对话。反过来，我们要视若无睹。你已具备神所赐的全副军装，它们绝对不能碰你，除非你自己不小心。无论它们用试探、控告、或谎言攻击你，你只要举起信德的藤牌，就能挡开攻击，然后继续前进（西二6）。要使你的思想完全顺服基督。面对各种谎言时要选择真理。若照此去行，你就会发现，你的成熟与自由随着你的步伐一起成长。