第五章 教会的组织
教会为了履行教会的职责，为了使教会成为教会，就需要组织。这里所说的组织是指为了担当教会职责而设立的职份。而不是指教会所具有的各团体。教会设立初期的职分不再适合，而是由牧师、长老和执事来成立教会并执行事工。
一、非常职员
教会是从基督的最大牺牲产生，而教会的成长也是靠牺牲，即事奉成长。因此，教会之首基督为了教会的成长设立了教会事奉者。这些事奉者可分为非常职员和通常职员。非常职员也是为了教会成立所设的特别职分，在初期教会时有使徒，先知和传道人。但是因为非常措施总不是通常措施，所以一旦达到所预期的目的，就解体了。因此非常职员随着新约的终结而消失，这一点上来说是临时职分。
1.使徒
使徒是为了教会成立和救赎启示的最终解释而特别设立的职分，也是启示的机关。使徒主要适用于主耶稣亲自拣选的十二门徒和保罗，也适用与初期教会使徒性人物。
成为使徒的条件第一是从基督特别是复活的基督得到直接委任的人。福音书中主差他的门徒两两去传道时委任权柄成为使徒，再回到主面前时又成为门徒。但是准确的是从复活的基督那里直接得到呼召的人。
第二是复活的证人。保罗毫无困难地被称为使徒是因为他见到了复活的基督，从基督那里直接得到委任，并且亲眼看到复活者而成为复活的证人。当然在保罗的书信中记录了很多关于自己使徒职分的争论。尽管这样仍能确实地主张自己的使徒权的理由是他直接见到复活的主，并且从主耶稣那里直接呼召为使徒。保罗强调大马色之旅，原因在于保罗的重生和成为使徒这两个大事在一件事情上都成就了。使徒作为目击者见证他们所见所闻的全部即主的苦难与复活。
第三是启示的机关。这一点很重要。神通过使徒们建立教会，解释救赎启示即最后终极救赎事件。耶稣基督的救赎就是神救赎的终极目标。神救赎工作的全部历史就是证明耶稣基督。以耶稣基督为目标进行，成就在耶稣基督里。这个救赎是终极的，所以对他的解释也是终极的。救赎事件不会再重复，同样解释也无需再重复。解释是救赎启示属于救赎事件里，而且救赎事件在解释里终结了。使徒作为启示的机关而工作。如果使徒的职分结束，启示也终结了。进而圣经记录也结束了。通过使徒们的解释神的救赎事件终结了。这里解释与救赎事件有同等的权威。
所以，圣经的权威也是从使徒性中寻找。那么路加和马可不是使徒，那为什么他们所写的福音书被认为是正典？因为共观福音书共同地以彼得的讲道为基础。马可主要把彼得的耶路撒冷讲道扼要地整理了。在马可那里有很多最生动的记录的原因可能是他是第一个把彼得的讲道照搬的人。路加也在基本结构上依靠了彼得在安提阿的讲道，并且自己从多个证人那里进行确认调查后，添加记述了。马太也是记录了自己直接的所见和经验。除此之外也依靠了彼得的讲道。马可，路加都以彼得的讲道为基础，所以其见证的使徒性可以成立。彼得作为启示机关，在建立第一个教会的工作上有了很大贡献。而保罗作为启示机关把基督的救赎工作解释为神的救赎工作。
第四是教会的建立者。使徒们被委以权柄，建立了第一个基督教会。这件事情上彼得起了决定性作用。彼得所传的信息建立了教会，成为初期教会的发言人。通过彼得的口，耶稣基督的一生和工作得以宣布。所以成为了共观福音的基础。保罗也曾去耶路撒冷彼得那里得到对自己所拥有的福音的正确性的最终确认，而且根据彼得所建的教会的模型，保罗去外邦建立了教会。不是建立全新的组织，而是照着彼得已经在耶路撒冷所建立的教会模型。比如彼得设立执事和职员。保罗也去设立长老和执事。作为第一个教会的建立者，其他使徒也一起工作了。但彼得作为门徒当中之首有了很大的贡献。
现在的教会是在已建立的教会中派生肢体教会，使教会扩张而已。而第一次缔造工作是由使徒们作成的。使徒们得到了建立教会的权柄。因为使徒们被设立是为了建立教会和传播救赎启示。这个目的结束，启示完结并全部记录下来之后，使徒职分不再继续存在。现在使徒性继承不在于职分的继承，而在于使徒性宣布的继承上。
2.先知
新约也涉及先知。但还没有旧约先知那样兴旺。先知的最重要的任务是领受基督的救赎启示。但因使徒们作为救赎启示的机关成了解释者。因此与救赎启示有关的部分不可能超越启示机关使徒。所以先知没有特别的其他作用。
但是有过照圣灵指示把将来会发生的事情告诉别人的先知。使徒行传里的亚迦布事件就是一个例子。（行11：27；21：10，11）但并不象旧约时代先知们的预言。而是在圣经启示尚未完成的使徒时代所有过的小的预言罢了。在哥林多前书14章里说预言是为了树立教会的德而存在。这是因为那预言与其说是对未来的预言，而是神话语的内容。圣经尚未完成时，有方言，也有类似的事情。但是这些话都是只限一个教会内的事，并不及使徒性见证。
3.传道者
传道者就是今日牧师的形式。从这个意义上讲，传道者如今也有。腓力，马可，提多，提摩太属于传道者。他们是使徒的弟子，帮助使徒工作，施教，委以职员或被派遣劝善惩恶。
非常职员随着新约的终结而结束。现在只是他们所留下的使徒性证据的持续。旧约是以耶稣基督为目标，所以启示已经终结。不再需要领受特别福音启示的使徒，先知和传道者。如今在教会里进行的是使徒性见证的宣布。从这个意义上，传福音者是持续着的。
二、 通常职员
通常职员指的是恒存职。教会存在，这个职员也一直存在下去。所以是恒存职。职分是恒存的。但并不是职员是终身的。
1.长老
长老的称呼是起初使徒们做牧羊工作时给他们起的。使徒做牧养工作就是长老。但此时长老职分讲道和治理。长老兼任讲道和治理，所以用监督这个名称指长老而开始广泛使用。后来教会逐渐扩展。长老认定为担当讲道的职分即今日的牧师而监督成为具有更高权威的兼监督和讲道的高位圣职者。
宗教改革之后，牧师与长老职分区分开来，牧师成为讲道与施教的职分。长老成为教会的劝善惩恶，担当探访的职分。即分为讲道长老和治理长老。
所以现在新教教会的长老制度，并不是旧约和犹太教长老制的遗产，而是宗教改革的产物。这个长老制度当然是根据于圣经。加尔文从罗马教会出来时，并没有带出罗马教会的监督制度。为了圣经性的教会制度的建立，设立了长老制度。进而作为讲道长老的牧师专务于宣布并教导话语的事工上。又为了使教会按照所宣布的话语生活，成立了长老制度。所以长老制度并不象罗马教会一样同时行使话语和劝惩的权柄，而是出于话语的权威的维持而产生的。牧师是为了宣布并教导神的话语而设立，长老是为了使教会按着牧师所宣布的话语生活并持守而设立的。长老寻访信徒，谋求信徒的敬虔。察看他们是否照所宣布的话语生活，是否持守话语而行事，并且劝勉他们照话语生活。提醒信仰未成熟的信徒，用话语劝勉。不仅如此，为了最有民主的决定议项，为了接收信徒们的忠告见义照话语成就，而设立了长老制度。
所以，治理长老的第一任务就是寻访信徒。观察信徒们是否照着所宣布的话语生活，之后把观察到的状况如实地报告给牧师。这样能够叫牧师为了灵魂的进步进行再寻访。第二个任务是慰问并劝勉患者和处在困难当中的圣徒。走向天国的百姓遭患难时靠圣徒信仰的慰问和激励，让他们发现神的恩典和带领从中得到新的力量，不至失望而退却。基督教会的政治是施于慰问和激励，叫百姓重新站起来，成为神国的百姓。这个职分是代行基督的职分，所以必须用基督的心怀行使。如同基督用恩惠，用灵来掌管一样，新约特别是宗教改革以后，长老也作为神圣的职务行使着用恩典来服事的治理权。察看信徒们的属灵状况，关怀他们是否照着所宣布的话语信实地过着基督徒的生活，并且进行如此的劝勉，就是长老的治理权。从这种神圣的意义来看，长老是牧师的有力助手。
新约教会的长老制完全排斥象犹太教那样，长老行使很大权势，并起支配作用的状况。我们国家教会的长老制度，因儒教家长制遗风而以一种变质的形态传承下来。但是社会的地位或财产的富有并非是信仰的富有。各个领域有自己的主权。长老的治理权是属灵的。所有由信仰上有德，并且有属灵领导力的人被选拔担任，并且在任期内事奉。长老的终身制度也是儒教传统的产物。
权势一经赐予并持续下去的话，很容易产生不是按接收代议来决定事项，而是用自己的见解来决定事项。荷兰改革教会的长老制度中规定长老到四年任期结束自动解任并且在两年当中无法再选。并且通常推荐多数，只选其半。西方通常每3－4年进行再信任投票。这样的选举法是不一样的。这就是代议政治。
2.教师
起初有使徒，先知，传道者。并不需要再有教师。但是逐渐地教导的事工与长老或监督职分相联系。最终随着异端增加，为了辩护并确证真理，设立了教师。教师是为了真理的辩护与确证而存在。
从这个意义上说教师的职责，现在是在教会的教育机关，即在神学校教导基督徒真理。从这个意义上说教师是指神学校教授。神学校教授是教团的教师。所以有着树立正确的真理体系。对其进行辩护。正确解释并改进信仰的内容等责任。
从这个意义上来说，牧师也是作为最重要的教师有着很大的责任。牧师的两大职务就是讲道与教育。寻访是第三个职责。牧师也有正确教导（在神学校里所教导的）福音的内容。正确整理信仰的道理的责任。要正确教导我们所信的道理是什么。荷兰改革教会也象美国改革教会（Christian Reformed church）一样每个主日晚礼拜时教海德伯格要理问答等我们信仰的道理。我们也要叫我们国家的长老教会把采纳为信仰告白书的韦斯敏斯德信仰告白书和大小要理问答教给信徒。使他们正确知道我们所信的信仰的道理。教会教育的责任在于主任牧师。
3.执事
执事职分由初期教会使徒们设立执事而确定下来。象使徒行传里第一次设立执事时那样，为了教会的财政管理和救济的事务而设立了执事。所以要从诸职会中把执事会独立下来。执事是为了财政管理而设立的。所以把财政管理委托给执事会是正确的方法。让执事管理教会财产并进行救济。使得在物质方面达到某种程度的平均化。
但比这更重要的是通过分享成就神的国。神的国要共同包括属灵的一面和物质的一面。叫处在困难中的人能过正常的生活使得义建立。建立义，教会就有和平，没有树立公义的地方不可能有和平。公义和和平是神国的生活方式。所以即使在困难的时候，教会也要把救济成为生活化。
帮助的时候务必不要公开行，而是恭谨地，隐秘地进行。这是主的教训。整个教会状况的责任者是牧师。他要监督执事的救济和财政管理，使这些工作正确成就下去。从财政管理和救济的职务来看不需设立太多的执事。而且执事都要以选拔投票产生。初期教会时虽有12使徒，但设立执事时，是有信徒来选出。使徒们借着他们熟知话语，可以自己直接选出。
1．讲道长老的呼召（召命）
呼召就是把某一个选出来让他担任为教会事奉和神的国工作的一种职务。特别是指牧师。如果觉得某一个人有充分准备被呼召为神的国事奉，则要叫此人就任那一个职务。
① 呼召（召命）
这里召命不是指靠特殊启示的手段而成的超自然的召命，而是摄理性指示。爱神的热心，爱灵魂的热望，特别是对福音的正确理解。愿意做好话语的事奉的那样天资，为神的国工作的特别召命意识。知道自己被赋予所需的恩赐的那种确信，为了引导自己走向这条路神正在预备并工作的那种体验都是摄理性指示。通过这些，将会有为了特别地服事主的教会神造就了我，并呼召了我的意识。保罗就是这样意识到的。回顾自己，原来想从犹太教的律法中寻找自力救赎之路。并且逼迫过主的教会，但神却使我转向信心的恩典之路。并且预备到成为使徒。那预备是从母胎中开始预备并呼召了。这样的告白由耶利米和保罗两个人做了。两个人都是便雅闵支派的人。做了把百姓归给新大卫王的，为弥赛亚国度的工作。象这样有自己所走过的路，靠神的摄理而预备的确信时，就有召命的确信。马丁路得劝说要躲避成为牧师的路，如同避毒蛇一样。就这样地，如果没有具备彻底的召命意识和相关的充分准备是不行的。
②聘请
召命从外面被确认的过程中有聘请。来聘请，就是被认定为自己是符合神的话语的人而去担任某职。这就是聘请。受聘请任职才是正确的。所以即便是准牧也在没有被聘请为牧师的情况下，不能施于牧师按立。只有受到聘请之后，才能按立。而且在聘请之前，原则上要先听他所讲的道，又要与教会职员商议。要仔细观察他来这个教会事奉是否合适。
说起召命，多半认为是召命为牧师。这是错误的认识。所以的人从神那里受到适当的一生的召命。神召所有的子女合适地进入所有职业。因着这样的召命意识，教会教导信徒要相信自己的职业是天职，并且勤于自己的职业，从而怀着责任与义务站立在神面前。
2．讲道长老的就任
①任职式
任职式要在确认任职候选人的召命。并试取和聘请后进行。这是堂会或老会的行为，是对候选人关广圣职的召命的公开承认并确证。
②按立
按立是一种标志，就是表明候选人为了在某一职位上行使职分而分选出来；也表明他已经被赐予了行使此职分所需的属灵的恩赐。所有按立是确认候选人已为圣职而分选出来。与其说是通过按立带来恩惠。不如说是通过按立神施恩。按立本身并非带有对任职的特殊恩惠。罗马教会认为按立具有对任职的特殊恩惠。认为按立就是恩典动工的通道。
加尔文对按立的有无的态度争议比较多。加尔文与他的同工一样，认为到市议会报告就是全部。后来，认为按照圣经按立是正确的。所以牧师们受到按立，也劝加尔文受按立，但他没有受。这是他对罗马教会把按立式搞得很隆重的反感引起的。
四、
教会会议
1．各种教会会议
教会最重要的单位是各教会。在各教会堂会之上有老会，大会，总会。但教会最大的决定是在各教会的共同议会中作出来。
2．地方教会的政治
教会政治的基本权威在各教会中。各教会的政治是代议政治。长老教会的长老制度就是为了代议政治而制定的。长老从信徒那里委以基督赐给教会的权柄，总结信徒们的总议，而决定事项。因此信徒们选治理长老作为他们的代表。但是聘请牧师，与财产权，治理权，方向决定权等有关的最重要事项都要开共同议会来决定。除此以外教会所要做出的重要事项也要召开共同议会来决定。牧师属于老会，但从属于堂会的权威。
但是教会其本质上与基督的生命相联系，成为一体。全体教会就是一个统一体，自然地构成常会。并且通过常会得到统一。但是常会能决定并劝导，但不能强求。假如财产权都归给总会，聚在一起，则掌握的人就行使权力。这是违背民主长老教会的宪法。所以维持财产法是不正确的。各教会不行使财产权，则有防止分裂的益处。但不能决定各教会的发展方向。如果不能行使自己的财产权，就不能有代议政治。这是对教会根本性质的否定。也是对教会基本权力的剥夺。长老政治成为监督政治的原因就在于此。教会按基本性统一到常会中。所以在真理的问题和超过各教会权限之外事项上，可以限制各教会的权力。但常会不能夺取各教会的基本权。当然常会是为了教会全体的利益和发展而存在。常会的决定是全体的决定。所以要遵守常会的决定。但常会的决定要行使约束力。必须是按照神的会议来决定，这样才能够顺从于他。
3．广大会议: 广大会议是指老会或总会。
①关于广大会议的圣经根据
建立老会或总会的根据是教会本性上有着与基督联合的属灵的统一性。其表现就是成为一个教会。各教会是完全独立的基督的身，是一个教会。但各教会不是一个一个分离，而是全体一个教会。所以构成常会是教会本性上的正确的举措。教会是基督的身体，联于一个生命。属灵上的一体外在表现为有形教会。所以有形教会也要成就统一。根据与基督的联合，各教会聚为一体，构成常会。与基督的联合决定了常会的构成是一种自动的举措。
初期教会由耶路撒冷教会，安提阿教会等几个各教会构成。特别是使徒行传15章的使徒公议会具有耶路撒冷教会和所有外邦教会的广大会议的性质。
②广大教会的代表性质
常会不是高的权威。信徒的直接代表构成堂会，而这些人代表教会参与在一定地区内教会组织的老会，而各老会成为代会和总会的出席者。
③属于那职权的人员
常会负责有关教会统一和秩序的事。有关维持真理的事。另外，虽然是属于各教会内部，但各教会又不能解决的，或虽是各教会内部事情，但与教会整体联关的事情，是由常会来负责。
④这个会议的权势和权威
教会不是权力机关，而是救赎机关。所以应以福音的精神进行政治。常会不是代表此堂会更高权力的权力机关，而是事奉的机关。所有的政治要符合于福音，是为了真理的保存和维持而进行的。若不是这样，就要排斥。
常会并不是根本上此各教会有更高权势，而是各教会组成常会，从而具有了作为一个 教会的统一性，来保证全体的统一和秩序以及真理的正确传承。常会所作出的决定是全体教会的决定，具有各教会所要遵守的义务。但是各教会如果想无异议地接受常会的决定而顺从。则是与神的话语相符合的时候，若偏于良心的法则，则得不到认可和通用。不是因为是常会决定都要跟随。常会要想用常会的决定来行使约束力。只有在与神的话语之律相符合的时候，只有这时，常会的决定才是有权威。