第六章、教会的政治

教会为了持守信仰维持正确的神学，持守教会的圣洁而行政治。这不象属世政治一样，依靠协商和妥协，而是从教会之主、主耶稣那里委以权柄而行的政治。因此此政治只在教会里施行。而且是经教会会众的委任而施行。政治更是为了持守信仰和神学的纯正，为了维持教会的圣洁，树立正德而施行。因此任何政治都是符合伦理地施行，而非依靠暴力。

一、 教会正确政治之原理：长老派制度的根本原理

1．基督是教会之首，是所有权势的源泉

基督用自己的血建立教会，并让他靠自己的生命而活。因基督是教会生命的源泉。所以是权势的源泉。基督立了教会，用自己的血赎买，用自己的生命来维持。所以他是生命的源泉，有权势。然而，这个权势被赋给教会。基督的权势不象监督教育主张那样赋给职分，而是赋给了教会。教会的权势从基督那里来，但基督的权势不是赋给教会，而是教会委托给职分者的。这就是基督的统治方式。所以所以长老政治是基督的权势赋给教会，教会再委托给职分者。而不是职分者把权势赋给教会。基督的权势是要通过信徒而出来。长老制度是代议政治。是把基督赋予基督的权势从信徒那里被委任而代行的。民主主义出现在宗教改革之后的原因就在此。民主主义是宗教改革所带来的礼物。

基督赐给教会的权势是属灵的权势，是事奉的权势。教会的设立者通过最后的流血牺牲，以事奉来建立教会。使他用自己的生命来生活。所以事奉的权势就是恩典的权势。因此教会的权势是属灵的权势，而不是靠属世的律法性的行事。

中世纪时恩典比自然高。中世纪时，在恩典与自然的关系中自然要低一等。是不完全的。只有恩典来到自然才能完全。成为完全不是指在此水准上的完全，而是上升到更高的层次。因此恩典的领域比起自然的领域更高。 阿奎那确立了支配恩典领域的师祭即教皇和主教要高于世俗权势。从而发展到教会也要控制属世权势。但是在第二梵帝冈公会议中修改了礼拜典范之后，这种权势消失了。师祭和一般信徒之间很亲近了。对世俗权势的掌握并不仅只有罗马教会才有，而且牧师们也有了这种诱惑。即想掌握世俗权势的欲望。

但是赐给教会的权势根本上都是事奉的权势。主称自己是事奉者。他来是为了服事我们（马可福音10：45）基督牺牲自己的身体来建立了教会。因此他是最大的事奉者。主以事奉的姿态，用恩典来治理。所以主的教会也应按主的律例来行事。这种权势就是叫人得生的属灵的权势，事奉的权势。所以教会事奉是牺牲，服事别人的事。只有事奉，才能得到事奉，得到尊敬。牧师也不仅做话语的宣布，也要做最大的事奉。罗马教会的神父们把对所有人成为一切当作牧养的原则（omnibus omnia）。不仅要做话语的宣布，也要事奉。牧师不是师祭。不是在一般信徒之上的特层。牧师的权威只在话语宣布的权威中，其余都是等同的。没有话语的权势，势必泛滥权威意识。牧师做 事奉工作，教会才能成为民主化。国家、社会也能成为民主化。

2．基督用话语当作手段来行使权威

基督用话语当作手段来行使权威。神的话语被正确地宣布，则圣灵工作，叫人得生。对罪懊恼，悔改，使旧人死，叫新人生。这就是权势。决定人的生命和永恒命运的神圣的权势，属灵的权势。所以这个权势不是属世的物质性的权势，而是靠话语和灵治理的属灵的统治。一旦话语正确地宣布，则比照话语的律例来成就。话语的权势超越属世的刀剑的权势。这是因为话语决定人的生命和永恒的命运。从这个意义上话语事奉者是基督统治的重要媒介。话语正确地宣布，有能力地宣布，则圣灵开始工作。

圣灵的见证，就是福音的见证。话语的见证就是圣灵的见证。圣灵的慰劳与安抚就是神话语带来的慰劳与安抚。大声长时间祷告，拍手热烈地唱赞美诗，大都是感情上的兴奋，仅仅是自我陶醉，解除压力，靠自力的排泄的工作。这不是话语能带来的生命的喜乐。话语的恒久正确的宣布，必能带来基督的权势行使在教会中。教会因基督的话语得生，进而基督治理教会。

所以牧师照基督以恩典的服事者的姿势用话语和灵来治理的方式来引导教会。如果牧师把自己的话与神的话语等同起来。那就是走向偏路的开端。对信徒提出正确的意见，不能视为对主的仆人的对抗。信徒要具有察看话语是否正确宣布的辨别能力。这才是成熟的改革教会的形象。基督救赎之后是万人祭司长即信徒都是祭司长。有一个人得到牧师事工的召命，而接受话语的训练，一般信徒则以圣灵的恩赐，具有了辨别世界的能力。只有牧师是正确，这是错误的。唯独牧师忠实于话语当中时，因着属灵的智慧。他能指导其他事，也是有了能够给助言的那样的智慧。教会要有自由。长老政治要成为代议政治，会众政治。不是长老本身有权限，而是通过众信徒的意见，标明恰当的决议，并按此决定事项。但是这种决定是靠神的话语来成就。

3．掌王权的基督赐权势给教会

王赐权势给教会。但是这个权势不是直接从掌王权的基督那里来。而是通过教会传达下去。教会选出职员，而基督赐给教会的权势，由教会委任给职分者。职分者只是在任期间作工。通常认为权势直接从教会而来。所以一旦成为牧师，长老，随之而来就是比一般信徒高一等。这些人总成为教会贵族。教会里面有两层构造。一般信徒在低层，牧师和长老在上层。

但是要正确理解教会神圣权势，并要正确事奉。由信徒选出的职员能持续行使权势，只有按照神的话语时，才能成就。宣布话语，解决罪的问题，叫人健康成长。按照基督的律例来成就。这就是基督的统治。在这些方面，基督的统治方式与属世的方式不一样。不是肉体的外在的权势，而是属灵的权势。因此那种认为直接从基督那里领受权势而主张属世权势是不对的。

4．治理权势基本上存在于各教会

各教会拥有对属那教会的信徒们的治理权，方向决定权和财产权。这是各教会的根本权势。

关于财产的权限不是总会拥有，而是各教会拥有的。教会财产是由那教会信徒们的奉献金所组成，所以归于各教会全体总议。那财产是献给神的。所以不是个人的所有，而是各教会全体所有。因此当以教会的名字记帐。当出现分裂时，按照人口比例分开财产是正确的。由于是教会全体的奉献金，要按比例分取，使基督的法得以成就。

治理权就是慰劳成就神话语之律例。改掉并制裁错误的劝善惩恶是教会基本权势中的一个。所以教会要做好这件事情。教派在神学上有偏离时，更正其方向的事，由各教会来做。以后该加入哪个教派和哪个神学，是由各教会来决定。所有治理是以长老和堂会为中心实施。

但是基督的教会不仅是以各教会存在。而且各教会联合成一个基督的完整的身体，是一个教会。所以自然地与其他教会发生联系。从而构成常会。超越各教会权限的问题由常会来决定。但是常会要作出的约束各教会的决定，必须符合神的话语的律例。否则，即使是常会的决定，也不能得到贯彻。只有这样教会才能成为教会，维持其权威。

5．代议政治：长老制度

教会的正确政治是代议政治。全教会的意识反映出来而政治。为了使教会的意思得到反映，选定长老，通过长老们的会议，实施政治。但是长老们的合议总是要与教会全体的意思一致。长老们并不是具有自主性权势。而是把由来于基督的权势从教会那里得到委任而已。因此长老们实施教会政治时，常常要与教会的意思一致。而且要为守好信心而实施。要按话语的教导实施，不能偏离基督徒良心的法则。否则，就沦为属世的政治。不是教会的政治，而是为了某个集团利益的人为手段。教会的政治总是代表全体教会意思的代议政治。教会全体献上奉献金来维持教会，所以政治行为总是为了全体的利益，按照全体的意思而实施。

在教会政治上，牧师并不具有更高权势。对于政治牧师与其他治理长老一样的权势与发言权。所以实施政治的堂会依靠全体的合议进行。靠正确的判断和基督徒的样式进行。反过来，任何单方面的推进和进行会导致教会的反感和分歧，教会出现混乱，不能过平安的教会生活。这时教会的成员心里受创伤。他们的信心受到打击，开始疏忽教会，甚至离开教会。

二、 其他教会的政治形态

1．贵格派和达比派 (Quakers and Darbyites)

他们从原理上排斥教会的政治组织。他们认为教会的所以处在形式或组织必然会退化。产生违背基督教精神的结果。所以否认有形的组织。

贵格派出现于17世纪中叶英国。圣灵的感动来了，全身就颤抖。因此有了Quakers即贵格派之名。普利茅斯派出现于19世纪初英国。不满于当时英国教会过分意识化、形式化、组织化，却缺少生命。出于对当时体制的反叛，解除组织，建立了以信徒交通为中心的教会。达比.约翰（J.N.Darby）创设普里茅斯兄弟团，开始了圣经学习。从中采取了文字性解释。把它当作最正确的解释圣经的原理。从此从初期教会开始流传在少数支派的千年纪论，重新得到热烈推崇。他们成为时代论的祖先。

他们排斥教会制度，聚会时不采取礼拜顺序。圣灵直接说话并照明，无需有讲道者。特别的话语即时地赐给教会。所以不需要专门的讲道者，而是得到恩典的人讲道。因此排斥讲道人。圣灵直接作工，通过内在照明而说话，所以外在制度是没有必要的。

他们比起话语的启示更强调特别的启示。忽视神的话语，把人的自觉认为是圣灵的照明来代替神的话语。他们误解了保罗的“那字句是叫人死，圣灵是叫人活”（林后3：6）的话语，进而排斥外在的记录的文字，而强调圣灵的直接的话语。但是保罗所指的是在基督里律法已经完成了。所以律法作为救赎的路那功能已经终结了。若没有基督就要致死的意思。字句的生命就是基督。

因此圣灵的工作，就是对耶稣基督的人格和工作的见证。凡事不向着耶稣基督和他的工作的灵，都不是正直的灵。这不是圣灵的路。圣灵的工作并不离开所记录的话语，即被宣布的话语。离开话语的圣灵是不存在的。没有话语，就把人的精神，自己制造的产物错误地认为是圣灵的工作。 宗教改革当时再洗礼派也跟他们一样没有话语，只强调圣灵。加尔文把他们与罗马教会等视。现今的五旬节派强调圣灵的一面与他们相同。唱赞美，如果只唱一些没有得救恩典和悔改的福音颂，则只转为感情的兴奋，却把他当作圣灵的工作。没有话语，圣灵就没有工作，就没有真正的生命和恩典。

离开话语只强调圣灵，就没有真理，成为人的精神的产物。将成为走向自由主义的门。即对圣灵内在照明的强调跃迁为合理论。到18世纪初，新教的正统主义时代已过去，转变为自由主义、近世主义、合理主义。通过那些强调圣灵内在照明的人们，神学转入到合理论当中。

2．监督派的制度（The Episcopalian System）

他们主张教会之首基督把教会的政治直接或单单地委任给使徒的继承者监督。信徒们的团契绝对不能参与教会政治，主教和监督以上的人，才拥有决定权。信徒们被要求无条件顺从。

这种见解是从使徒继承权中找教会的本质，所以认为监督们有使徒继承权。他们主张教会政治委任给使徒们的继承人监督。在政治这方面罗马教会也是一样的。罗马教会认为彼得的监督权传承给教皇。英国教会同样认为使徒继承权传承给监督。其元首就是坎特见利大主教。监督政治在现在英国教会盛行。从英国传到美国的教会就是监督教会。

3. 罗马教会的政治制度

罗马教会制度给予监督派制度逻辑性的结论。教会的本质从使徒继承权中找。耶稣基督把教会设立权赐给彼得，而彼得来到罗马而死。他的继承权传承给罗马监督。因此赋予罗马教皇，使徒权设立教会权及其权势。出于这个原因，罗马教会在五大教区中居首。而且其教皇厅的势力最大。教皇是首门徒的继承者。因其使徒性继承而无误。不是说作为人的教皇无误。而是作为教会之首，神儿子的代理人（Vicarius Filii Dei）他坐在教皇的位上对教义，礼拜和伦理下决定，施教时无误。

但是不象我们片面的认识，教皇不是独裁。教皇不是一个人决定，而是很多神学家和大主教以上的枢机卿在一起决定，然后以教皇的名义公布。梵帝冈第二公会议是由教皇来宣布开始。但决议事项委任给神学者，大主教和枢机卿。这些决议的背后特别地有Karl Rahner神学。但是汉斯奎恩认为即使这些人相聚也不能使决议完全。所以反驳教皇无误说而主张教皇有误说。

4．会众派制度（The Congregational System）

根据这个制度，各个教皇是相互独立的完全的教会。教会政治权单单赋给了教会会员。职员只不过是各教会的工人，并不是有教会会员以上的政治权。这就是教会的大众政治理论。

移居美国的大部分清教徒组建了会众派教会。清教徒当初不是会众派。但进入首批殖民地组成的本部13州，建立了会众教会。会众教会有民主，曾带领过复兴会觉醒运动，但因没有可约束时，是独立的。所以最快地自由主义化了。现在美国还留有一些，但都成了自由主义化，教势所弱。

他们不认定教牧者的权威。所以有神学上的问题时，进行神学性辩护或防御上有弱点。清教徒移居美国之后，为了培养新一代牧师，建立了哈佛，耶鲁大学。但现在教会也好，学校也好大部分都成为自由主义化。普林斯顿是特殊地长久传承保守传统，不象现在的哈佛或纽约联合大学那样的自由主义。

现在的浸礼教会有多少是会众性的。虽然有全体聚会，但在政治这一方面是完全的自由主义。会众教会随时最民主的，但是基督的教会是个教会，既是基督的身体，又总和成为基督的一个身体，一个教会。所以联合成一个教会是正确的。

5.国家教会制度（The National Church System）

根据这个制度教会象国家一样是自愿结社。个别教会或会众只是一个国家教会的一小部

分已。国家要解决公礼拜。解决关于教义和行为的论争，也有权力召集大会。所以基本无视

各教会的权力。现在国家制度教会并没有完全存在。但是完全属于国家这一面上。德国教

会可以被认为是维持这样的形式。罗马教会和路得教会所属牧师从国民税款中得工资。这个

制度有利于牧师的生活，但依靠国家是不正确的。