第九章   圣礼概观

 

恩惠是神的话语的宣布, 是圣灵直接给予恩惠。宗教改革的基本原理是神直接在个人的灵魂作工。新约也是一样。那么,通过神的话语的宣布恩惠的作工已经完全了。但主耶稣仍将圣礼立为恩惠的手段。圣礼是纪念成就救赎的救主,信其拯救的方式且纪念,所以成了恩惠。救赎的恩惠是救主耶稣基督本身,所以知道这救主和其成就的方式且纪念就是带来恩惠而且共同参与这恩惠。所以,圣礼是恩惠所必须的方式。

 

一、圣礼的设立

 

主耶稣在作为救主被钉十字架之前,将圣餐代替逾越节而立,要永远纪念自己的死。圣餐是喝为了救赎世界而流的自己的血和吃自己的身体,以纪念主的受死,直到他再来的方式(路221920)。所以通过圣餐纪念主的受死和流血。不是只纪念主的死,而是将饼和葡萄汁按主的身体和血来吃,以此来纪念。通过这些纪念为了我的永远的救赎,他的身体被撕开;流了宝血。主耶稣自己亲自见证说自己的肉是真的粮食,自己的血是真的饮料。吃他的肉和喝他的血的人就有永生。(约647-58)所以除了吃主的肉和血以外没有别的路可得赎得永生。所以教会不能不进行圣餐。

 

但,尽管饼和葡萄酒与主的肉和血一致,并不是其材料本身一致。这就是说圣礼典是圣礼典的之理由。用信接受则饼和主的肉一致,葡萄酒与主的血一致。但这不是指这材料本身就是主的肉和血。用信接受就接受为主的肉和主的血。不仅其材料与肉和血一致,而且超过其本身指示主的原来的身体和血,就是圣礼典的。但这也只是用信接受的情况。不是这些圣餐的材料有魔力地与主的肉和血一致。不是只要举行圣餐就能传达恩惠,而是只有用信心接受的时候,才作为恩惠的方式作工。所以传达用神的话语宣布的恩惠。圣礼强化用神的话语的宣布所传达的恩惠。不是它本身传达恩惠,而是伴有神的话语的宣布时才作为恩惠的手段的作工。神的话语是自我完结的,但圣礼不这样。只有在伴有神的话语的时候才强化其恩惠。所以圣礼象奥古斯丁所言,是用眼睛看的恩惠的方式,是可以看见的福音(evangelium visibile),是可以,摸到的福音。是将已用耳听到的恩惠用眼睛确认。

 

通过圣餐,纪念为我而死的主耶稣的身子和血。用这一方式确认和纪念救赎我的那拯救。用纪念确认主的身子和血之灵的到来。对于完成救赎的救主的身子和血如何与圣餐同在的问题,改革教会信和主张是以圣灵的降临。我们相信正确的教义,不是圣餐的材料直接变化为主的身体和血的实体的“同质说”,不是主的身子和血实体上与圣餐的材料作为它本身在一起,而是主的身子和血作为灵降临,给我们传达恩惠。

 

圣礼是在主复活升天时被命令的。虽主耶稣从约翰受洗,开始了作为弥赛亚的工作,但教会的洗礼就是按主的命令被设立的(马281820)。洗礼是所有信者都必须接受的仪式。信主耶稣,罪蒙赦免,变洁净了。确认它的就是洗礼。因信耶稣,罪已经被赦免,所有的罪,被主耶稣的血已经洗净了。不是在受洗的时候罪蒙赦免,不是在受洗的时候罪被洗净。而是确认已经洁净了的罪的赦免。所有洗礼也是圣礼典的。人的罪得赦免,必须是因主耶稣的血,而不是因用水洗。而是罪的赦免在洗礼中确认,在这个意义上是圣礼。

 

洗礼是将主耶稣信为救主的信仰告白行为。虽已经心里相信和口里承认,得救了(罗1010),但公开的承认这信仰就是洗礼。将主耶稣信为救主的公开的信仰告白就是洗礼。在教会公认自己也象已经信了的人一样,将主耶稣信为救主。所有能说明洗礼和信仰告白的一致。在初期的教会洗礼和信耶稣是一致的。在受洗的时候,告白将主耶稣信为救主的信仰,成为信徒。传道以后若信,则当场施洗,让其告白信仰。但随福音的传播,施洗和信耶稣并不一致了,所以通过在信了耶稣以后确认其信仰的方式施洗。所有洗礼象保罗所提示是与主耶稣联合受洗,是与基督一同死,是与基督的埋葬联合。所以受洗就是确认因主的死而我也死了,且死后被埋葬(罗63-9)。

 

洗礼进而意味着恢复到与神的立约。在人类历史的一开始,神与人立约,让其成为自己的百姓。最初的立约不是行为约定,而是认为神的百姓的约定。但那以后,人类违背了神,拒绝了作为神的百姓事奉神。这就是堕落。那么堕落不是单纯的犯罪,而是对神的悖逆。神通过主耶稣基督的死使这悖逆成为无效。从而将信主耶稣的人恢复为自己的百姓。洗礼就是回到神的百姓的约定。就是回到在最初的立约中目标的百姓之立约的成全。所以,受洗就是回到与神的约定中。与神的立约是要成为神的百姓的约定,所以受洗就只是事奉上帝的誓约。人们通过告白主耶稣的信仰的洗礼恢复为神的百姓,这也是要只事奉神的誓约。为了这个目标,主耶稣将洗礼立为圣礼。

 

但受洗的人加入的不是通过加入到起初亚当的后裔而成为神的百姓,而是加入到已经恢复为神的百姓的教会。所以洗礼是信的人加入到教会成为神百姓的标志。

 

 

二、神的话语和圣礼的关系

 

     神的话语本身就是完全的恩惠的手段。即使没有圣礼也是完全独立的,是完结的恩惠的方式。但圣礼是将神的话语开始的恩惠强化扩张。

 

在这方面,圣礼本身不能成为完结的恩惠的方式。圣礼不能诱发和促进信心。如果不一直与话语同伴,则不能作为恩惠的手段作工。象奥古斯丁所言,用眼睛看的,必须要用耳朵听见。举行圣餐的时候将饼和葡萄酒放在面前用眼看用手摸,但这饼和葡萄酒究竟是什么要用话语来确认。圣礼和话语要结合,圣礼才能成为恩惠的手段。用眼看的必须要用耳朵确认。看见的是所听的补充。

 

神的话语的宣布是指恩惠直接作工的事情。话语被宣布,恩惠就直接作工。所以强调神的话语。不是通过人的手,人并不介入其中,而是通过话语的宣布,恩惠直接作工。所以这就是新教会一向强调宣布的话语之理由。我们必须首先通过话语的宣布用耳朵确认自己用眼睛看见,由感觉确认的这恩惠究竟是什么。圣礼只有与话语的宣布并行进行才能正确地作为恩惠的方式作工。与话语一同进行圣礼时,用话语宣布的同一恩惠通过圣灵的作工临到圣徒之中。

 

圣礼并不是一开始就带来恩惠,而是强化因听了话语而已经来临的恩惠。话语的恩惠与圣灵的恩惠不是不一样,而是作为同一恩惠作工。

但是在罗马教会话语的宣布对圣餐并不是必须的。恩惠已经注入到圣礼之中(gratia infusa)。在圣礼中恩惠象魔力一样作工,所以只要进行就可以了。这种看法在2世纪中后半期,因孟他努的过激和圣灵运动将圣灵的作工固定到圣礼而产生的。教会以彼得为首而立,所以天上地下所有救赎的权柄都在教会里。教会将恩惠看作是自身固有的再去分配它。将恩惠附着到教会,所有离开教会就不会有救赎。只有教会才能执行圣礼。所有只有接受圣礼才能得救。圣礼在拯救当中是必须的方式。所有在临终前必须接受圣礼才能进天国。否则最小也要去炼狱。注入到圣礼中的恩惠同伴,所有只要接受,就可得救。

 

这就是罗马教会主张的旧约的圣礼与新约圣礼所显示的圣礼之差别。新约时代因为所有的事情都成就,所有只要执行它,恩惠就会自动而来。这就是新约教会的特点。因为弥赛亚的时候,那弥赛亚就成了基督的身子。因成了基督的身,也就成了血和肉。发生了道成肉身。既然接受了基督的肉和血,那就必定是有恩惠的。弥撒前在十字架圣号,祷告,则成了肉和血。接受以后吃就成了肉和血,怎能没有恩惠呢。罗马教会的确认恩惠的确实来临就说“化体”,在1215年公开采纳了“同质说”。因圣餐的要素成了基督的身,而发生道成肉身。因成了肉和血,所以接受而吃,在那里就完全有了恩惠。所以就自动受了恩惠。罪蒙赦免得救了。所以话语的宣布不是必须的。

 

罗马教会将圣礼视作得救的必要方式,而改革教会将神的话语视作得救的方式。用眼睛看的是耳朵听到的的确认和延长。圣礼不能事发信心。让信心开始的是神的话语,而圣礼强化从神的话语受到的恩惠。所以若不宣布神的话语,就是死的圣礼。圣礼本身不能作为恩惠作工。宣布有关这个圣礼是什么,为什么要进行这一圣礼的设立的话语,则基督就带着所有的恩惠作为灵来到这一圣礼。所以在圣礼中不能感动基督的来临,则这一仪式是死的仪式。如果圣礼没有正确的话语宣布,则不能联结到基督为我们的救赎身亡而成就的恩惠里。所以要按设立者的设立意图,按着设立的话语进行圣礼。

 

 

   圣礼的组成部分

 

1. 圣礼的外在要素

 

洗礼用水,圣餐用饼和葡萄酒。这物质的外在要素是圣礼典的。与其指示的事物一致,超越那个事物而指示本实体。神采用了物质成就了恩惠的作工。因披着肉身的我们的软弱采用了物质,为了感觉确知救赎而立了用物质见证的制度。基督通过圣礼尤其是通过圣餐,让圣餐以真的可喝的和粮食而为生活是非常奇妙的。让基督徒吃基督的血和肉而活。

在世界所有的宗教都没有的仪式是圣餐式。在某种意义上虽作为逾越节的连续而有了圣餐,但圣餐不是之连续了逾越节,而是代替和完成。洗礼是犹太教也已经有了的,但圣餐是在一个新的层次上。

 

    2.圣礼典的意义

 

圣礼的祭物在外表上与该事物本来指示的一致,超越其自身而指示实体。所以是圣礼典的。接过饼和杯,用信心接受为主的肉和血,则它就分明是主的肉和血。其实体虽不是主的肉和血,但超越了它,而指示被钉十字架的基督的肉和血。

用信心接受,则在接饼时就是接了基督的肉,接杯时就是接了主的血。其本身不直接是主的肉和血,但用信心接受,则就是吃了主的肉,喝了主的血。超越了外在的要素而吃喝了被钉十字架的主的肉和血。

所以圣礼最强调的就是与基督的联合。因吃喝了基督的肉和血,所以与基督联合成了一个身体。与基督的联合就是基督教信仰的核心。理解了与基督的联合就是参与了基督教最深的真理。与基督一起成了一个肉一个血成长为一个身体(林前1213)。

 

这个联合不是肉体的实体的神性与人性的本质联合而是属灵的。但是实在的神圣的具体的联合。(unio spiritualis et realis)所以基督的生命开始,以这生命而活,与基督同一身体共生共存不可以分离。基督以他的百姓作自己的地方肢体自己的身体成了一个身体。教会以基督的身体连为意图与其成一个身体,一个教会。圣礼强化这样的联结。

 

在信耶稣的时候,圣灵已经成就了这个联合。联结基督与其百姓的链就是圣灵。主用圣灵作了连接基督和我们的带,保证了这个联合不会中断。基督的生命成了我们永恒的所有,是引我们到复活的神的保证。因圣灵成就了我们与基督的联合,所有圣灵强化这绝不会废止的恩惠。

 

我们是以基督同一生命而活,与基督是一个身子。所以必须要圣化。所以圣礼反复的时候,要强调圣化,要强调作为基督的百姓而活。不仅与基督一个身子,而且与基督同一个生命而活,因此应过圣洁的生活。所以必须躲避罪,要行善,要完全。所以参加圣礼的人一定要告白信仰,要悔改。在圣餐进行前重新告白信仰,悔改。若不悔改,则是干犯主完全的身子。犯了罪的不义的人不能参加圣餐。劝惩也是为了坚守圣餐的完全。

 

    3.表号与实体的联合

 

圣餐的材料指示主的身子和血,又与其实体联合。那些材料本身不是实体,但若用信心接受,则那些材料就成了主的身子和血。不是据“同质说”的意思,而是因为信心。在这个意义上饼和葡萄酒与主的肉和血一致。但其本身因完全不是肉和血,所以超越自身而指示主被撕碎和打伤的身体和所流的血。即圣礼典。圣餐的材料是为指示天上的救主或钉死在十字架而死的救主的肉和血所赐给的。这两者一方面一致,一方面相分离。可是凭信心接受,圣餐的材料就与主的实体一致并结合。

 

同样凭信心接受圣餐之要素,两者就合而为一而带来恩惠。即其材料作为主的肉和血作恩惠的工作。

 

 

四、圣礼的必要性

 

罗马教会认为圣礼对得救是必不可少的。若不进行圣礼则不能得救。因为救赎被委任于教会,教会分配救赎,而救恩通过圣礼典自动传达。恩惠在圣礼的要素中注入。所以只作弥撒就有了赦罪的恩惠来到。所以罗马教会因圣礼的执行权即弥撒而使得神父有了权威。但新教因话语的宣布而有权威,即宣布话语的权威

 

不是没有圣礼就没有救赎的恩惠。圣礼为了强化已经通过话语而得的恩惠所必需。圣礼并不是作为救赎的必要先决要素来必需的。新教当然哪一样也不能取消,但若一定要取消一个,则可以取消圣礼。因为圣礼并不是救赎的媒介,而是从圣礼所受的恩惠与由话语所受的恩惠是同质的。

但又不能忽略圣礼。执行圣礼因为是主亲自设立又命令的。所以要按设立者的法则施行,为了强化其恩惠,作为恩惠的手段执行。

 

尤其圣餐是因为我们人性的软弱,神所设立的特别的恩惠的方式。为了明确彰显我们与主联合在一起或是嫁接在他的身体,为了用我们的眼睛确实看见,用我们的感觉分明地知道他而赐予了圣礼。用饼和葡萄酒明确了我们的信仰。尽管圣灵住在我们里面,但有时却不能给穿着肉身的我们以确信。所以神知道我们的软弱,就在我们的感觉上确实地盖上印。所以不仅明确了因参加了主的圣餐即参与了主的肉和血,我的罪已得赦免,更明确了与基督联合成了一个身体的真理。所以确信了在主的话语中约定的所有救赎的祝福都是我的。让我们共同参与主的圣餐进而走到基督教最深的信仰里。所以若圣礼与神的话语一起执行,则不会再有比确实的恩惠了。即使常常进行圣礼若充满恩惠地讲道,用信心接受,则不会再有比更恩惠的了。

 

 

五、旧约圣礼和新约圣礼的比较

 

罗马教会认为新约和旧约的两个圣礼间有本质的差异。旧约圣礼是预示性的,指示新约的圣礼,所以不具有恩惠的属灵的性质,只具有接受者的法定的地位。其本身不能到达救赎,不能到达信心。圣礼作为恩惠作工根据信的人的信心所左右。但到了新约,因所有的都成就了,只要进行圣礼。恩惠就自动地来临,这称之为新约教会的特权。

 

改革神学认为因为立约的同质性和立约主的同质性,所以在根本上是一致的。但若正确理解了保罗和希伯来书的教导,则新约的百姓比旧约的百姓领受了无比丰盛的恩惠。且存在着质的不同。新约的圣礼从本质上带来恩惠,旧约的圣礼是预表性的。盼望着将要来临的基督的牺牲和恩惠,举行了圣礼。旧约教会通过守逾越节盼望逾越节所指示的真羔羊的救赎。为了明白真羔羊的救赎。为了明白真羔羊的献祭,施行了逾越节的献祭。

 

很多人认为旧约教会的逾越节仅是回想出埃及,但据保罗的解释是信徒盼望在将十字架上作为羔羊被钉的基督(哥前57)。他们虽未能理解,但在吃逾越节的饼的时候,就实质性地盼望着基督的恩惠。他们虽然还没有看到实体,但看着逾越节的献祭,看到了实体。

旧约也和新约一样,因基督的救赎得救了。但是在新约时代,完成了基督的救赎,圣灵直接给了我们这个恩惠并作工,将基督的肉和血作为我们的供给,所以这个恩惠是无法言喻的巨大。希伯来书说若没有我们的救赎,就没有让他们的救赎完成。(希1140)借着这个拯救临到了我们,旧约的百姓也得救了。所以如此旧约的百姓生活在月亮和星光下,而这些都预示着现在的太阳。现在我们生活在明亮的太阳下。

 

六、圣礼的数

 

旧约时代有两个圣礼:割礼和逾越节。这些是仰望着基督的献祭而行的。新约里主所立的圣礼有洗礼和圣餐两种。圣餐是在十字架前,洗礼是在复活后升天之前所立。改革教会废止了所有圣经没有积极命令的仪式。路得教会象罗马教会一样,圣经没有积极禁止的仪式都要进行。路得教会里有很多罗马教会的成分。主只认定了两种圣礼。

所以,改革教会不做圣经没有积极命令的。清教徒革命就是因为那种改革而产生的。虽宗教改革了,但并没有按圣经的话语而成就。所有为了辨别和净化掺杂在里边的而进行了清教徒革命。

 

罗马教会在洗礼和圣餐之外又加了坚信礼、告解礼、按手礼、结婚礼、终遗礼而将圣礼扩大为七种。但结婚是一般恩惠的领域,而不是特别恩惠的领域。在结婚的信实性的重要性方面虽与圣礼一样重要,但结婚制度本身是神给所有人类的创造的秩序,而不是只有得救的百姓才有的。是属于创造秩序而不属于救赎秩序。不是以结婚式本身拉救赎的思想。而是一般恩惠的领域。

所以结婚礼不能包括在圣礼中;其余因没有作为圣礼而积极命令过,所以是没有必要进行的仪式。