二、保罗成功的事实
很少宣教士像保罗那样的成功。他的工作都是蒙神赐福的。到处都证实福音是神救人的大能。灵魂得救，信徒增加，教会建立，社会改观。但不是所有的反应都是正面的。有些人跟从他，有些人咬牙切齿将他甩出城外去。有一件事他感到自慰的就是无论何往，他都被人注意，他及其同工被称为是「翻天覆地」的人物（徒十七6）。
保罗在集体工作的事上，是个最干练的人物。他扮演得胜的角色（林前九26-27），也扮演持守的角色（林后五9-10）。他具有高尚的思想（腓四8），纯正的动机（林前十三1-3），尊崇的目标（腓一21）。对自己一无所求（帖前二5-9），但求样样为基督（腓一20）。在他看来，成功只有二件事：荣神（林前十31），益人（罗十五1-2）。他用一句话说明荣神益人的意义：「为上帝所喜悦，为人所称许」（罗十四18）。他相信工作会成功（林后二14）。他为成功祷告（罗一10），他盼望成功（罗十五29），他达到成功的日标（提后四6-8）。
保罗到底成就了什么？
（一）他深信自己的蒙召 在这殖民主义后期的时代，许多宣教士有地位迷失的危机。他们不大知道自己是谁，也不知道如何在新的宣教工场中工作。保罗没有这个问题。他知道自己是使徒，也尽量完成他为使徒的职份。虽然有时他也是作家，传道人，教师，旅行家，组织者，织帐棚的，但这些都是证明他蒙召为使徒的职份。
他清楚知道自己是蒙召为使徒（罗一1；林前一1），这是「出于神的旨意」（林后一1；弗一1；西一1；提前一1，提后一1。他说，在母腹里就被分别出来为福音的执事（加一15）。当他悔改时，神就指示他是个「拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬主的名」（徒九15）。
他悔改后，没有与「属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去，见那些比他先作使徒的，唯独往亚拉伯去，在那里灵修受主训练」（加一16-17）。
更特别的，是他蒙召为外邦的使徒（弗三7-8）。如果叫保罗拣选，他一定不作外邦人的使徒。因为他是那么地深爱自己的至亲骨肉（罗九1-5）。最少有一次神提醒他，命令他离开耶路撒冷，去完成在外邦人宣教的使命（徒廿二17-21）。
保罗从来没有忘记他与基督的关系。他是个囚犯，不是罗马帝国的囚犯，乃是基督的囚犯（弗三1）。罗马帝国可能重视他、归化他，或牺牲他，但他记得自己是基督的使者（弗六20）。他可能失去他的罗马公民权，但他永远不肯失去他使徒的身份。这使他远胜过仇敌，政治和宗教的力量。没有一样东西能减退他宣教的精神和迷糊他的异象。即使在罗马的监牢里，他仍然写道：「为此我就欢喜，并且还要欢喜。因为我知道这事藉着你们的祈祷，和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得胜。照着我所切慕所盼望的，没有一事叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身上显大。因为我活着就是基督，我死了就有益处」（腓一18-21）。
（二）他完全献身给神的旨意 许多人认为对神的旨意是可以避兔的，如果不能避免，那只好忍受。保罗却不是如此。他与他的主一样，认定神的旨意是高过一切，他说：「我来了，为要照你的旨意行」（来十7）。保罗与大卫一样，按他的旨意服事那一代的人（徒十三36）。
自从保罗第一次在往大马色的路上接受基督的主权起，直到他一生结满果子归主为止，他最关怀就是遵行神的旨意。他的一切计划都是朝向这个目标。他虽然很想去罗马，也为这祷告，但他仍然等候神的许可（罗一10）。当他受迫要离开以弗所的时候，他说，「上帝若许我，我还要同到你们这里」（徒十八21）。当他最后一次访问耶路撒冷时，他的朋友尽力劝他要逃避危险。「保罗既不听劝，我们便住了口，只说，愿主的旨意成就便了」（徒廿一14）。有些解经家认为保罗的固执态度是错误，如果他听劝的话，他就可以避免坐监之苦。可是保罗在监狱书信中说，「弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事，更是叫福音兴旺」（腓一12）。所以没有人能说，他在耶路撒冷下监牢的事，是在神的旨意之外。
保罗身上的一根刺是件痛入肺腑的事。所以他会三次求主使这剌离开他。但当他发现这是神的旨意时，他说，「我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力复庇我」（林后十二9）。如果保罗清楚这是神的旨意，他的思想中就不再发问题。
（三）他完全倚靠圣灵 保罗是一位杰出的天才，所以他常有倚靠白己才能的试探。他在雅典会否屈服于这种倚靠自己天才的试探？大概是有，所以当他写哥林多书信时，他说：「弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传上帝的奥秘。因为我曾立了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督和他钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能」（林前二1-5）。
这能力是多方面的，如神的能力（罗一16），基督的能力（林后十二9） ，和圣灵的能力（罗十五19）。这不是三种的能力，乃是一种神圣的能力沟通信徒（罗八11），并结联信徒（罗十五18-19）。
圣灵就是生命的灵（罗八2），真理的灵（约十四17），能力的灵（徒一8）。由于这三重的功能，他是神所策略完全的救恩中所不可缺少的灵。圣灵是将神的生命赋予那死在罪恶过犯中的人（弗二1；罗八11）。圣灵将神的真理启示那思想被罪恶与撒但蒙闭的人（林前二11-15；林后四4）。圣灵是将神的能力浇灌给那献身事奉神的人（罗十五15-20）。离了圣灵的同在和能力，基督徒工人的一切劳苦都是徒然的。他最大的努力也必定失败。不是倚靠势力，也不是倚靠才能，乃是倚靠万军耶和华的灵方能成事（亚四6）。如果任何宣教士想要倚靠自己肉体的能力，而不倚靠圣灵的能力去生活、工作，这是极其冒昧的工作。保罗深深明白这真理。
（四）他勇敢陈明福音 如果今日的宣教士在陈明福音的时候，想到要面对异教主义、人文主义、民族主义、共产主义、混合主义、或普救论等问题时，他应当记得，第一世纪的保罗也面对同样许多的难题。
保罗的时代，世界分为三大集团：犹太人、希腊人、罗马人。保罗向这三集团的人都传过福音，他们都认为保罗的信息大有攻击性。犹太人要神迹，希腊人要智慧，罗马人要求权力。
当保罗传讲旧约时，他们洗耳恭听。但当他转话题论到拿撒勒的木匠耶稣就是他们的弥赛亚时，他们就用石头打他（徒十四19）。
希腊人是重理性的民族。他们喜爱哲学的辩论过于一切。他们认为文明郎智慧。思想比身体重要。当人死的时侯」思想就从人的身体（监牢）中被释放出来。所以他们对保罗所讲复活的真理不但不信，反加讥笑（徒十七32）。
罗马是当代最大的帝国。其城市、大道、图书馆、宫殿、闹技场都在象征帝国的伟大。我们可以想像他们对要相信那位犹太的犯人，被钉在罗马十字架上的弱者，为全世界的主宰和救主的反应是怎样的。
明显的，保罗有他的难题。但他从来没有在传扬福音的事上畏缩。他不管听众是谁——犹太人、希腊人、罗马人，或三种人都在一起，总是将神的救恩讲得全备。当然在这不同的集团中要建立相通的桥梁不是一件易事，他会深思熟虑过，通常他是由家族着手谈到福音，以后延续到外邦人。但他所传讲的真理没有完全被接受。
这是需要有信心和鼓励。保罗具备了这两项。他相信福音的真理（西一5），和能力（罗一16）。他相信圣灵的能力会帮助听众全心接受福音（约十六8）。
在鼓励方面：他的生活证实神的真实性，其他都是影儿。神，对保罗来说是完全真实的。他最关怀的是要上帝的心（加一10）。他宣告说，没有一件东西能叫他与神的爱隔绝（罗八39），或与基督的生命隔绝（腓一21-23）。他相信他应作的工作已完成了。所以生死对他都是一样的（腓一23）。如果有一天他被仇敌杀死。那是好得无比的。因为他却可回天家领受他的奖赏。
（五）他强调地方教会自治自立 保罗与我们对建立教会的方法是何等的不同。亚罗兰在其「宣教的方法」一书第八二面中写道，「在传福音上保罗与我们之间最大的不同就是处理悔改者的方法。如果我们能像他那样关怀悔改者，那么我们就可发现其成功的秘诀」。
我们对待悔改者的态度如何？亚罗兰在「宣教的方法」一书第一四三面又写道，「我们为悔改者作了一切的工作：教导他们，为他们施洗，牧养他们。管理他们的基金，安排他们的崇拜，为他们建礼拜堂，预备主日学教员。我们喂养他们，医治他们。我们训练他们，按立其中数位为牧师。我们为他们作了一切，而期待他们的感谢。我们替他们作了一切，但很少与他们一起工作。我们为他们完成了一切，盼望他们有一立足之地，我们只看他们为『小宝宝』，而从来没有看他们为『弟兄』」。
我们抓权太久，因此如有政治改变时，他们很难自立。今日不少差会与教会发生紧张状态，也是由此导致的。
保罗怎样对待他的信徒？每个地方教会都是普世教会的一部分，所以各教会应当自立自治，而少受别人的管辖。要向外来一切的影响独立，单单倚靠圣灵。为了建立教会，保罗设立第一批长老。以后他们自己选立长老。从此，洗礼、圣餐、教导、训练、管教、经费等都由他们自己管理。
保罗没有撇下他的信徒为孤儿，乃将他们交给圣灵，圣灵知道如何照顾他们。当圣灵设立他们为第一批的长老之后（徒廿28），他没有撇弃他们。对以弗所的教会来说，保罗知道他离开之后，必有凶暴的豺狼进入他们中间，攻击羊群，但他并没有延期动身。他只有将他们交托上帝，和他恩惠的道（徒廿32）。主对用自己的宝血购赎的教会，他知道如何保护他面对内外的仇敌的攻击。
对使徒保罗来说，圣灵不但是活着的，真实的，也是有位格有能力的。他拥有神一切的宝藏，正如圣父圣子一样。在五旬节他降临在教会之中，他是三位一体的神在教会事务方面的执行人。他要引导教会进入真理。他要加添力量给教会可以事奉见证。他要管理教会，教导教会，洁净教会，保护教会。保罗教导信徒要倚靠圣灵。如果他们学好这个功课，那就不需要倚靠任何人了。
（六）他处理钱财极有智慧 金钱成为近代宣教事工最基本的难题，大约没有别的难题比金钱叫宣教事工更受害。这难题如今犹在！
在耶稣及早期的教会的思想中，金钱似乎不成问题。耶稣和门徒都会付款买食物（约四8），犹大为十二使徒的司库（约十二6）。然而耶稣和他的门徒都不以金钱为最重要的事。耶稣警告说，不要把财宝埋在地里（太六19），一个人不能事奉玛门，又事奉神（太六24）。他又教导说，人的生命不在乎家道丰富（路十二15）。当他差遣十二门徒出去传福音，他说，「腰袋里，不要带金银铜钱。行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖。因为工人得工价是应当」（太十9-10）。
使徒们顺从主的教导，有一次有人向使徒求救济时，彼得同答说，「金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走」（徒三6）。彼得缺乏金钱，但并不拦阻他宣教事工，他所有的，是金钱买不到的。
保罗处理金钱有三个原则：（一）他亲手工作供应自己及同工的需要。（二）他希望他所建立的教会从起初就能自养。（三）他鼓励那些虽然贫穷的教会，供应有需要的人。
保罗身为使徒，实在有权要求其信徒供应他的需要。这是被公认为主耶稣所立的原则。「主也这样命定，叫传福音的靠着福音养生」（林前九14）。在使徒之间也实行这原则（林前九1-7）。但保罗放弃这种权利，另立规则，「就是传福音的时侯，叫人不花钱得福音」（林前九18）。保罗提醒帖撒罗尼迦人，「他是昼夜作工，传上帝的福音给他们，免得叫他们一人受累」（帖前二9）。他也向以弗所的长老表白，「他未会贪图一个人的金、银、衣服」（徒廿33）。
当时的罗马社会有一班巡回教师，是靠听众的奉献维持生活的，所以他们的教导是叫听众的耳朵发痒，好叫他们多得钱。但保罗就避免用叫化子养生的方式来传福音，这对传道人的名誉和福音的成功有非常重要的影响。
另一方面，若有信徒表现基督爱心的奉献，他也接受。保罗写腓立比书时，他谢谢这些爱心的奉献。保罗感谢信徒的奉献，不是因为他个人在金钱上的需要，他所求的就是他们的果子渐渐增多，可归在他们身上（腓四17）。
更重要的是保罗建立实行自养的教会。圣经没有提到保罗送钱给教会。虽然当时有不少贫穷的信徒，但保罗教导他们自供自给（林后八12）。贫穷不成为灵命长进的拦阻。他们按自己的能力生活，支持本地的圣工，包括慈善事业。他们没有买地建屋，也没有机构辅助金。他们按当地的经济力量作每年的预算。
近代差会使用雇工制度，因此使宣教事工僵化。从西方来的宣教士有许多钱财，但常常没有智慧运用。他们购买昂贵的地产，建筑堂皇的房屋，但当地的教会无力保养。宣教士以外国基金雇用牧师、教师、传道人。这个制度建立后，几乎无法更改。只有少数由差会建立的教会能一半自供自给！
保罗不但教导外邦教会要自供自给，更重要的他劝勉他们为耶路撒冷贫穷的信徒作特别的奉献。为了达成这个目的，他和他的同工多年这样奉献。这行动不单是为了慈善事业而已，其更高尚的目标是表现基督的爱，信徒的合一。无疑的，保罗盼望这些由贫穷信徒出于爱心的奉献，能够建立教会中犹太信徒与外邦信徒有坚固的关系。
（七）他生活的榜样 传信息者品格的重要性与其信息一样。基督教的工作有两方面：属神的与属人的。保罗深深明白此道。在帖撒罗尼迦书中他提到这两方面：属神的是圣灵的能力。属人方面就是传信息者的品格（包括西拉和提摩太）。保罗说，「我们传福音到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能，和圣灵，并充足的信心。正如你们知道我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人」（帖前一5）。在第二章头十二节他描述三个人（保罗、西拉和提摩太）的为人如何「我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义，无可指摘，有你们作见证，也有上帝作见证」（帖前二10）。
保罗也提醒他们「你们领受真道，就效法我们，也效法了主」（帖前一6）。这个次序非常重要，他们先效法保罗，后效法基督。保罗是基督仁爱活的榜样。藉着保罗，他们认识主，所以信徒大大羡慕他。近代的教授法指出教师的品格是何等重要。学生背弃教师，是因为不要接受他的教导。
保罗在其他的书信中，特别在哥林多后书，多次提醒他的信徒，他在他们中间生活时，是何等的忠实、谦让。他几乎破例地将自己的德行要全部传授给他们。无疑的，保罗的成就是那么可观的。