三、基督在世界中的主权
耶稣基督不但是教会的元首，也是历史的主宰，万国的君王。万王也许不承认他为他们的君王，但这不能改变他为万王之王的事实。使徒保罗对这真理有最有力的叙述，基督是「那可称颂独有权能的，万王之王，万主之主」（提前六15）。现在「他坐在高天至高者的右边，并用权能的命令托住万右」（来一3）。保罗在另外一处的经文论到他坐在神右边的地位是「远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了」（弗一21）。
以基督为元首的教会是国度的一部分，基督是国度的君王。他的国度今日仍以奥秘的姿态存在着（太十三章）。但却已完全地启示出来（腓三20-21；西三4；多二13；林前十五24-25；约壹三2）。现在基督已有了他的国度，他也是君王。他的国度与世界上的国度大不相同（约十八36）。是属灵的而不是属物质的（罗十四17）。是永恒的而不是暂时的（来十二28；彼后一11）。是在心里的而不在外表的（路十七21），不是议会的而是权能的（林前四20）。不是空中楼阁而是具体实际的，今日已形成在每个信徒的心中，当他再来时就要以权能尊贵的形态显现。这就是我们所求（太六10）所作（徒廿八31）所等候（罗八19-23）的国度。
因为耶稣基督是万民之王，所以他吩咐他的门徙要往普天下去，使万民作他的门徒（太廿八19-20）。耶稣为这个世界死，所以这个世界应当归属他。父神已将万民赐给他（腓二8），所以要靠着圣灵的能力（徒一8），将福音传给万民（可十六15），引导他们归属于他。
如果耶稣是王，那么他的使者就是大使（林后五20。他们出去是作他的代表（太十40），要传达他的信息（加一8-11），要高举他的尊名（徒四8-12），要扩张他的国度（罗十五15-20）。为要达到这个目的，他已颁发命令给他的大使，他们要往普天下去，传福音给万民听，使万民作他的门徒（太廿八19；可十六15）。吩咐各地的人都要悔改，相信福音（徒十七30）。只有这样作，才能将那在幽暗国度里的迁到光明的国度里去（西一13）。征服世界是教会最终的自的，万王之王已经保证，有一天，世上的国，成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远（启十一15）。这个计划不是含糊不清，其结果也不是犹疑不定的。
宣教士是救主和万有主宰个人的专使。他的寓所遍及非洲的泥屋，阿拉斯加的冰洞，阿玛逊森林的茅屋，以及沙哈拉沙漠的帐棚。在迦伯与法兰斯（Mildred Cable and Francesca Franch）合著的「基督的大使」一书第一五三面写道，「他们的居所飘扬君王的旌旗，他们的四周有天使看顾保守」。
宣教士在外表的装备上虽然常常没有像外交官的排场，然而他所携带的国书却是完整的。他拿着那本神的启示是毫无错误的。他的口中有神的律法，他的手中有神的杖，他的生命有神的能力。
他所陈述的国度与其他的国度有何不同呢？
（一）基督的国度是真理的国度 波拉多对耶稣说，「你是王么？」耶稣回答说，「你说我是王，我为此而生，也为此来到世间。特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话」（约十八37）。彼拉多知道「国度」是什么，他想他也知道「真理」是什么。其实真理与政治并不那么协调，彼拉多不想将真理与政治放在一起。在战争时难得一见真理，在和平时也不容易找到，特别在那些民主国家的政治首脑，他们所注意的是他的政党，有时他们口中说真理，那不过是利用真理以达到其政治的目的而已。
耶稣并不是如此。他说，「我就是道路、真理、生命」（约十四6）。他知道真理，他讲论真理，他活出真理。换句话说，他就是真理。他的国度是真理的国度。这国度是建立在明白真理的人身上（约八32）。这国度要藉着传讲真理而扩张（西一5-6）。这国度要藉着实行真理而维持（约壹6-7）。
宣教士是基督的大使，代表真理的国度。因此他也是真理的先驱（太十26-27）。先驱的意思就是走在时代之前，他要宣读对群众有益的信息。他不是写信息，乃是单单宣告信息。这是对宣教士工作最适合的说明。他不能在保罗所传的信息上再加什么（加一1-10）。凡主耶稣所命令的，他都要教导传扬（太廿八19-20）。他所传的信息是神人和好的信息（林后五18）。罪的工价乃是死，唯有神的恩赐乃是永生。救恩是一个已经完成的事实，赦免是神在基督里叫世人与自己和好而赐给凡求告他的人。
信息是救恩的信息。这信息被称为神的真理（罗一25），或在基督里的真理（弗四21）。宣教士是真理的先驱，他最基本的责任是宣告神，基督，人，罪，救恩，和审判的好消息。保罗称以上这些基本的真理为「福音的真理」（加二5）。
如果一个人接受并相信这真理，他就得了释放（约八32）。他就从黑暗的国度迁到光明的国度（西一13）。
近代宣教士发现自己处在一个困扰的环境中。在多元的世界中，要持守福音真理胜过别的宗教是件困难的事。如果我们说只有一个宗教是真的，而其他的宗教只有部分是真的或全部是假的。就会被视为是「文化的帝国主义」。我们知道，没有一个宗教是有完全的真理，而只有绝顶聪明智慧的人，才能参透这个事实。
宣教士在谦卑和诚实中，必须坚持福音的真理。任何的宗教如果与基督的基本教义有冲突的，那必是错误虚假的。最少在冲突的那点是错误或虚假的。在任何的冲突点上不可能双方都对，或双方都错，只可能是一方面对。如果基督教的信仰有错误的话，那是宣教士讲错了，但真理的王耶稣基督所讲的必是正确无误。
芬德黎在其「解经者的圣经一第六卷十九面中写道：「信息的本质是真理的道，所以我们的责任是传扬他。如果我们对信息有何疑惑，或受任何震动，那么我们就不能再好好的，有把握地传讲信息，传道的热心自然就衰退了。怀疑主义杀死宣教士的热忱，如森林中的寒气在春天杀死幼苗的生长一样」。
这个问题是极其重要。尼尔司提反（Stephen Neill） 在其「呼召宣教」一书第十面中说：「作基督徒唯一的原因，是基督教的信仰是绝对可信的」。
坚持基督教的信仰是绝对可信的观念，是早期教会基本的信念。使徒们全心相信他们所拥有的教会（真理的身体）是基督的福音，而绝对不是别的（约六67-69）；耶稣基督是道路、真理、生命（约十四6），除他以外没有别的拯救（徒四12）。有许多的小径，但只有一条大道；有许多先知，但只有一位救主；有许多宗教，但只有一个福音。信条虽然简单，但是充足有余。就是「耶稣基督是主」。他自己站在一个独特的地位上，他在至尊的宝座上掌权，无人可与他匹比。
成为真理先驱的宣教士，其最大的特权就是向全世界宣扬耶稣基督会经活在世上，死了，又从死里复活，藉着这个方法为人类预备救恩。叫凡求告主名的人，都必得救（罗十13）。
（二）基督的国度是和平的国度 我们都知道世上的国度是靠武力起家，靠武力维持的，一旦失去武力，其国度就倾败了。廿世纪的历史证明近代最伟大的帝国，大英帝国，经过两次世界大战，完全丧失其支持保护海外殖民地的经济和军事的力量，现在该帝国已趋末落！
耶稣及其国度有何等的不同！耶稣对彼拉多说，「我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战」（约十八36）。这个宣告，说明世上的帝国都是靠武力建立的。耶稣的国度是和平的国度，因为他是和平之子。他弥赛亚的一个名称是「和平之君」（赛九6）。当他降生时天使报告说，「地上平安归于他所喜悦的人」（路二14）。在他公开的工作中，他来传和平的福音（弗二17）。他自己不用武力，他也不准许其门徒使用武力（约十八36）。他颂扬和平的美德，特别提出使人和平者的祝福（太五9）。他留给门徒唯一的遗产是平安（约十四27）。藉着死，他完成了神人之间和睦的工作（弗二3），也成就了人与人之间和好的工作（弗二14-15）。
他今日在地上所建立的国度是和平的国度（罗十四17），他的福音是和平的福音（弗六15）。这和平有纵横两部分。两方面都是属于福音的一部分，也都是属于国度的。
宣教士是基督的大使，也是和平的先驱。他要劝人与神和好（林后五20），他也要人彼此和好，过一平安的生活（罗十二18）。罪来到世界叫人与神为敌（罗一21-23），也与其邻舍为敌（罗三15-18）。人类的堕落不但叫亚当夏娃与神隔离，也叫该隐与亚伯对立为敌。在人与人和好之前，他必须先与神和好。
宣教士既是和平的先驱，那他就是一位献身从事叫人与人，族与族，国与国和平的使者。他要为一位在犹太人与外邦人之间，亚拉伯人与犹太人之间，印度教徒与同教徒之间，以及非洲各部部落之间最好的和好的桥梁。
宣教士的年鉴中常常记载宣教士为了作和平的先驱而付上极大代价的模样。在宣教士抵达南太平洋群岛，各部落之间大大减低人口的生长。在这地区岛际之战成为生活的一部分。部落间的战争成为一种习惯。但当宣教士带来和平的福音后，这些战争就完全止息。
十八世纪欧洲的势力来到印度的次大陆而引起很大的战争。只有信义会的宣教士史瓦茨（Schwartz C．F．1726-1798德国的宣教士，一七五O年到达印度，其品德及教育工作甚其影响力）一个人一方面得到英、法、德的信任和尊重，另一方面也得印度教徒和同教徒的尊重和信任。当同教领袖阿里海德（Ali Hyder)拒绝直接与英国人见面会谈时说，「打发基督徒来见我，只有他们不会欺骗我们」。
在一九一 O至一九三七年之间中国的情形如何呢？那时战神劫掠乡村。这些年间土匪常常抢劫绑架宣教士，有些被绑票而从来没有被赎，有些被杀死，有些死在监牢中。处在这样纷乱期间，多数的宣教士仍留守岗位。他们常常扮演和平使者的角色，调解双方的纠纷，阻止战争的发生，减少死亡和破坏的增加。在一九二三年最困难的时刻，一群宣教士签下一份宣言说：「我们一群美国的宣教士在中国是弟兄之谊与和平福音的使者，所以我们衷诚表明不用任何军事的力量来保护我们及我们的产业。如果我们被不法之徒所掳掠，甚至死在他们手中，我们绝不付款来赎，也不差派惩戒部队，也不要求任何的赔偿」（见比维R．Pierce Beaver）著「和平的先驱」一书二九面）。
近年来宣教士仍然扮演「和解」和「和平」的使者。在奈几利亚、印度、巴基斯坦、孟加拉、布隆地、越南、苏丹等国，他们保护民族政治的领袖如保护宗教的领袖一样。组织建立难民营，参与消除战争和恢复和好的工作。其中不少得到政府的勋章和奖励。
（三）基督的国度是爱的国度 在他上十字架前与门徒的谈话中，耶稣说，「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒」（约十三35）。保罗写道，「凡事都不可亏欠人，唯有彼此相爱，要常常以为亏欠。因为爱人的就完全了律法。爱是不加害于人的，所以爱就完全了律法」（罗十三8-10）。一个真正的基督徒，是一个尽心爱主他的上帝，其次是爱人如己（太廿二37-39）。根据保罗的观点，爱是最高的品德。没有爱心，一切道德都是虚假的（林前十三1-3）。
耶稣基督表达神的爱不止在言语上，更是在实际的行动上。彼得说，「他周流四方行善事，医好几被魔鬼压制的人」（徒十38）。他是爱的君王，他在地上所建立的国度也是爱的国度。
宣教士是基督的大使，也是爱的使徒。一个成功的宣教士需要许多的条件，但最重要的条件就是爱。如果他没有真实的爱，那他更好留在家中。一个民族能否接受宣教士，完全要看这位宣教士有没有真实的爱心，如果当地人民发现宣教士有真实的爱心，那么他们会饶恕宣教士一切的过失，如果他们发现宣教士没有真实的爱心，那么宣教士的一切善行都不会被接纳。
宣教士单爱他们的灵魂是不够的，他也要爱他们的身体。他要以他们是个完整有灵魂体的人，而不是单有属灵一部分的人。这是耶稣所留下的模样。耶稣是不分彼此地服事人，他服事人，不是看人对他所传信息的反应态度如何而决定。无论人如何攻击他，反对他，但他仍不失去天父的爱。所以他的爱在言行上是一致的。如果有人感谢，他也接受。有一次他医治十个大麻疯的病人，只有一个同来归荣耀给神（路十七17）。他为每个宣教士留下如何表彰天父的爱的模样。他爱罪人，不是因为他有什么可爱的地方，乃因为他的本性就是爱（约壹四16）。
近代宣教运动的特点就是每个宣教士所表现爱的精神。无论何往，他们都看顾关心贫穷的，软弱的，有病的，堕落的。他们在言语与行为上实际表达基督的爱。
三世纪之久在非洲与拉丁美洲之间修酷的奴隶贸易，奴隶船只上不合条件的设备和处理，有一半黑奴死在海中。耶稣会的宣教士在迦太吉那（Cartagena)海口收容他们，喂养他们，洗他们的伤口，医治他们的疾病，告诉他们关于基督的爱，为那奄奄一息的人施洗。十八世纪初叶，莫拉维会的宣教士为了要进入黑奴中去传福音给他们，甚至出卖自己为奴隶，而在奴隶中分享基督的爱。在印度第一位救世军的宣教士，他自己成为「不可触摸的阶级」，生活在他们中间，然后将福音的喜讯传给他们。近代的德勒撒修女（Mofher Teresa）他一生献身加尔各答贫穷的人民中间，服事他们。（见莫吉利助（Malcolm Muggeridge著「神的荣美：加尔各答的德勒撤修女」一书。)
早期的宣教士都是一些奇特的男女。他们以「等同身受」的关怀攻击当代的社会恶习。如在印度的童婚，寡妇陪葬，庙妓，不可触摸的阶级；在中国的鸦片贸易，赌博，缠小脚，非洲的奴隶贸易，酒类贸易，杀死双胞胎等。在全世界各地他们开办学校，医院，诊疗所，孤儿院，麻疯疗养院等。他们尽力救助那被自己社会弃绝的人民。
他们最大的动力是什么？那就是藉着圣灵浇灌在他们心中基督的爱（罗五5）。这些爱的使徒，他们奉基督的名和灵进入世界去服事人民。他们将基督教信仰的中心，舍己的爱，永远不变的爱传达给世人。比维（Beaver）在其「和平的先驱」一书第七八、七九面中写道：「每个宣教士，不论他是按立的牧师或平信徒，是传道人或社会工作者，是教师或经理；都将神的父爱与基督兄弟之爱表露无遗。神的爱是藉着个人对别人无私的关怀而表达的。以神的眼光看出那个人的价值，为基督的缘故来爱他们」。
当拿破仑被放逐在圣赫琳娜岛上后，他对朋友说，「亚力山大、该撒、查里曼和我都建立了帝国，我们靠着天资、武力建的帝国现在到那里去呢？耶稣基督用爱所建立的国度，今日不但屹立，且有数以百万计的人，愿为他而死」。（见美德（Frank S．Mead）编的「宗教节录百科全书」五六面）。
耶稣基督是真理的王，和平之君，爱心的主。他所建立的国度是真理、和平和爱心的国度。当日子满足的时候这个国度要完全实现。真理必要得胜（诗八五11）；和平必要伸张（赛九6-7；爱心必要永存（林前十三13）。