帖撒罗尼迦前书第四章
【帖前四1】靠着主耶稣是整个劝勉的基础。保罗并非因他个人的道德标准或知识，而想把一套行为规范强加于他们，而是凡在基督里的人都应表现出这种行为，就像保罗自己和帖撒罗尼迦信徒一样。
重要的是他们应该照所行的更加勉励，这里动词和三12的（「充足」）一样，意思指「充满」；只是后者是表示充满爱，而这里则完全在表达基督徒生命是一种更丰盛之生命的思想（参约十10）。只有这种生命真正使人自由。──《丁道尔圣经注释》
【帖前四1，3，8】因着使徒是这样摸着了『神的旨意』(3节)，涉及了『神的喜悦』(1节)，所以凡弃绝他们和他们的教训的，『不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的神』(8节)，这是何等严肃的事！同样的，在今天这混乱的时代中，我们也当谨慎，甚么好像都可弃绝，但那些摸着神永远丰满旨意的人，和他们的教训，那是万万不可弃绝，不能得罪的！不然的话，我们弃绝了他们，神就也要弃绝我们；这位赐圣灵的神，就要从我们收回祂圣灵的同在，圣灵的能力，和圣灵的祝福了。可不警惕！──《读经指引》
【帖前四1~10】使徒在这里的劝勉，两次说到要『更加勉励』(1，10节)，照原文意思也可译作『更多丰富』。这是说明，使徒劝勉人的目的，并非仅仅要人作个良善规矩的人而已；在他的心目中，一直所盼望的，乃是在人身上，能显出一种生命丰盛的光景，这也就是基督的丰满在基督徒的身上，有了具体的彰显。无论是本身的『圣洁』(1~8节)，或是彼此的『相爱』(9~10节)，都是为要见证出基督的丰满。既是如此，就是一个无止境的追求，正如他自己所说，『这不是说，我已经得着了，我已经完全了；我乃是竭力追求』(腓三12)。所以他也劝勉别人要『更多』，要『更加』。哦，真是以丰满基督为标竿的人，是永不会自满自足，固步自封的。反之，凡以为自己样样都有，『已经富足』，对于属灵的事，这一件早已『摸透』了，那一件早已『到家』了，再无可改进的了，再无需要别人帮助的了，这些观念无非证明自己根本没有看见丰满基督的异象，这真需要向主买眼药，好好擦明自己的眼睛(参启三17~18)。主可怜我们！──《读经指引》
【帖前四2】命令（parangelias）这个字并不常用，新约中另外只出现两次（提前一5、18；同语根的动词较常出现），都是关于信心的命令。正确地说，它是指像一列士兵一样，一个接一个地传递命令；军事命令常用这个字。──《丁道尔圣经注释》
【帖前四2~8】请留意在这一段里已提到三位一体神的各位格。父（3节）、子（2节）、圣灵（8节）。何等奇妙的构思！神本体各位格都关系到使徒成圣，并都参与其中。──《活石圣经注释》
【帖前四3】人所犯的罪，都是在身体以外；惟独淫乱，是得罪自己的身体(参林前六18)。所以我们必须严格的避免邪淫的行为，才能成为圣洁，讨神喜悦。尤其在今天这个『邪恶淫乱的世代』(这是主亲口说的，参太十六4)，到处充满着淫色、淫声，稍不小心，连神的儿女也会陷落其中，不能自拔。真是求主多多保守我们！──《读经指引》
希腊原文的旨意没有冠词，意即下面提到的并非神的全部旨意。神的旨意涵盖极广，而其中之一当然就是下述的命令。基督徒不能只关心那些投合自己心意的事。他们必须知道神看重他们一切所行的，而神的旨意是他们应该圣洁。这里所论及的圣洁特别是指性的圣洁。消极地说是远避淫行。──《丁道尔圣经注释》
【帖前四3~8】「淫行」是指一切婚前和婚外的性关系，保罗的劝勉是要信徒「远避」它、不要接近它。至于方法则是「守凓」（或作「控制」）自己的身体，不放纵私欲的邪情（4∼5）。换言之，人与生俱来的性欲，是可以控制的，也是应该控制的，这是信徒意志能力范围之内的事。神所赐给我们的性欲，是可以用「圣洁尊贵」来控制的。──《新旧约辅读》
【帖前四4】「身体」原文是『器皿』。―─ 牛述光
有趣的是保罗用「晓得」作动词（NIV，「学得」），好像对于每个了解基督教信仰意义的人而言，这种罪是令人难以想象的。这里保罗重复前一节的「圣洁」两个字，因为守着自己是那些行圣洁之道的人所追求的。它与「尊贵」并用是因为淫乱总会带来不名誉和耻辱。──《丁道尔圣经注释》
「守着」的动词原意较接近「获得」，它可意指获得之后的结果，即「拥有」；这里是指「逐渐达到对于身体之完全的支配」。──《丁道尔圣经注释》
【帖前四5】其中的 pathos(私欲的邪情)指一种困扰心灵、难以克服的感情，人在其中一生受制于魔鬼，有如牠的工具。这是恶的被动面。反之 epithymia「放纵」，则是主动面。两者并用表示向邪情投降。──《丁道尔圣经注释》
【帖前四6】除了违反圣洁与尊贵，淫乱是一种欺负弟兄的行为，因为那是夺去原属他所有的。就这层意义而言，弟兄当然是指「你为人的弟兄」而非「在基督里的弟兄」。保罗所说的显然指通奸；它使通奸者两人之外的其他许多人也犯了罪。同时这也包括婚前性行为；不洁的人不能行使那贞洁被视为理所当然之相对义务的婚礼。──《丁道尔圣经注释》
淫行就是罪，得罪神的圣灵（林前六19）；得罪自己的身体（林前六18）；也得罪别人。因此，保罗补充说：不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄。换句话说，作为基督徒的男人，一定不可越过婚姻的界线，与弟兄的妻子偷情，欺负他的弟兄。──《活石圣经注释》
【帖前四7】因为（for，译文：中文和合本未译）把这一节和前面所说的连起来。基督徒的生命是以神的呼召为基础，而非出于人的主动（见二12，五24；帖后二14）。──《丁道尔圣经注释》
【帖前四8】所以为我们指出一个结论。因为神已召我们成为圣洁，所以那些轻慢这事的人是直接藐视神。atheteo{，弃绝，这个字并没有什么大问题；它有几种不同的译法，例如「废掉」（加二21）、「废弃」（林前一19）。其意大约是「取消」、「不当一回事」，这里正是这意思。这里保罗是以「祂这圣者的灵」这种不平常的字序来称呼圣灵，在一般的表达方式更为庄严，强调出圣灵的高贵和这段经文的特色──圣洁。──《丁道尔圣经注释》
【帖前四9】弟兄们相爱（philadelphia）和 agape{ 不同。每一个 agape{ 所临到的人，必会具有经历神之 agape{ 的特征（见一3）。64基督徒以这种爱对待所有人，不拘好坏，一视同仁。但他对那些在属天大家庭中与他合一的人，也应有另一种弟兄之爱。在新约之外，philadelphia 总是指一种连系在一群同父所生的孩子之间的爱；在新约中则无例外地用来指把基督徒合而为一的爱。
我们回想耶稣的话，祂说：「人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。」（约七17；参约六45）对于敬虔寻求的人，神永远是充满作为的，尤其是教导信徒如何去爱。──《丁道尔圣经注释》
那里有爱，那里就有合一的心；那里有合一的心，那里就有耶和华所命定的福气（诗一三三1，3）。──《活石圣经注释》
【帖前四9~12】爱心的生活不是指望人发爱心，乃是要自己劳动生产，足用有余而爱别人。―─ 牛述光
【帖前四11】蒙恩的人固然应该凡事倚靠主，也仗赖教会中弟兄姊妹的爱心帮助；但这绝非叫我们偷懒，成为好吃懒作的人。正常的基督徒，像这里所说，都是殷勤作事，不但能自理自顾，『没有甚么缺乏』(12节)还能有余力，顾念别人，显出爱心。──《读经指引》
「我们劝你们……要立志淡泊」（腓立斯）。他所用的动词是（philotimeomai），在古典希腊文中是「野心勃勃」之意，后来指「拼命努力」或「不停地寻觅」，亦即全心全力追求目标（参罗十五20；林后五9）。
显然是因为某些帖撒罗尼迦信徒好逸恶劳，依赖同伴的施舍过活。他们可能借口基督很快就要再来，因而一个人花全部时间，准备迎接主再来并无不妥。先不管这理由是否成立，有些人的确不愿工作维生，保罗似乎即针对他们发出强烈的劝勉，要他们辛勤工作，避开浮华不实。希腊人鄙视体力劳动，视之为奴隶的工作。但基督徒（像犹太人一样）却坚持劳力的高贵（参弗四28）。──《丁道尔圣经注释》
保罗实际上告诉他们最好的等待方法，就是让耶稣基督来临的时候，看见他们安静地、有效率的并勤奋地做他们的日常工作。──《每日研经丛书》
本节里的三个命令是：
1．不要爱出风头，当满足于「微小、不为人知，惟独接受基督爱护和嘉许。」
2．办自己的事，不要打扰别人的事。
3．自食其力，不要作寄生虫或「闲荡的人」，依赖别人过活。──《活石圣经注释》
【帖前四12】在某种意义上，基督徒活着必须无视于世界的批评，因为他的标准是主的道，不是所处环境的风俗习惯；但另一方面他必须了解这个世界的反应，因他不可由于言行疏忽而使信仰蒙羞。基督徒诚然得随时准备帮助别人（加六2），却也有自己的担子要负（加六5）。任何辛勤工作的人，将会发现神丰丰富富地供给他所需的，不再有任何欠缺。──《丁道尔圣经注释》
在一个基督徒的身上，我们看见他的可爱善行工作──尽量去施予和帮助别人；但同时必须建立一种自立的精神，只要他双手有能力去工作，能赚取每天的生活所需，他必然不会靠别人的施舍而过活的。──《每日研经丛书》
我们都是基督徒，并且期待基督的来临，但这事实却不会撤消我们在生活上实际的责任。我们应当切记，世人都在监视我们，人们藉凓看我们的行为来判断我们的救主。我们应当向不信的人行事端正，在经济上独立，不用依赖别人。──《活石圣经注释》
保罗的教训是：基督徒的自给自足是由对上帝的信赖而来的，又基督徒是团体的一分子，他的工作，生活等都不能忽略别人的权利及存在。因此，基督徒虽然是应自给自足，独立生活，却是不能独自生活，因为也要顾念别人的事。基督徒不能成为别人的负担，同样的，必须常常担当软弱人的重担。──《中文圣经注释》
【帖前四13】睡了的人，所用的现在分词（另一处在林前十一30）表示一种活着的状态，比用完成式或许更能表达未来复活的确定性。──《丁道尔圣经注释》
【282．“睡了的人”是什么人？本书中有数次提及“睡”，，意义有何不同？（帖前四章13节）】
本书曾四次提及“睡”，即：
一、“睡了的人”，指在主里去世的人（四章13一15节），共三次。
二、“不要睡觉”（五章6节），是指灵里沉睡而言，所以下文有“儆醒谨守”一语。
三、“睡了的人 （五章7节），这里所说的睡了的人与四章所说不同，这是指身体的睡眠而言，因为下文说“是在夜间睡”。
四、“睡着”（五章10节），是指身体睡眠而言，主那稣再来时，有人睡觉，但有人醒着，均将被提与主在空中见面了。
所有在保罗的心目中，“睡”有三种：即“灵性的沉睡”（弗五章14节），“身体的睡眠”与“在主里去世”。基督徒有“醒着的本份”，即“儆醒”，但也有“安然睡觉”的权利，因为“那和华所亲爱的，必叫他安然睡觉”（诗一二七篇2节）。同时“在主里睡觉”而去世，是一种福气（启十四章13节）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【帖前四13~18】本章从13节起，说到一个重要的真理，是每一个基督徒必须清楚知道的，那就是关乎信主的人逝世的问题。这里确定的告诉我们，因为主耶稣是死而复活的，所有『在耶稣里睡(即死)了的人』，也必复活；并且当主二次再来时，还会把他们一同带来，和我们相会。从此我们可得两个教训：(1)如有亲友故去，千万不可像外邦人那样一直哀伤不已，因为他们死了是永别，我们死了却还能再见。所以当有丧事临到，一面我们固然免不了作人的悲痛，另一面却当因这可以再见的荣耀盼望，在悲痛之间，深处还能得安慰，有喜乐。这是我们基督徒应有的见证。(2)所以我们当趁死亡尚未临到我们的亲友以前，尽早把福音传给他们，带他们信主的救，才有永远的保障。像外邦宗教那样，在人死后再来『超度』，是绝对没有用的！──《读经指引》
这里题起复活见主的事，说出一个属灵原则：惟有对基督复活的大能所有的认识──『不愿意弟兄们不知道』(13节)，和交通──『当用这些话彼此劝慰』(18节)，才能消解死亡的『忧伤』，带来荣耀的『指望』(13节)。今天仇敌常用各种方法，例如罪恶、世界、血气、肉体，以及遗传的规条，呆板的字句等等，把一种属灵的死亡，不断的射入教会之中；叫许多神的儿女，心中罩着死亡的阴影，面上带着死亡的忧伤，缺少新鲜、活泼，反而痛苦、沉闷，追求觉得是鞭策，事奉感到是重担，在他们身上失去了作神儿女那喜乐的荣光。哦，面对这严重的问题，单是指责、定罪，固然要使情况更糟；就是变更讲道的题目，改换治理的方法，也非根本解决之道。只有当我们回过来，注视复活得胜的基督，并祂在我们这必死的人身上所显的奇妙大能，不断的述说祂，颂扬祂，以祂作我们认识的目标，以祂为我们交通的中心，祂那复活的生命就要吞灭所有的死亡，我们对祂那荣耀的盼望也要取代一切的忧伤。蒙拯救的路就在于此！──《读经指引》
【帖前四14】「在耶稣里，」原文的意思是『借着耶稣』。新约里面只有说『在主里』、『在基督里』、『在基督耶稣里』，但是从来没有说『在耶稣里』或『在耶稣基督里』。因为，耶稣是祂在地上的名字；基督，是祂复活之后，被神膏油涂抹的名字。基督耶稣，意思是今天的基督就是从前的耶稣；耶稣基督则是祂复活以前的名字，就是说这一位耶稣是将来要作基督的，这是祂在地上为人的名字。我们只能在基督里，不能在耶稣里。── 倪柝声《初信造就》
「在耶稣里睡了的人」可译作『为耶稣』或『借着耶稣睡了的人』。―─ 牛述光
就自然人而言，任谁也无法抗拒死亡，但对基督徒，死亡一点也不可怕（参林前十五54∼57）。死只不过是暂时睡了，而这种转化乃是「在耶稣里」才得成就。──《丁道尔圣经注释》
爱基督的人与基督所建立的关系，是牢不可破的──这个关系已经超越了死亡。正因基督死而复活，所以与基督同在的人也必再复活。──《每日研经丛书》
【帖前四15~17】主再来时所要发生的一些事，这些事的内容是：
① 主必亲自从天降临，与此同时，有主呼叫死人复活的声音，有天使长的声音，又有神的号角吹响的声音（参出十九16；启十一15∼19）。
② 那些在基督里死了的人必先复活。
③ 还活凓的信徒，必和复活的圣徒一同被提到云里，在空中与主相遇。
④ 所有信徒与主永远同在。──《新旧约辅读》
【帖前四15~17】要留意在这些经节里主这字的重复出现：主的话（第15节）、主降临（15节）、主亲自（16节）、与主相遇（17节）、要和主永远同在（17节）。──《活石圣经注释》
【帖前四16】呼叫（keleusma）常用来指车夫对马或猎人对猎犬的吆喝；也可用来表示船长对水手或指挥官对士兵的命令。总之是带着权柄和具有催促之意。──《丁道尔圣经注释》
【286．“呼叫的声音和天使长的声音；又有神的号吹响”是指什么声音而言？（帖前四章16节）】
主那稣再来的时候，从他天上的宝座下来到空中，这时有三种不同的声音出现：
一”、呼叫的声音。有人以为是天上的天使天军一齐欢呼的声音而言。因为主那稣要从天上降临了，所以千万天使天军很自然地要欢呼。
可是，“呼叫的声音”一词原文是KELEUSMA（x＊叫a），原意为“命令”、“吩咐”（帖前四章16一18节）。表示主那稣从天降临是“奉命”而来，当神发命令之后，那稣马上降临，然后天使长（可能是武天使长米迦勒）发言，大概是召集天军的声音，跟着有神的号（吹响）。
原文可以这样翻译：因为主自己要在命令中、在天使长的声音中和在神的吹号中从天上降临”，或“因为主自己要带着命令、天使长的声音和神的号从天上降临”。
因此“有呼叫的声音”一语是错误的翻译，因为无法指出这种呼叫的声音从何而来，但如照原文直译，则很容易明白，因为是“神发命令”。
至于“天使长和神的号”并不难明白，主那稣在马太福音二十四章曾預言他再来的时候，“要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来”（31节）。保罗对哥林多信徒谈及将来的事情之时，也提及“号筒”，而且说“号筒末次吹响”，表示该种号筒要吹很多次（林前十五章52节）。
请注意约翰在拔摩海岛见异象时的事，他曾看见七位天使拿着七枝号（启八章2节），每一天使吹号时，便有灾难临到地上，等到第七位天使吹起第七枝号时，一切都改观了，因为那时天上有大声音歌唱说：“世上的国，成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远”（启十一章15节）。保罗所说的“号筒末次吹响，”是否就是约翰在启示录所说的第七位天使所吹的第七枝号，实耐人寻味。如果是的话，那么信徒复活、改变与一同被提当在第七位天使吹号之时了。
至于主那稣再来之时，天使多次吹号，是否到末次吹号时，信徒才能看见，或者由第一次吹号至未次吹号，只有信徒听见，世人都听不见，圣经对此不加解释。不过我们相信，天使吹号与信徒的复活与改变及被提有极密切的关系，则是不能否认的事。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【帖前四17】「与主相遇」可译作『进入主的迎接』。―─ 牛述光
云常和神的显现及作为连在一起（参但七13；太廿四30；可十四62；启一7）。他们在空中与主相遇。译为相遇的字，本是一种用在「新上任高官之正式欢迎式」中的术语（MM），很适合用在这节经文中（参太廿五6；徒廿八15）。主耶稣要选在这个区域与圣徒相遇，正显示了祂那完全的，至高无上的主权，因为空中被认为是各样邪灵的居所（参弗二2）。同时这只是相遇的地方；主似乎要和祂的子民一同审判这世界（参林前六2）。──《丁道尔圣经注释》
【283．基督再来时，信徒要“被提”至空中与主相遇，到底全部新约圣经，提及信徒被提，共有几次？（帖前四章17节）】
全部新约圣经，只有一次清楚说明“信徒要被提”，就是保罗在这里所说的，除此以外，新约圣经也有几次提及“被提”，但与信徒被提无关。
一、腓利在迦萨的路上为埃提阿伯太监施洗之后，被圣灵提去了，放在亚锁都。但他的被提与信徒将来被提无关（徒八章39节）。
二、保罗被提到三层天上去（林后十二章2节），这被提与信徒无关。
三、启示录异象中的妇人生了孩子之后，那孩子被提到神的宝座那里去。该妇人预表以色列国，孩子预表那稣，所以这被提与信徒被提亦无关（启十二章5节）。
四、至于马太福音二十四章所说“取去一个，撇下一个”（40一41节）的預言，见马太福音该处的难题研究，该处有三种说法，其中有一说主张与“被提”并无关系。
所以全部新约清楚提及信徒被提到空中与主见面的启示，只有保罗对帖撒罗尼迦信徒透露。
许多人在讲解启示录时，总喜欢把“信徒被提”这一件事，大加渲染，大事分析。可是，在启示录全书中，除了在第十二章那异象中的小孩被提之外，并无只字提及信徒被提。因为主那稣再来为万王之王是启示录的主题。主那稣为启示录全书的中心，信徒被提并非
主要的部份。
因此，根据启示录来分析，信徒在大灾难前被提，或在大灾难后被提、或在大灾难中被提，都是盲人摸象的解释法，但宣传及强调主那稣一定要再来，而且快要再来，是很重要的。基督徒的本份是儆醒祷告、生活圣洁、良善忠诚。至于何时被提，是主的计划，何必作盲人摸象之事呢？―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【284．信徒被提至“空中”的空中，到底离地面有多高呢？（帖前四章17节）】
保罗在写本书时，对于信徒被提至空中的启示，相信曾有一番思考，因为在希腊文有两个字表示不同的“空中”。
希腊人站在离开海面有一万罗马尺的阿林匹山顶上时，向上指，便说“爱替亚”（AITH ER，。＊和），意即“高空”。但向下指则说“阿以亚”（AER，英文AIR空中或空气，即源出于此，＆加），意即“不太高的普通的空中”。一万罗马尺等于四千公尺，这就表示四千公尺以上为“高空”，四千公尺以下称为“普通的空中”。
四千公尺的空中并不太高，现在的喷射机往往飞到一万公尺以上。
当保罗执笔论及信徒被提到空中时，在这两个“空中”中必须选择其一。圣灵便指示他用第二个字，即四千公尺那个空中，主那稣再来到空中与信徒相遇，是在不太高的空中，其作用可能是要叫世界不信那稣的每一个人都可以看得见（最少可以用望远镜去看），他们在光明的云彩中的奇景，千万信徒与主那稣在空中相遇，热闹非常，他们便会后悔为什么不相信那稣了。
保罗在以弗所书二章曾说“魔鬼是空中掌权者的首领”，这个“空中”原文也是第二个空中，即四千公尺以下的空中。这就说明，主那稣与众圣徒要在空中相遇，魔鬼不得不离开他久已占据的空中，被摔在地上了（启十二章7一9节）。
至于保罗所说，信徒被提到空中之后，就要永远与主同在，并非永远在空中与主同在，乃是说在空中见主后，以后不再与主离开，然后圣徒们要与主从空中降临到大地上为王。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【287．主那稣再来时，信徒从地上被提到空中去，是用什么速度上升？（帖前四章17节）】
这是一个十分有趣的问题。
科学家发明人造卫星之后，定下几条“宇宙速度”定律。
一、每秒钟飞行八公里的称为“第一宇宙速度”，所以人造卫星飞绕地球一周只用九十五分钟。这种第一宇宙速度每小时飞行二万八千八百多公里，比那些超音速的飞机快三十倍。
二、每秒钟飞行十一公里以上的称为“第二宇宙速度”，科学家已经能够制造这一种更快的飞行工具用这种速度飞升，由地球飞到月球去。这种第二宇宙速度，每小时飞行三万六千多公里，亦称为“脱离速度”，因为不再受地心吸力所吸住，可以一直飞离地球到月球去。1969年美国航天员二度登陆月球，就是用这种速度。
三、每秒钟飞行十六公里以上的称为“第三宇宙速度”。假如科学家能够制造更快的宇宙飞船，便可飞抵太阳系中任何一个行星甚至恒星上去，这种速度亦即“光速”，是光进行的速度。这种光速亦即每小时前进五万七千多公里。
人们如果能用第三宇宙速度飞升又能进占其他星球的话，人们便可以进占太空，不受世上时间与空间的限制。
四、可是基督徒在主那稣再来时，保罗曾这样说：“在一霎时、眨眼之间”，来形容我们被改变之迅速（林前十五章52节），如果这种迅速的程度与被提有关的话，那就是说，我们要在“一霎时、眨眼之间”由地上被提到空中去，那么这种速度应比第三宇宙速度更快。我称之为“第四宇宙速度”或可称之为“被提速度”更合适了。―― 苏佐扬《新约圣经难题》