聖經十講
聖經與信友生活
中國天主教教友傳教促進會聖經研讀推廣小組為幫助您更明瞭聖經的內涵，和更正確地把握住聖經的意義，特邀請輔仁大學神學院王敬弘神父，及劉賽眉修女協助撰寫「聖經十講」，這「十講」的內容都是研讀聖經所必須的基本知識。聖經這部書不但內容豐富，而且結構複雜，除非您都了解它的書寫背景、形成過程、以及研讀方法等，否則，您不能深切地體會到天主的話具有多麼深遂的意義和力量。現在，我們提供這「十講」的材料，特別作為您研讀聖經入門的指南，深盼它能導引您更透悉天主的言語。 為「聖經十講」的順利出版，許多主內兄弟姐妹們，在盛暑下辛勞的工作，並且還慷慨的奉獻和熱切的代禱。除了衷心感謝以外，特別獻上我們誠摯的祝禱，祈求 上主悅納他（她）們的犧牲，並且親自祝福和帶領他（她）們的生活和工作。 第一講 聖經與信友生活
親愛的讀者，你可以停下來想一想︰你所相信的到底是怎樣的一個宗教？你是否在虔信一個道理、一種人生觀或者倫理法則？你的信仰是否在遵守一個規矩，或者只參與了外在的儀式？還是在相信一位生活的天主呢？如果你所相信的是前面的幾項，那麼可以說你還沒有找到基督信仰的真諦；如果你相信的是後者，至少你已踏入正確信仰的大門了，因為我們相信的不但是一位生活的天主，而且是一位頗意和我們來往的天主，不但是願意和我們有來往的天主，而且是願意向我們說話的天主，不但是願意同我們說話的天主，而且是一位願意把祂生命給我們的天主，使我們能夠獲得真正的生命、永遠的生命。 如果我們想認識一個人的話，我們必須和他有一個生活上的來往，而且讓他把自己顯示給我們，我們要跟他一起工作，一起生活，聽他訴說內心的感受和思想。在這樣的生活交往中，我逐漸認識一位在我周遭生活的人，所以，當我們要認識天主的時候，我們也希望能夠與祂有著生活上的來往，讓祂把祂自己告訴我們，讓我們知道祂對我們的態度，祂願意用什麼方式與我們來往……等等，這個時候，我們才算是真正認識了我們所相信的天主。 在希伯來書的一開始，就用很肯定的方式說： 「天主在古時，曾多次並以多種方式，藉著先知對我們的祖先說過 話；但在這末期內，他藉著自己的兒子對我們說了話。」（希一 1∼2） 我們所相信的天主，一方面雖然是生活的天主，但另一方面卻是無限的天主，祂是不可用我們五官接觸的天主，人本來沒有辦法憑著自己的能力和方法去與這位天主接觸，除非祂自己願意用人能夠懂得的方式把自己顯示出來。
從亞巴郎的時代起，天主就主動的和人交往。祂召叫了亞巴郎，離開自己的家鄉，並預許他的後裔要成為一個民族?就是後來的以色列民族。在這個民族慢慢成長的時候，它遭到埃及人的奴役，天主遂召叫了梅瑟，打發他去把他們從埃及人的奴役中解救出來，帶領他們到西乃山；跟他們訂立了一個愛情的盟約--舊約，然後讓他們進入預許的福地--巴勒斯坦，建立自己的國家。 但是由於這些人民慢慢背棄了天主，天主就打發先知預先警告他們︰如果他們繼續固執於惡，就會受到懲罰。然而以色列人民卻沒有聽從先知的話，因此遭受到充軍的痛苦。那時他們才呼求天主，天主又使他們返回了自己的國土。 以色列人民雖然屢次的背約，而天主卻保持自己的忠信，願意使他所預許的救世主藉著以色列人民降到世上來。所以當時期滿全的時刻，他派遣了自己的兒子取了人的肉軀，來到這個世界，為的是藉著一個活生生的人把自己顯示出來。耶穌基督就是這個人，他是跟我們一樣的人，但卻充滿了天主的生命，因為他由天主子降生成人。他給我們帶來了最完滿的道理，但祂也用祂的奇能顯示出天主對人救恩的特性。 他不但以言以行表示了天主對人的愛，而且也背負了人的罪，為人釘死。然而他卻不會受到死亡的控制，因為他是天主，所以他從死者中復活了，他是世界所有人中第一個由死亡進入永生的，因此祂給我們帶來了「生命的希望」，使我們又重新得到一條從現世的短暫生命中邁向永遠生命的道路。
天主不但親自與人在歷史中來往，而且，派遣祂的聖子耶穌基督來到世界上，實現了祂所預許給我們的救恩。由於這些事情都是在歷史中發生的，所以它必須限定在某一個時間、某一個地點內發生。如果不在這個時間或這個地點的人，就無法親自看到或聽到天主所願意講的話和所願意做的事。天主的智慧願意彌補這樣的缺陷，就以靈感推動人寫下聖經，記述祂在人類的救恩史上所做的種種事情、所宣佈的種種計劃、所做的種種許諾以及耶穌基督救世的言行、生活、死亡與復活等。這就是我們現在所稱的「聖經」，它使那些並不曾親自看到這件事情發生，並不曾親耳聽到天主的訓言的人，也能夠知道天主救恩的喜訊。所以我們說「聖經是天主的啟示」就是這個意思。 原來，我們人並不能靠自己約力量去知道天主對於人的救恩計劃，和祂所要真正賞賜給人的是什麼，祂願意怎樣跟人來往。但是仁慈的天主在歷史中一點一點的把祂的救恩計劃，不但透露出來，而且也實現出來。這些啟示和救恩在耶穌身上都到達了一個完全的圓滿，所以聖保祿曾這樣說：「我原是一切聖徒中最小的，竟蒙受了這恩寵，得向外邦人宣佈基督那不可測量的豐富福音，並光照一切人，使他們明白，從創世以來，即隱藏在創造萬有的天主內的奧秘，為使天上的率領者和掌權者，現在藉著教會，得知天主的各樣智慧，全是按照他在我們的主基督耶穌內所實現的永遠計劃。」（弗三，8∼11）我們所信仰的對象，就是這個天主在基督內所要實現的永遠計劃。所以，如果我們想跟天主有所接觸，又如果我們想認識天主，閱讀聖經實在是不可少的一條道路。
我們中國人的「信」字，實在構成得很巧妙，這個字的意思是：人言為信。當一個人向我們說話的時候，我們因為相信他是一個誠實的人，所以我們也相信他這個人和他所說的話。只有當別人對我們說話的時候我們才有真正的相信，我們不只相信一個人，而且也信他的話，因為他如果不對我們說話，那麼我們沒有什麼可相信的內容；但是如果這個人不可相信，他雖然對我們說了話，我們還是不會相信他的話的。 對天主也是如此；天主是真誠美善的，祂絕對不說謊。雖然如此，仍要等到祂向人說話之後，我們才能夠真正相信祂，因為，只有在這時侯我們的信仰才是有內容的，所以天主不但在歷史中把祂的計劃告訴我們，而且也把這些計劃以靈感使人寫成聖經，讓萬世萬代的人得有一個相信的事實證明。因此我們可以說︰聖經就是天主的啟示，因為它是天主的啟示，所以也是教會信仰的泉源。 在聖經十講的第四講中，我們將會大概的解釋天主怎樣以靈感推動人寫聖經。教會肯定在靈感不寫成的聖經是用人的話所表達出來的天主的言語，也只有在天主的話中，我們才能認識天主；但是這些天主的話也必須用人的話表達出來，否則人就無法懂悟。所以聖經的寫作，看起來實在是天主仁慈計劃中的一部份，為使全體人類，隨時隨地都能因著閱讀聖經而認識天主和祂對我們所作的一切。 明瞭了這一點之後，我們會更深刻的體會出；我們所相信的不是一套道理，不是一套規矩，我們的信仰生活也不是守一套法律，或是去參加一個外在的儀式；我們所相信的是一位生活的天主，祂曾向我們顯示了祂自己，願意跟我們有一個生活上的來往，所以我們也應以整個的生活去追尋天主的教導，利用禮儀以精神以真理去朝拜祂。由此可見，聖經對我們的信仰是多麼的重要！如果我們不讀聖經，簡直是無法認識天主，而我們的信仰也會日漸的萎縮，甚至死亡。 反過來說，我們當時時閱讀聖經，藉著聖經讓天主對我們說話。只有當我們知道了祂的教訓，體會了祂的慈愛，熟悉了祂對我們的全部計劃之後，我們才能夠使我們的信仰生活生氣蓬勃，日漸趨向完滿。
我們的天主並不是一個開口便講大道理，只給人許多道理教訓的天主。如果我們翻開聖經看看，天主進入人類的歷史並不光是為了教訓人，而是為使人體會到祂的慈愛。祂願意給人的，最重要的並不是一套教訓，而是願意人跟祂來往，歡迎祂到人的生活中來。這種接受使我們能夠分享天主的生命，所以天主並不是只在星期天的彌撒中和我們有關係，而是跟我們整個生命有關係。我們打開聖經仔細的閱讀，會發現無論在舊約或是新的部份，都可以看見天主親近一個人的時候，祂願意他整個的生活都改變，因為祂賞賜給人的是一個新的生命，這個生命必須在整個的生活中表現出來。 也就是因為這個緣故，聖經所記載的不是一些道理或是教訓或是規則或是法律。而是記載著天主真正的和一個人，或是一個民族，或是一個團體，在他們具體的歷史，生活狀況中和他們來往，然後教導他們如何在現買中間去和天主交往，接受祂，實行祂的教導。天主的教導，固然包括法律、倫理和規矩等等，但這一切絕不是死死板板的文字，而最後祂所給的是在接受祂的生命中，活一種新的生活方式。 天主為了使人在生活中的各方面接受到祂的光明，因此祂把計劃在歷史中一點一點的揭露出來。因為就人類的全體而言，人類無法一下子就接受天主完滿的啟示，所以天主才選了一個民族，慢慢的教育他們，使他們能夠一點一點的了解天主所願意對人做的事。就在這個天主與以色列民族具體的來往中，我們才逐漸認識了我們所信仰的天主到底是怎樣的真神，祂願意跟人怎樣的來往，祂對人有什麼期望，有什麼要求等，祂不但涉及一個人的生活方式，也涉及整個人類的秘密，世界的歷史到底有沒有一個方向，世界一切萬物的受造，到底有沒有一個目的，這包含了整個人對於自己的看法，對於民族的看法，對於整個人類秘密的看法，甚至於對於整個宇宙的看法，這樣的救恩計劃不是一下能夠明瞭的，必須天主在具體的歷史中間一點一滴的顯示出來才會被人接受。 所以我們如果去閱讀舊約的話，我們就會體驗出天主不是一個持著法律書的判官，也不是拿著無數教條的老師，他是願意和人親近，來往的「真理之神」，祂容忍人的叛逆，寬赦人的罪過，只要他們肯回頭同上。祂在歷史中，一步步的教育他們，提昇他們，為的是預備那完美的啟示來臨。所以在舊約中我們所看到的，是一部生活的歷史，一個民族和他們的神在真實的歷史中來往，有血有肉，有聲有色，有歡笑有眼淚，有幸福有痛苦的歷史。也因此點我們可以看到，在整個的舊約中，人好像沒有辦法完全了解天主的計劃，也沒有力量去實行天主的要求。我們與以色列民族呻吟和嘆息，為等候一個完滿的來臨！
天主忠於祂的許諾，不讓人失望，果然到了預定的時期就派遣了祂的聖子來到人間。祂真可以說是天主取了一個人性來現身說法，所以耶穌基督很清楚的對祂的門徒說︰「誰看見了我，就看見了天主。」耶穌來，是使舊約的種種缺陷消除而達到完滿。在舊約時期，天主公佈了應當遵守的法令，但是人卻沒有力量去守它。天主給人制定了各種祭獻，為的是給祂一個應有的朝拜和恭敬，但是人卻常常流於形式主義，只奉行那些外在的禮節而心靈卻離天主很遠。在舊約中天主給人立下了一個生活的規範，但是人卻常常棄之不顧，在其他的各種邪說謬論中尋找生活的智慧，天主為了彌補這些缺點，就打發了聖子耶穌來到世界。 耶穌不但沒有廢除法律，而且還用最高的法律使一切達到完滿（瑪五：17），那法律就是「愛人如己」「愛天主在萬有之上」（瑪廿三：34∼40）和「愛別人如同耶穌愛我們一樣」（若十三︰34；十五：12）。可是祂也知道，不是靠人的力量就可遵守這樣完滿的法律，所以祂顯意賜給人恩寵，提昇人的無能。為使祂的生命具體地經過信仰進入人的生活中，他藉水和聖神使我們在他內重生，分享他的生命（若十七：20∼24）。藉著這個生命，我才能夠以一個子女的心情去愛天主為父，愛別人如同愛自己的弟兄姊妹，就像耶穌愛了他們一樣。 舊約的牛羊的血，不能夠得到天主的歡心，也不能夠洗淨人的罪惡（希九：8∼14）。所以耶穌基督甘願捨身受死，把自己奉獻為最高的祭品。他一生不斷的承行天主旨意（若十五：19∼30），奉獻了自己，最後也聽命至死，死在十字架上，給天主獻上了最高的敬禮（斐二：5∼11），這樣也使我們分享他生命的人，能夠以祂的精神，把我們的一生作為不斷的奉獻。在我們的生命中，以愛天主的心去祈求「爾旨承行於地，如於天焉」，並且也按照天主的旨意安排我們的一切生活。 但是基督的死亡並不意謂是一個終點，他復活了，成為死者中的首生者。因此凡是在這個世界上願意按照祂的方式去生活，死於自己的人，也可以藉著祂的死亡而復活，進入永遠的生命，這就是天主施給我們救恩的最後目標。
由此看來，耶穌基督不單是整個啟示的完滿，也是救恩的完滿。我們整個的救恩，就在於對耶穌基督以信仰、認識、接受，來共享耶穌基督的生命。但對這一切，天主願意藉著聖經使我們去認識祂，去接受祂，並牢記聖經的教訓去生活。熟羅尼莫因此很感慨地說了︰「誰不認識福音，誰就不認識耶穌。」誰不認識耶穌，當然耶穌的生命也無法在他內形成！ 實際上，全部的聖經部是以耶穌為重心的︰舊約是預備基督的來臨，新約是宣揚基督。只有當我們明瞭天主在舊約中逐漸所行的啟示，並看祂如何在耶穌基督身上到達一個完滿的時候，我們才會真正體會到天主的愛，是多麼深，多麼寬，多麼高，多麼遠遠超越了人的理性所能了解的（弗三：14?9）！也只有在我們親身按照天主的信仰，跟他來往，一起生活的時候，我們才可以感覺到天主並不是一個觀念上的天主，不是法律性的天主，不是一套道理的天主，不是人生觀中的天主，而是一個生活的天主，祂願意與我們同居共處，便我們獲得豐富的生命。
這樣看來，聖經與我們的信仰實在是息息相關的。對一個真正願意接受信仰，並按照他所信的去生活的人，聖經實在是「天下第一書」，這也就是「聖經」名稱最原始的意義。 所以親愛的讀者，當你看完了這些以後，我們非常希望你能體會到聖經對整個信仰的重要性，而願意開始閱讀聖經，研究聖經，把它視為你信仰的必需工作；但至於如何在實際上去閱讀和研究聖經呢，這是下一講我們所要談論的，希望你能在下一講中得到一些實際的幫助和靈感，願天主祝福你！ 第二講 聖經與個人及團體祈禱
親愛的讀者，如果當你體會到聖經對個人信仰的重要，並願意開始研讀聖經的時候，當然，第一件要做的事是買一部聖經。由方濟各會辦的思高聖經學曾，在這方面已經為你準備好了一本可讀的現代中文聖經，它也是第一本直接從聖經原文翻譯過來的中文聖經。這本聖經總共有兩個版本：一個是大字本，一個是影印的縮本，如果你的視力良好，那麼你可以買一本影印的縮本，因為它的體積比較小，便於攜帶。但是如果你大半是在家中研讀聖經，沒有帶來帶去的麻煩的話，或是你的目力不適於看小字的書，最好買一本大字本的聖經供自己閱讀。 當你有了一本聖經以後，下一步就是實際的閱讀了。閱讀聖經最重要是閱讀它的本文。基督教在這方面有很詳細的每日讀經表，只要寫信到聖經公會或是其他基督教書店，就可買到類似的聖經表。天主教方面也在積極的準備㜊等一套聖經閱讀日程表，在三年之內把全部的聖經閱讀完畢。如果你覺得這些聖經表對你閱讀聖經有相當的幫助，就照著去做，可是你若覺得為個人原因不太適宜的話，你可以自定日程表。但在制定日程表的時候，應當注意閱讀聖經並非一朝一夕之功，也不可一曝十寒，應當每日讀一小段，日將月就，能夠對聖經的內容有更深的認識。所以聖經不在一天讀的多，而在於每天都要讀，甚至於每天只讀五分鐘，持之以恆，將是非常好的一種習慣。 但是當你打開聖經，真正開始閱讀時，你曾發現許多困難存在，那就是因為聖經是一個古老的作品，由於我們現代的人不易了解當時的文化背景，思想型態以及歷史的變遷等等，我們無法真正的了解聖經的意義。對一位受教育較少的人，如果閱讀舊約過於困難，那麼他可以暫時放棄舊約不讀，而先把新約按步就班的每天看一段，至少花一年的功夫把新約看一遍。對於一位具有較高知識並願意深入了解聖經的人，除了在閱讀聖經原文以外，還需要閱讀一些參考書以幫助自己了解聖經更深的意義。至於看聖經時要參考何種書籍，則要看每個人知識背景，信仰生活的深度來決定。中文方面，聞道出版社有聖經小叢書，光啟在這方面也出了相當數目的參考書，我們在聖經十講中每一講的後面都列出了一些參考書目，當作給讀者的一個建議。如果讀者自己有什麼特別的需要的話，可以就近請教一位熟識聖經的神父或修女來解決個別的困難。
正如在第一講中所提到的：聖經不是為了供給人一些知識，而是藉著聖經的話，我們認識了天主對人救恩計劃的啟示，特別是為了認識耶穌基。所以當我們閱讀聖經的時候不能夠用像看其他書一樣的態度和讀法，而應當把它視作生活天主的言語。所以整個閱讀聖經的過程，應當是一個和生活天主交往的過程，那就是說，這是一個祈禱的經驗。所以在開始閱讀聖經以前，要有一個很短的祈禱求天主堅固自己的信德，並求祂派遣聖神，給自己所需要的光明和力量，認識聖經的教訓且在生活中實行出來。 在我們研讀聖經的過程中，主要的並非在於滿足自己的好奇心，知道天主說了什麼話，做了什麼事，或對人有何救恩計劃；而主要是相信天主現在仍是生活的，藉看聖經跟我們講話，使我們更深刻的體會到生命的意義，而用一個信仰的方式去安排整個的生活。所以我們必須把聖經中的一切跟我們實際的生活相連繫。在閱讀聖經的過程中，如果覺得天主在某一點上特別給我感動或是光明，就應該停下來仔細的思索，讓天主的教訓有如清水一股的逐漸滲入我的心中。一般來說，天主感動人心，帶給人真正的平安，並由這平安中產生喜樂之情，如果我們感到那一句聖經給我們帶來這樣的平安和喜樂，我們就應當停下來，讓天主藉著這句聖經在我們的心中工作，不要貪多務得，只求匆匆過目，否則便不能夠品嚐聖經的深意了。 一位匆匆閱讀聖經的人，就好似走過一張擺著豐盛食物的餐桌，只看了一眼，連嘗都沒嘗就被別人推出飯廳的人一樣。即使你聞到這些食物的香味，你也知道它能滿足你的食慾，給你的精神，給你的生命帶來更大的活力；但是卻因為你沒有親自品嚐而仍然感覺到饑餓。所以我再三強調閱讀聖經貴精不貴多，並且要以聆聽的方式去領受天主的啟示。 當我們只是以祈禱的態度去閱讀聖經的時候，天主常會給我新的啟發，新的光明；而在這個新的光明中，我們認識自己，看到了自己的各種缺陷，各種毛病，也看到天主對我們如何的慈愛，如何的照顧。希伯來書有一段對天主言語生動的描寫︰「天主的話確是生活的，是有效的，比各種雙刃的劍還銳利，直穿入靈魂和神魂，關節上骨髓的分離點，且可辨別心中的感覺和思念。沒有一個受造物，在天主面前不是明顯的，萬物在他眼前都是袒露敝開的，我們必須向他交賬。」（四：12∼13節）以祈禱的心情去吟詠天主言語的人，就會體會到這是千真萬確的事。 天主對我們說話，不只是讓我們認識自己和認識祂，同時也召喚我們用具體的言語、行為去答覆祂的召請，所以天主的話常常使我們在認識自己以後，有一個更深的悔改和皈依。但是我們也知道要做到這一點不能憑著自己的力量，所以每當天主召喚我向前邁步的時候，我們都需要真正祈求天主的恩寵，幫助我們把天主給我們的啟示，能夠有力的在生活中實現出來，這時我們所做的祈禱是非常中悅天主的，因為那時我們在祈求「爾旨承行於地，如放天焉」。 但是並非每次我們閱讀聖經，天主都會給我們一個明顯的光照或是感動而讓我們體會到天主在那一刻藉著聖經給我們說了話的。有時我們雖長期間的閱讀聖經，我們也無法很深的體會出某些教訓來，這可能是我們自己的心沒有預備妥當，根本不準備真實的聆聽天主的話去實行，這樣，天主的話又怎能在人的心田中發芽滋長呢？ 但也有時不是這種情形的，因為並非每一段聖經立刻都可以在我們的具體生活中發生實際的連繫，但是天主整個的啟示對我們的生命是息息相關的。有些時候我們的每日讀經只在儲藏一些寶庫，正如同我們每次賺來的錢，不儘是為了立刻花用，而是把多餘的儲蓄下來，以備不時之需。天主的話也是如此，雖然我們所熟悉的聖經教訓，並不能立刻在生活中印證，但是一旦適逢其會，那時天主的話就會發生作用了！若是我們根本不熟悉聖經的教訓，萬一在生活中或信仰上發生了困難，我們就會像毫無儲蓄的窮人一樣，手足無措，天主祂也不會突然顯出奇蹟來讓我們頓悟聖經的話。由於信仰生活和天主的啟示是不可分割的，所以我們閱讀聖經，不但是找到了每天生活的光明和力量，而且也儲備了日後遭到挫折和失敗時所需要的食糧和力量。 我們每次用祈禱的方式去閱讀聖經，就是不斷地去滋養我們的信仰生活，使耶穌基督的生命能夠藉著聖經的話，日漸的在我們內成長發展。我們應該用一個積極渴望的態度去履行每日的讀經祈禱；但是另一方面卻不可貪求每日的讀經立刻在生活中發生功效。只要我們持之以恆，一段時期之後，我們將會發現自己的信仰既堅固又充滿生氣，同時我們的人格也隨著在我們內的基督一起長大、成熟，這實在是天主願意我們達到的，因為祂願意我們在耶穌基督內做一個成熟的人，度一個完美的信仰生活。
團體祈禱並不是教會內新有的事，每一個教會內的禮節，特別是彌撒，就是一個團體祈禱。教會從一開始就在自己的公共禮節中閱讀聖經，為使人能夠聆聽天主的聖訓。但是由於現在的彌撒中，每一段讀經，每一個回答都已預先規定好；而這又是在一個大團體中避免混亂的較佳方法，因此使許多人覺得彌撒太死板而個人祈禱的成份不多。除非一個人有相當穩定的個人祈禱，不然在參與彌撒時就不能體會到自己與天主有一個實在的交往。 解決這個困難的方法，當然一方面是要自己更深入地去研究聖經，以聖經內容做祈禱，並且還要盡力去了解所有禮儀的意義，這樣，參與禮儀時才能真實地參與其中，在團體內大家一起向天主祈禱朝拜。 然而我們要知道，彌撒的團體祈禱只是團體祈禱方式中的一種。這幾年來，在教會內興起了不少團體祈禱的方法。它們不能代替彌撒，只是要補充彌撒的不足。 團體祈禱的方式有很多種，是按照每個團體不同的情形，不同的需要兩周不同的程序來進行的。 如果在一個大家對聖經都沒有什麼心得的團體中，最好有一位事先已經準備好的人做團體的領導者，他應當事先預備好一兩段聖經。在團體祈禱的開始，先唱一首歌，然後有一個人呼求天主聖神來臨給予所需要的光明和力量，這時那預備好的人可以宣讀他預備好的聖經，並說明自己為何要讀這段聖經。然後，他把這段聖經對自己所有的意義很坦誠的講出來供大家分享。大家聽完了一段或兩段的聖經及信德分享之後，最好有一段沉默的時間，為了想一想這段聖經對每個人有何意義，然後參與團體祈禱中的任何一個人都可以把他對這段聖經的感想講出來，讓別人分享。或者他也可以在聽了這段聖經以後，用自己的話做個人的祈禱，表示他在聽了這段聖經以後，他願意對天主的召喚答覆。在做完這些個人祈禱以後，再出領導者和大家做一個結束的祈禱，然後唱一首聖歌做為全部祈禱的結束。 如果在一個團體中，大多數的人都有研讀聖經和祈禱的習慣，那麼就可以比較不拘限於上面的形式而使整個的祈禱會更生動活潑。平常這樣的祈禱會可以用下列的方法進行：首先大家仍可先唱一首聖歌，然後有一個人呼求聖神降臨，在這以後有一段靜默的時間，每人做個人祈禱。如果其中任何人感到天主讓他想起一段聖經來，他就可以拿起來閱讀給大家聽，在閱讀完畢後，或者是利用這段聖經做信德的分享，或者是利用這段聖經做一個祈禱，那麼其他的人也可照樣去做。在聽了一段聖經以後，他或者又想起別的一段聖經，他也可以繼續宣讀，繼續祈禱。在閱讀和祈禱之間，有人想大家唱首聖歌共同讚美天主也是非常好的事。這種完全自動自發的方式，可以使整個的祈禱會變得生動活潑，因而可使參與的人深切的體會到天主聖神臨在於這個團體中引導看、工作看、使得大家在整個的祈禱會中分享了他的光明和力量。
這種團體的祈禱會，實在是非常合乎我們基督信仰的精神。一則大家可以共同體會出來，彼此有同一的信仰、同一的召喚、接受同一的聖神、分享同一的生命，所以是一項非常實際的在團體中與天主交往的經驗。其次，當自己宣讀一段聖經，或是分享對這段聖經的感受，或是藉祈禱對天主的召喚做一個答覆的時候，都是向別人為自己的信仰作證。天主常常在這樣的時刻，給予那位宣讀聖經或者祈禱的人有更深的感受。另一方面，這也是一個很大的愛德行為，因為我們的信仰是生命中最寶貴的事，我們願意拿出來，跟別人分享，以建立整個基督的教會，這是我所能夠做到的最大的愛德工作。 團體祈禱從一個人的領導進而成為整個團體自動自發，可以做各種不同程度的調整和適應。這完全看團體的組成情形而定，普遍而言，在一個團體中每個成員的信仰愈是成熟，對聖經愈是熟悉，這個團體也就愈容易趨於完全的自動自發，在一個團體中只要有少數信仰成熟的人，就能給他們適度的自由，不必過於嚴格的控制，免得好像抑制了團體祈禱中應有的生氣。這種團體祈禱也可以加以適當的改變，例如做家庭的祈禱，由父母領導子女祈禱，那將是一個非常美而動人的晝面。 團體祈禱的人數並不在乎多，只要有兩個人，就能做所謂的團體祈禱。耶穌曾經說過︰「只要有兩三個人因我的名字聚在一起，我就在他們中間」（瑪十八：20）。一個準備得好的團體祈禱，常給人帶來豐富的宗教經驗。團體祈禱在人數上並沒有什底特別的限制，可以是幾十人，甚至幾百人都可以，人數多的時候，只要控制得宜，也可以是非常扣人心絃的。 希望團體祈禱能夠在台灣各地擴展開來，大家共同聆聽天主的聖言，並且每人在團體中對天主的召喚答覆。如此，對個人來說，可以增加信仰的深度和魄力；對團體來說，可以更深的意識到教會的合一性，並使教會更能精誠團結，促進肢體的連繫和溝通。 第三講 怎樣組織聖經研習班 一、什麼是聖經研習班？ 所謂聖經研習班，就是由幾個人定期的聚在一起，用一個比較有系統的方式研究聖經。這種聖經研習班，可以在本堂裡由神父或修女主持，也可以由教友們自行聚集組織；也可以在家庭中由父母和子女共同組織。聖經研習班的形式可以按照人數和宗教背景的不同而做各種變化和適應；但其基本目的是大家共同努力，互相幫助更熟悉聖經，更增強信仰生活。 聖經研習班本身不是一個祈禱會。它主要的目的不是用聖經來祈禱，而是採用研習的方式來更了解聖經的意義，當然，在研習的開始或終了的時候做一個暫短的祈禱是非常恰當而有益的。基督教在這方面因為有數百年的經驗，所以比天主教來得進步。他們為各類型的人都預備有詳細的教材。推行聖經研習亦呈促進合一運動的積極方法之一，我們應該打破自己狹小的圈子，參考他人的教材，借用他們的方法，或者有時請他們中的某些人來給我們示範，以增進自己的知識和對別人的了解。 下面所學的幾種例子只可作為參考之用，每一個聖經研習班的組織，應當按照參加人的教育背景、生活環境以及信仰的程度，加以調整和適應。 二、兒童聖經研習班 所說的兒童聖經研習班，是指由小學生所組成的研習團體。究竟何時方可給學童開始聖經教育？當然要看他們所受的一般教育程度而定。為年紀太少尚未讀書的小孩子，對他實行聖經教育實在是相當的因難；而且，由於在這方面天主教內缺乏可用的教材，故只有按老師們自行預備的資料去做。以下我們提出幾種可行的方式作為讀者參考之用： （一）童年期的教育方式： 在童年期，孩子的記憶力特強，這時可以選擇少數淺顯而非常有名的聖經章句讓小孩子背誦，然後再用小孩容易懂得的言語解釋一遍，最好也用一兩個故事做為實際的說明，這樣比較容易使整個的研習班顯得生動活潑。有人也許會反對說：這與我們從前讓小孩死背要理問答有什麼兩樣，實際上卻有很大的不同，因為背聖經是記憶天主的話，而背誦要理問答只是記憶一些死板的條文而已。當一個人日後在生活中面臨困難的時候，天主的話能夠給他帶來光明和力量，但要理問答卻沒有這種能力。有誰在生活中或信仰上遭遇困難時會去翻要理問答的呢？但是在困難和痛苦中，藉著聖經得到所需要的光和力的人卻時時不絕。因此，在兒童易於記憶的時代讓他們多記一些聖經的章句，無論對他們的信仰或做人來說，都甚有好處。 兒童逐漸長大，只要他們所識的字已能使他們閱讀大部份的聖經本文時，就應該鼓勵他們自己有一本聖經，並且也要求他們每當聖經研習課的時候攜帶自己的聖經來參加，養成他們隨身攜帶聖經的好習慣。在研習課中，老師或領導人可以先提出一些聖經章節，然後令他們去找，誰找到了就立刻舉手，然後大家一起合唸這段聖經，甚至於反覆唸幾次以加深印象。這種練習的方式，一方面可以讓兒童們熟悉聖經的各部書籍，以後只要一提到聖經的某書，他就會知道從那兒去翻閱，而不至於像現在的一些成人教友，提到聖經的書名時，還不知道是在新約或者是在舊約呢！這實在是很大的遺憾。 另一方面，藉著這樣的練習，可使兒童熟悉聖經的許多不同內容，也讓他們經驗到聖經所包含的人生智慧實在多姿多采，自然，這樣的練習每次不宜太多，為了加深兒童們對聖經中的某主題或某端道理有更深的認識，負責人應挑選一些有相關性的章句，此外，還要在他們能夠理解的程度內做相當的解釋。在這種研讀之後，老師們可以在當天所查閱的幾段聖經中指定一段為下次背誦的材料，以增加兒童們學習的興趣及對聖經的熟記。 （二）聖經繪畫此賽： 這種方法也可以幫助兒童加深對聖經的認識。首先，老師把聖經中的某些動人的故事或比喻，按照兒童教育的程度，選擇他們所能夠理解的方法慢慢講給他們聽，講完了以後可以再唸一遍聖經本文，然後發給每位小朋友一張白紙，要他們把聖經的故事用一張或幾張圖畫表示出來。在繪畫完畢後，還可詢問他們，今天所講的聖經故事與自己的生活有沒有關係？有時侯，天主會出乎意料之外的讓這些小朋友對聖經與生活的關係有特殊的見解。總言之，我們教授聖經是為了使人度一個信仰的生活，所以，應當盡量使聖經的材料適合於研讀者的教育程度，並且與他們的生活發生關係。 （三）聖經故事演講比賽： 當兒童們年紀再大一些的時候，可為他們舉辦聖經故事演講比賽。在演講比賽以前，先劃定一個範圍，比方說︰耶穌的比喻，或耶穌的奇蹟故事等，由小孩自己挑選一個比喻或一個奇蹟故事，但是要他們用自己的話去把這個故事述說出來，限定他們一定的時間，並採取比賽的方式給予獎品，這樣，一定會提高兒童們對於聖經研習的興趣。 （四）聖經戲劇： 再進一步，就是讓兒童們用戲劇的方式來表演聖經中的故事。這種方式，我們從前也做過，但往往只限於聖誕故事的表演，其實，聖經裡有很多故事是可以用非常生動的方式表演出來的。表演完之後，最好能聚集兒童們討論他們所表演的故事，看看他們每人在表演的過程中，對他們所扮演的角色有什麼認識，並從中引出與他們生活有關的教訓。 以上所建議的種種方法，如果能充份地做事先的準備，並加以靈活的運用，將會使很多兒童對聖經發生濃厚的興趣，並能使他們在信仰上和為人方面日趨成熟。 三、青年的聖經研習班 這裡所說的青年，是指一般的中學生而言。在兒童聖經研習班中所說到的種種方式，只要做一個適當的改變，都可以應用在青年聖經研習班中，至少適合那些初中的學生，當然，討論的深度，發表意見的能力將會隨年齡兩增進。在這時期中教師們應該更加鼓勵每個青年積極的參與，特別應輔導他們從聖經中汲取實際生活的教訓。 至於查經的方式，也可以因著年歲的長大而加以改變。如果有一群人在小學期間已經常按照上面所說的方式查閱聖經，那麼，到了中學時代，他們必然已經記得不少的聖經章節，所以有些時候可以採取另外的方式來查經，那就是老師唸出一段聖經來，要學生去查出它是屬於聖經那一本書，那一章那一節的。在起初的時候應當以大家都熟知的聖經章節為限，否則將會沒有人能查出來。 在初二、初三到高一的階段，就應設法使參加聖經研習班的人對某些聖經中的重要部份做一個比較詳細和有系統的研究。例如研習班規定每星期舉行一次，可以用一個學期的時間來研讀一部福音，每星期研讀其中的一章。對初中的學生來說，在開始的時候也許需要一位老師指導。在研習班開始上課時，先由一位老師把這一章福音主要的意義和困難的地方給大家解釋，然後提出幾個與他們生活有關係或者是有興趣的問題，讓大家發表意見討論，並且也應鼓勵青年們提出問題來，由老師解答。 如果是高三與高二的學生，他們往往有自己的思想和見解，因此最好每星期指定一人或二人預備下星期的教材，在老師的輔導下先下工天，然後在研習班上由他代替老師做開始的解釋和說明，再出大家討論或提出問題。在這裡，老師的責任相當重大，因為他必須想盡方法使學生不僅是被動的參與，而且是主動的能夠對聖經的內容和意義加以反省，並且與他們自己的信仰、倫理、和精神生活發生連繫，不然的話，學習聖經也會變成公式化，使人感到非常的累贅。如果老師在開會以前和以後能做一個示範性的祈禱，並且在祈禱中善用今日聖經的題材和教訓，那麼也給了參與研習班的青年一個祈禱的模範。 有時候，老師也可以在研習一段聖經以後，提出一個要求，要每一個人按照今天所聽到的教訓，完全用自己的話寫出一篇禱詞來。這樣的練習，常使研讀聖經的人對天主的話有更深一步的了解，也可把它靈活的在生活上應用。總之要把握最主要的原則?聖經是天主生活的言語，它能給人生命，光明和力量，當我們聽了天主的話以後，我們需要用整個的生活去答覆。為此，身為老師者常常要呼求天主聖神的引導才能夠看出參加研習者的實際需要，利用聖經來滿足人心的渴望。 四、成人的聖經研習班 由於天主教內對聖經教育的疏忽，有些人雖然受了高深的教育，年齡也相當成長，但他可能對聖經卻一無所知，因此，前面對兒童和青年聖經研習班所謂的種種方法，有時亦適用於成人，只要安排得妥當合宜，即使很淺顯的方法也可以收到出乎意料的效果。 如果參加聖經研習班的成年人，大多數是受過相當教育的，那麼就應該對聖經做一個比較有系統的研究。平常這樣的研習班，如果只靠讀聖經的本文一定無法組織得好，所以，負責籌備組織的人一定要設法找到合適的參考書來供給研習者使用。對一些基本的知識，應當要求研習者多撥出時間來閱讀。至於在每次研習課中的特別題材，也可以按照青年聖經研習班中的方法，指定一定的人輪流負責，這些負責主持研習會的人，他應當對自己下一次所負責的研習會的材料做充份的準備和深入的研究。 除了對聖經中某一本書做有次序有系統的研究外，對於那些對聖經有一股認識的人，也可以做一種所謂的「主題研習」。「主題研習」的準備工作要來得比較困難，因為必須在聖經中找出與某一個中心思想有關的許多聖經片段來，然後按照適當的次序把它們加以安排。這樣，就可以看出某些思想或某個問題是天主在以色列民的歷史中逐漸的啟示出來，並在耶穌基督身上達到圓滿的；又或者是對某些事情在聖經中找出它不同觀點的看法，因而能夠使讀者對某事情有更深刻的體會。 如果要舉辦聖經主題研習班的話，應該在找出了這些與某一主題有關的聖經片段之後，在前一個星期把這些資料分配給不同的人，每人負責研讀自已這一片段。每人都預備好以後，在研習會中按照一定的次序，每人宣讀他自己預備好的那一段，然後講述這段聖經與某指定的主題有何關係。大家輪完以後，再做一個集體的綜合討論和反省。這種「主題研習」的方法，固然能夠使人得到極大的好處，但這一定要大多數的人對聖經的基本知識有了相當的認識後方可實行，否則不會收到實際的效果，因為這種研習方法的目的是為助人更了解某段聖經的脈胳意義和它在整個聖經背景中的特殊信息。 聖經實在是基督徒信仰生活的寶庫，它也是人生智慧的泉源，但是，為探取這個寶庫，為吸取這泉源中的永生活水，我們必須付出相當的代價。一旦人們對聖經的研讀發生興趣並願從中吸取生活的教訓後，他會漸漸發現，研讀聖經不但加強個人的信仰，而且使他整個基督徒的生活變得更有意義，更是生氣蓬勃，他發現自己逐漸懷有基督的心腸和思想，在基督內一天比一天地成長，這就是真實地研讀聖經的效果?活在基督內。 在這一講以後，我們願意從第四講開始，提供一些有關聖經本身最基本的知識給讀者，如果讀者要真正地了解聖經，這些基本知識是不可不知的，希望我們所提供的每一講的材料都能幫助您更瞭解聖經的內涵。 第四講 聖經是怎樣寫成的 一、天主以靈感推動人寫聖經 我們有兩種性質不同的書籍，一種是普通的書，一種就是聖經。聖經之所以與其他書籍不同，是因為它是天主以「靈感」推動人寫成的，所以，它有兩位作者?天主和人。 什麼是「聖經靈感」？在討論「聖經的書寫靈感」以前，我們必須先明瞭什麼是「靈感」。教宗良十三世在「上智天主」通諭中說：「靈感是一種超自然的能力……」，現在我們就看看這種超自然的能力如何在聖經中顯示出來。 （一）靈感的現象： 「靈感」這個字在聖經中能夠找到的只有弟茂德後書三章十六節一處；但有關靈感的現象在聖經中卻不少，它常與「天主之神」相連，所謂「天主之神」亦即是指「天主的能力」。在舊約的（戶十一25）、（戶廿七，18）以及（民十四，6）都記載了天主之神降到長老、若蘇厄、和山崧民長身上，賦給他們一種特殊的能力，使他們做出天主願意他們做的事。在新約中也有類似的記載，譬如︰（路一41）依撒伯爾充滿了聖神，口中說出讚美聖母的話；（路一，67）匝加利亞充滿了聖神，對剛誕生不入的兒子若翰說起預言來；其次，在宗徒大事錄裡也可以找到聖神進到宗徒身上推動他們說話和行事的例子。 由此可見，當天主之神降到人身上時，不但推動人說話而且也影響著人的行動，故此，靈感便有了言語的和行動的兩種。此外，還有一種是書寫的靈感，這也就是我們所說的聖經的寫作靈感。 （二）靈感的解釋：
根據上面的解釋，我們可以綜合說，所謂「靈感」就是天主藉著人的言語、行為、寫作等來表達自己的救恩行動。有人往往把靈感和啟示混淆不清，其實，這兩者無非是同一天主救恩行為的兩面罷了。 （三）靈感與啟示之別： 同一的天主的救恩行為可以稱為靈感，方可稱為啟示。靈感是天主的能力進入人身，使人做、講、或寫天主所願意的；而啟示就是天主在那些藉靈感所完成的行動、言語和書籍中研表達的意義。因此，啟示可以說是天主靈感的效果。而靈感與啟示之別是：靈感的對象只限定在一部份人身上，例如古聖祖、先知，以及聖經的作者，並且，為了完成天主對全人類的救恩，他們必須以他們的自由與天主合作；而啟示的對象則為全人類，一切人應信仰和接受天主在不同方式下所表達的救恩訊息。 二、聖經如何是天主的話？ 聖經之所以成為聖經，就是因為它是在天主的靈感下所為成，故此，聖經不僅是人的著作，它妳是天主的著作。教會自開始以來即相信聖經是天主的書。很早以前，在猶太人的信仰中已經把某些書卷稱之為聖經，並設有專門藏經之處。在初期教會中，聖經極具權威的事實方可由保祿書信及福音中窺察出來，往往為了證明一端道理，只要引徵一段有關的聖經，問題便立可解決。 現在，我們要追溯這個聖經是天書的信仰來源究竟是怎樣的？若要在歷史上找出明確的證據來證明，最初希伯來人「為何」及「如何」認為聖經是天主的話，是一件很困難的事。唯一的證據恐怕就是他們真實如此相信了。當厄斯德拉每天對群眾誦讀法律書時，他自己和所有的群眾都深信所讀的就是天主的話（見厄斯德拉下八，8、18；九，3）。這天主的話最初由梅瑟用盟約的方式刻在石版上，後來，以色列民當中有先知的興起，他們是天主的代言人，並把天主的話錄之於書。當時，以色列民尚未有任何正式的團體有權決定何者為天主的著作，但他們卻深信著某些書籍是來自天主的。 新約繼承了舊約的信仰，這在第一部福音中就表達出來,瑪竇不但把第四條誡命和一些五書的原文稱為是天主的話（見瑪十五，4∼6），而且把引自托辣1（Torah）、先知和其他經書的句子亦視為是天主的言語（見瑪一，22；廿二，31）。宗徒之長伯多祿對此信仰發揮得更為詳盡，他說︰「你們應知道，經上的一切預言，決不應隨人私意解釋，因為預言從不由人私意而發，而是由天主所派遣的聖人，在聖神的推動下說出來的。」（伯後一，21）。 到了教父時代，教父從宗徒手中接受了聖經靈感的信仰，但對它的性質卻未深入探討。在公元第二世紀時，因為有馬西翁約二元論，認為有善惡兩個天主，新約的天主是善的，舊約的天主是惡的，故此說舊約不是聖經，對新約他也只承認一部份。教父為駁斥他的謬論，肯定了同一的天主是新舊兩約的作者。 我們對聖經是天主之書的信仰標準，主要是來自聖而公教會的訓示。佛羅稜斯、特利騰兩大公會議都宣佈了全部聖經是天主的著作；梵蒂岡第一次大公會議為反駁唯理主義，除在消極方面說不可否認任何一部新舊約的書籍為聖經外，還積極地說明了全部聖經是在聖神的推動下寫成，它是一部天主與人的著作。從以上的歷史事實中，我們可看到聖經是天主的話乃教會內一脈相傳的信仰。 三、聖經的不可錯性 聖經既在聖神的推動不寫成，它除了有兩個作者的特點外，還有一個很重要的特點，就是它的「不錯性」。這個特點可以說是聖經靈感神恩的效果。聖經的不錯性原是教會傳統的信仰，但初期教會有些人會對聖經靈感有不正確的看法，視人在寫作中好比是機械化的工具，天主說一句他寫一句，若是如此，則聖經在任何一方面都不能有錯了！後來，教會對靈感的性質日漸清晰，因而對聖經的不錯性也有了更明確的解釋。 要明白聖經的不錯性，我們必須先明瞭聖經作者寫作的目的和意向，以及他所用的文學形式。聖經作者的目的不在寫一部科學教本，所以，他無意給人解釋科學，同時，聖經所注重的是民間的說法，按當時當地人們所有的觀念和所熟悉的言語來表達天主的啟示，現代的科學觀念和術語為聖經作者是陌生的。 聖經也不是一都嚴格如今天歷史學家所要求的歷史著作，但它亦具有某種歷史價值，聖經無意詳錄歷史上所發生的一切客觀事實，它主要是報導天主在歷史上對人所行的救恩事件，它關心的就是這個「天主的救恩」，故聖經更合適稱為「人類的救恩史」。 這部救恩史不但內容覺富而且結構複雜，其中包含了各種不同文學形式的書籍；為判斷聖經每一本書的價值，必須元明瞭它用來表達訊息的媒介?文學類型；要把握住作者所傳達的訊息，我們就得把各種文學類型分辨清楚e如果作者用比喻的方式來說話，我們必須按它是比喻來懂；如果作者有誇大的說法，則應按它是誇大的說法來懂。 既然聖經是一部救恩史，作者所表達的無非是天主在歷史上所完成的救恩，那麼，聖經的不錯性自然也就是指那救恩性的真理。其次，因為這個救恩是在歷史中表達，與歷史息息相關，所以某些與救恩有密切聯繫的歷史事件也有了不錯性，因為，除非這件事是歷史事實，否則我們的救恩也是不真實的；例如降生的事件，它應當是歷史事實，而這個事實就是我們信仰的對象。對聖經的不錯性規分兩點討論。 （一）救恩的不錯性： 天主進入人類歷史中，對人啟示祂願意拯救人類，所以在舊約時代，祂與以色列民族訂立了一個盟約，從此，祂是拯救他們的天主，而以民應當遵守祂的命令；到了新約時代，耶穌基督的降臨使天主的救援更圓滿和更具體地實現；為使救恩能達於地極，祂建立了教會，也建立了聖事。在這些事情上，聖經是不能錯的。 （二）歷史的不錯性： 既然「救恩」與「歷史」息息相關，那麼，我們就要看看天主和何利用了歷史的事買來表達和完成祂的救恩。聖經與一般的歷史書有很大的不同，就如前述，聖經無意詳細記錄歷史上所發生的一切，而主要在敘述天主在人類歷史中的救恩行為，所以它注意的是某些史實中的救恩意義，例如出谷的事實，在猶太人的歷史中這是一件兩個民族互相爭鬥的史實，但從天主啟示的一方面來看，這個歷史事實亦是天主拯救猶太人的救恩史實。不過，聖經作者所看重的不是這個歷史事件發生的詳細過程和支節，而是注意這個史實的核心所傳達出來的救恩意義?天主藉著兩個民族爭鬥的歷史事實來拯救以色列人民。對於聖經中研記載的歷史真實到何種程度，那就要看作者所用的文學類型了。 綜合所述，聖經的不可錯性主要是救恩性的；對於歷史的不可錯性，只是指那些與救恩打成一斤的歷史事實的核心而言。 四、聖經如何是人的話？ 聖經是天主的話但卻用了人的話來表達。天主以靈感推動人寫聖經，並不破壞人的本性，也不彌補作者存人性上的缺失，如果作者不懂希臘文，他不會因著靈感而寫出一部希臘文的作品來，同樣，如果作者文學修養有素，他的作品也自然具有幽雅的風格。因著聖經作者的教育程度、天賦資質、和社會背景不同，聖經著作有不同的風格、筆法、和體裁是很自然的事。有時，天主也利用作者個人的生活經驗來做寫作的材料，一如歐瑟亞先知，因著他對婚姻生活的痛苦經驗，使他能夠用生動感人的文筆寫出了天主的愛和以色列民的不忠。 在教會的傳統中說，人是天主書寫的工具，但不可忘記，人是工具只是一種比擬的說法，這值工具不是機械化的，他有正常人的自由意志。在寫作的過程中，他他如一般作家一樣，須要授集材料、思考、查詢證人等。既然，天主用人來做書寫的工具e那麼，作者除了人的話以外，他不可能用別的言語來表達，然而，因為這些人的話是在歷史中來表達天主的話，故它亦受到歷史環境的影響和社會文化的渲染。例如：放逐巴比倫是以民歷史上的大悲劇，在這個時期的作品，都反映著作者對此歷史事件的經驗和反省；又例如創世紀所記我的創造天地和洪水等事蹟，莫不受到近東鄰邦文化的影響。就聖經為一部人的著作而言，我們應按它是一般的文學作品來研究。其方法如下： 第一，尋找聖經的原文：這是專家們的工作。聖經原稿只有一份，因為沒有刻意小心保存下來，所以原稿都已全都遺失，現在要尋找聖經原文，只好根據手抄本來考證。但現有的手抄本因經過長時期的輾轉抄錄，其中不但包含了聖經原文，也包含了許多附屬品，如抄錄時的錯誤、刪改、加註等。使得聖經原文的真面目已模糊不清。所以，為尋找聖經原文並非輕而易舉的事，必須先澄清抄本上所有的錯誤，這件工作相當複雜和困難。 第二，文學批判：按照聖經是一部人的著作來研究，其方法很多，通常我們都稱這些研究的方法為「文學批判」。 聖經這本書的寫作過程相當複雜，為研究它我們不得不在文學上下一番苦工。首先，我們要研究的是聖經的「用字」。聖經的寫作時代距離我們現在很遠，當時作者所用的文字非常古老，要斷定一個字的意義，我們必須追溯聖經寫作的年代及文化背景，因為有時同一個字在每個時代可以有不同的意義和解釋。此外，我們也須要注意到作者對文字的特殊用法，因著聖經作者對一個字的獨特用法，往往會使這個字產生了另一種意義。 據我們所知，聖經中有許多書木都不是由一位作者一氣呵成的，大部份是由一位編者集古代流傳下來的資料編寫而成。為查究這些資料的來源和追溯它到底是屬於古代那一種傳統的，我們在文學上有一種方法，聖經學者稱它為「源流批判」。例如梅瑟五書，今天的學者們都認為它是由四種傳統（雅威興、尼羅亨典、申命派和司祭本）所湊合而成。 聖經既是一部文學作品，所以它包含了許多作者在寫作時用來表達思想的文學類型，例如史詩、短歌、格言……等等。為懂得聖經中的意義，我們必須找出一段聖經所用的文學類型，然後再仔細地查考每種文學類型在當時的社會和又化背景中要表達些什麼意義。這種尋找文學類型的方法，我們專稱之為「類型批判」。 既然聖經的書本大部份是由編者收集古代的資料編寫而成，那麼，我們問：編者得到了從各方曲搜集來的傳統資料以後，他如何把這些零碎的資料編輯成我們今天聖經中的次序？有何神學思想支配著他，使他如此的編排？在四部福音中，對觀福音（瑪竇、馬爾谷和若望）是一個很好的例子，三部福音相同的材料很多，但在次序的安排上和結構上邦彼此有別。這就是因為編者各有其神學觀點，各按其思想來安排，於是，三部福音便有了不同的次序和結構。為研究編者對資料的安排，我們在文學上有一種專門稱為「編輯批判」的方法。 源流批判、類型批判、以及編輯批判三者皆息息相關，須要三管齊下方可對聖經的意義做全面性的了解。 各位讀者，當您閱畢這講以後，或許您會感到聖經這本書實在太複雜。的確，自有聖經以來，多少學者曾耗盡畢生之精力去研究，但問題仍層出不窮。聖經的內容實在太豐富了，真是取之不盡、用之不竭，這正好說明這部稀世的巨著並非只是靠人的腦袋構思而寫成的。它是一部名符其真的「天書」，所以，當我們閱讀聖經時，不能只靠人的理性推論，更重要的還是在信仰和祈禱中去閱讀。不在信德中，人縱使翻閱了整本聖經，他也只是落得一個「知」字而已，聖經對他的生活可以說是起不了作用，因此，「知」固然重要，但「信」則片刻不可缺少。 第五講 聖經的綱目及內容 一、何謂聖經綱目？ 我們在教會內常常都會聽到別人說「聖經綱目」，到底，什麼是聖經綱目呢？它就是教曾以其不能錯誤的權力，承認某些宗教文獻是由天主以靈感推動人寫成的，內含天主啟示的救恩性真理，它沒有錯誤，也不能錯誤。這些被教會所接納的文獻，我們通常稱之為「正典聖經」。與正典聖經對立的是「偽經」，偽經是一些與正典聖經相似，甚至在內容上也有部份相同的作品，但教會並沒有承認它們是聖經。既然它們與聖經相仿，所以稱它們為「偽經」；意思就是說它們不是在天主的靈感推動下寫成的。 我們現在所讀的聖經部是正典聖經，它可分為舊約和新約兩大部份，共有七十三卷；舊約四十六卷，新約二十七卷。早在第四紀時聖經中的新約和舊約各書已劃分清楚，後來更在三次大公會議（一四四一年的佛羅稜斯大公會議；一五四六年的特利騰大公會議；以及一八七○年的梵蒂岡第一次大公會議）中為教會隆重地欽定。 所謂舊約，是指天主與以色列民族立約的記錄。「約」是指「盟約」?即以愛情與忠誠的邀約。整個舊約記錄的中心是：天主是以色列民族唯一無二的天主，而以色列民則是天主的選民。 新約與舊約不同，新約是耶穌基督與全人類立約的記錄。這個愛情的盟約是新而永久的；是由耶穌為全人類所流的血而立的新盟約（路十二，20）。 耶穌基督是新約和舊約的分界點，凡在耶穌基督降生以前所寫成的聖經，我們稱之為「舊約」，在耶穌基督降生以後所寫成的則稱為「新約」。 （一）正典聖經的分類： 就如我們上面所說的，全部聖經可分為舊約和新約兩大部份：
2新約：包括四福音、宗徒大事錄、書信、和默示錄。 一、四福音：瑪竇福音（瑪）、馬爾谷福音（谷）、路加福音（路）、若望福音（若）。 二、宗徒大事錄（宗）。 三、書信：包括保祿的十四封書信和七封公函，共廿一封。
羅馬人書（羅）、格休多前書（格前）、格休多後書（格後）、迦拉達書（迦）、厄弗所書（弗）、斐理伯書（斐）哥羅森書（哥）、得撒洛尼前書（得前）、得撒洛尼後書（得後）、弟茂德前書（弟前）、弟茂德後書（弟後）、弟鐸書（鐸）、費肋孟書（費）、希伯來書（希）。
四、默示錄（默）。 以上的七十三卷書，就是我們所說的聖經綱目。 （二）聖經鋼目的問題： 1.猶太人的聖經綱目：
2.天主教對舊約綱目的態度：
3.天主教對新約綱目的態度：
二、各書的內容簡介 各位讀者，為使您們對聖經的各書有一個概括的認識，在此我們把每部書的中心思想和內容大要略為介紹；如果您想更詳細地知道各書約寫作背景和結構，我們將在第七講和第九講（舊約和新約的形成過程）裡堤供給您有關這方面的知識。現在，我們就按新舊約的分類來逐一簡單介紹：
（一）梅瑟五書： 梅瑟五書又稱為「五書」，因為它是梅瑟給選民所宣佈的法律，所以又稱為「法律書」，希伯來文稱為「托辣」（Torah）。 梅瑟五書的第一卷是「創世紀」，它可分為兩個不等的部份。從一到十一章是第一部份，稱為「史前史」或「太古史」，是人類救恩史實的開端，描寫天主創造萬物，人類的成就，墮落、以及罪的後果。由於人類的祖先日漸趨向邪惡，卒使天主以洪水罰世，幸得義人諾厄，方舟浮生，人類得免全部覆滅。 創世紀的第二部份是「族長史」，由第十二章到五十章，描寫以色列民諸位族長的生平事蹟。選民之父亞巴郎是以色列民的第一位族長，蒙天主召叩而離開故鄉烏耳及哈蘭，最後到達了迦南地。依撒格是亞巴郎之子，他所生的兒子雅各伯是以色列民十二支派的祖先。在雅各伯的十二個兒子當中，若瑟要算是最顯赫的人物，從創世紀卅七章到五十章，差不多全是敘述若瑟的事蹟，他會被嫉妒的兄長們賣到埃及為奴，後蒙冤入獄，因替法郎王解夢而官居爵位，直到若瑟逝世，創世紀亦全書告終。 梅瑟五書的第二卷?「出谷紀」的兩大主題是︰出離埃及（一，1∼十五，21），與西乃盟約（十九，1四十，38）；其中亦順便敘述以色列民的穿越曠野（十五，22∼十八，27）。出谷紀全書敘述梅瑟如何冒著出生入死的危險，帶領以色列民族逃出埃及法郎王的統治，奔向自由的福地。這個逾越的奧蹟成為了耶穌死亡復活的預象，只有在耶穌的苦難和光榮復活中，我們才能更深更廣地了解出谷的意義。其實，我們領過洗的信友，每天都應當度著一個巴斯卦奧蹟的生活，就是不斷地死於自己，脫離罪惡而活於基督。 「肋末紀」是創世紀的第三卷著作，全書共廿六章及一個附錄。主要是敘述司祭之職及祭祀的禮儀法規。這一切禮規都淵源於梅瑟在西乃山下給民眾所宣佈的法律，但這一些法律仍未臻完滿，直等到新的愛的法律誕生，舊的去律在耶穌身上才得到圓滿。耶穌說︰「我來不是為廢除法律而是完成」（瑪五，17）。 「戶籍紀」又名「民數紀」。本書是以色列民四十年漂泊曠野的大事錄，其中記載了戶口調查及士兵登記的事。 梅瑟五書最後的一卷稱為「申命紀」，它是一卷民事與宗教法律的記錄。本書包含梅瑟在摩阿布的三篇演講詞，內容除重申梅瑟在西乃山下給以色列民所訂立的法律以外，還回顧了四十年在曠野中的經歷，勸戒以色列民務要格守盟約，忠於天主。申命紀全書共卅四章，是一部影響以色列民生活極大的著作，它的特點在說出天主與人民之間的愛情為宗教和盟約的基礎。 （二）歷史書： 若蘇厄書、民長紀、盧德傳、撒慕爾紀、以及列王紀諸史書，可以說是五書的續集。五書的最後一卷申命紀之末，記載梅瑟立若蘇厄為繼承人，而若蘇厄書即以此為全書敘述的出發點。在史書與五晝之間除了有某種文學上的統一以外，其餘不論在教義方面或用字上都有相當的連貫性。若蘇厄書證實了天主如何貫踐諾言，以奇蹟異事援助選民獲得了福地，若蘇厄按照上主的訓示把土地分給了十二支派。 可是，在他去世後不久，十二支派各自為政，崇拜偶像，道德淪落，天主為懲罰他們便便外邦民族迫害他們，等他們回頭呼求天主時，天主就在他們當中興起一位英雄勇士援救他們，而「民長紀」就是這些英雄民長與以民之間的事蹟的報告。 「盧德傳」是一部極幽美的作品，它記述一位外邦女子盧德嫁給一個猶太人的兒子為妻，婚後不久，丈夫去世，與婆婆相依為命，後經婆婆的苦勸才再嫁給波哈次，生下了達味的祖父敖貝德。這個故事發生在民長時期，而盧德與達味又有血親關係，因此，慮德傳被列於民長紀與撤慕爾紀中間。 說到撒慕爾，他是民長行列中的頂尖人物，從他開始，以色列人民由民長時期轉變而為君國時代，撒慕爾應百姓之要求，立撒烏耳為以色列人的第一位君王，後來撒烏耳因不聽天主的命而被廢，撒慕爾又立達味為玉，撒烏耳嫉妒達味，對他常加迫害，結果，撒烏耳去世，達味正式繼位。但不久，達味因國富民安，四境昇平，一時狂妄，犯了重罪，殺人奪妻，觸怒了天主，受到天主的懲罰，以上這些事情就是「撒慕爾紀」的記錄。 「列王紀」的敘述，由撒洛滿王登極開始，直到南國滅亡，其中經歷四百餘年。撒洛滿是歷史上最負盛名的君王，他以極高的智慧使以色列各支派統一，成為一個前所末有的興盛國家，可惜，他死了以後，大好江山分裂為南北兩國，而兩國都因某君王違背上主的誡命，導致了兩回先後相繼滅亡，北國較早，亡於公元前七三一年；南國較晚，亡國後臣民被充軍到巴比倫，其時為公元前五八七年。 「編年紀」是以色列民在充軍回國以後，對其過去的歷史所做的一個反省。本書上編的一至九章記述世界上最古老的民族和以色列民十二支派的淵源，其中特別詳細記錄達味的家諧，十至廿九章是達味豐功偉業的敘述。本書下編的一到九章耿頌撒洛滿的建設，特別是他建造聖殿的功績，十到卅六章是南國自分裂後，直至充軍時期的歷史。 「厄斯德拉」書是回國後一百年的復興史，主要在敘述回國後選民的社會情況及宗教背景，並敘述厄斯德拉與乃赫米雅兩位領袖所倡導的革新，本書記錄兩人的事蹟並未按歷史的先後次序。 至於「艾斯德爾」及「友弟德傳」都是模範小說，是敘述天主如何藉兩位女子來拯救猶太人的故事。艾斯德爾是一位皇后，而友弟德則是一位民族的女英雄，她們都曾被教父們視為是聖母的預象。 「多俾亞傳」的內容，是述說一個充軍亞述的猶太家族的傳奇故事，老多俾亞聖德不凡，為愛人而變為瞎子。故事中的另一位人物是撒辣，她與老多俾亞都遭到嚴厲的打擊，結果二人因信賴天主而獲得了善果的賞報。 「瑪加伯書」的主角是猶大，瑪加伯是他的別號，公元前第二世紀這別號成了為宗教自由而作戰的猶太人的徵號。全書敘述猶太人如何抵抗敘利亞君王以希臘文化來改變他們的宗教和法律的事。為保護民族的信仰，猶大瑪加伯弟兄三人先後集合忠於信仰的人士，發動聖戰，血戰了三十多年，才恢復了祖國的政治和信仰的自由。 （三）先知書： 自從天主在西乃山與以色列民立約以後，以色列人就成為了天主的選民，天主親自給他們訂立了法律，劃定了人民應盡的義務和所有的權利，從此，天主不斷地派遣祂的代言人?先知來提醒、督導百姓，尤其在君國時代，先知的責任最為重大，因為富時常有暴君施行惠政，使百姓背離天主。自撒慕爾開始已有先知在以色列民族中活動，著名的有厄里亞，厄里叟……等，但他們都沒有把自己的事蹟記錄下來，所以在公元前第八世紀以前的先知，我們稱為「非著述先知」。 到了公元前第八世紀及第八世紀以後，先知開始把自己的神諭和蒙召經過由自己或弟子記錄成書，所以我們稱這些先知為「著述先知」，也就是我們現在所指的四大先知和十二小先知。先知的大小之別，不在他們的職務或蒙召的遲早上，而是因為他們的記錄較長和較重要之故。 在著述先知當中，亞毛斯是最早開始寫作的一位，他是一位牧羊人，文筆樸實無華，言詞理直氣壯。不論在放逐以前，放逐時期以及放逐以後在以色列民當中部有先知的出現（詳見第七講先知書形成的經過），但在這三個時期中，先知的著作各有其特色：放逐以前，先知的任務主要在宣佈天主的救恩和審判；放逐時期則在安慰和鼓勵百姓；放逐以後回國多著重在聖殿重建的事務上和在新建立的團體上。 （四）訓誨文學： 學者對訓誨文學的看法各有不同，有人把約伯傳、聖詠、箴言、訓道篇、雅歌、智慧篇、德訓篇等七卷書稱為詩集，也有人只稱約伯傳及聖詠兩卷為詩集。其實，真正的訓誨文學是：箴、約、訓、德、智五卷。稱這些書為訓誨文學乃是因為書中含東方智慧文學色彩甚濃，而且各書的內容均在教人尋求智慧、瞭解智慧、行善避惡等。 在訓誨文學中，「約伯傳」是一部相當優秀的作品，它以反覆辯論的方式來討論一個人生最困擾的問題：為何善人受苦而惡人卻消遙法外？問題雖末徹底解決，但卻較人知道應當信賴天主的照顧。 談到「聖詠」，它是我們在禮儀中最常用的一部書，耶穌在世時也常用聖詠來向天父祈禱。 Ⅱ、新 約 （一）四福音： 「福音」本有「好消息」和「喜訊」的含義，新約的作者用它來指基督完成救贖工程的大喜訊。這個喜訊原先由口頭傳授，稍後才記錄成書，當時，寫耶穌的行實和事蹟的人很多，但教會承認的只有四部；初期教曾為抵抗「偽福音」甚至把這四卷書稱之為「聖四」。福音雖有四卷，但所傳報的喜訊卻只有一個，四福音是四聖史（福音的作者）在不同的角度下所報導的耶穌的言行錄。前三部福音因為在材料和用字上有很多相同，可以互相對照，故此稱為「對觀福音」。 若望福音成書較晚，當若望福音開始編著時，對觀福音已流傳於世，所以在第四福音內有些事蹟沒有記錄，因為沒有重述之必要，若望福音一方面保存了傳統的材料，另一方面也有它獨具的風格。 四部福音，除瑪竇和路加以外，其餘兩部都沒有記載耶穌的童年史，若望和馬爾谷都以耶穌的傳教生活為傳述的出發點。耶穌的苦難、死亡、和復活是祂生命的高潮，在四部福音中佔有很重的份量。福音不是一部「耶穌傳」，因此不可能是耶穌生活的全部報導，但為認識耶穌基督而言，捨福音以外別無其他更可靠更充實的文獻了。 （二）宗徒大事錄： 本書與第三福音同出於聖史路加之手，路加是一位醫生，頗有文學修養，文詞表達流暢。本書可稱為路加福音的續篇，內容記述耶穌升天後諸徒的傳教活動；敘述宗徒們如何從耶路撒冷出發而進入外邦地域開教。由一到十二章可以說是怕多祿的大事錄，而由十三章到廿八章則是保祿言行的記載。書中敘述宗徒在聖神的誘導下，到處為基督作證，抱著不屈不撓的精神，克服許多困難，努力達成訓育萬民的使命。本書的特點在顯揚聖神的能力，說出初期教會是一個充滿聖神的團體，滿被聖神的恩惠。 （三）書信：
（四）默示錄： 它是一部先知性的作品，作者藉神見把啟示用書寫的方式傳授給人。本書的對象明顯是小亞細亞有的「七個教會」、而這七個教會也就是全教會的象徵；書中所說的人物、地方、事物等莫不含有象徵的意義。本書的目的在以基督的光榮和勝利來堅固那些信德動搖的教友，並鼓勵為義而受迫害的人群。 三、天主教和基督教聖經的異同 基督教十分重視聖經，甚至奉它為教會內唯一的權威，他們對聖經的稔熟，值得我們欽羨和效法。但據我們所知，他們的聖經缺少了舊約的多、友、智、德、巴、加上、加下等七卷，即否認「次經」為正典聖經。基督教介乎希伯來人與天主教之間：希伯來人否認全部新約為聖經，對舊約也只承認稱為「主經」的卅九卷；天主教則承認全部主經和次經為正典聖經；基督教不否認新約的廿七卷書，但對舊約只承認希伯來人所承認的卅九卷。 基督教否認七卷書的原因，始自馬丁路德。最初他只是否認「煉獄」的道理，但因天主教用瑪加伯書來講解這端道理，所以地想推翻瑪加伯書的正典性，但他即又無法否認瑪加伯書是正典聖經，因此，最後只好否認教會有權規定何者為聖經。在一五三四年，他將聖經譯成德文時，把次經分開，並視之為「偽經」，直到現在，基督教的大部份學者仍堅持「次經」不是聖經。其次、馬丁路德亦會否認新約的希、伯前、伯後、若一、若二、若三等六卷書為聖經；然而，經過研究後，今天的基督教徒都承認了以上諸新約經書為正典聖經了。 第六講 舊約的歷史背景 親愛的讀者： 以色列的天主，是一位生活的天主，他願意進入人類歷史中親密的與人來往。祂絕對不只是哲學家的天主；換句話說，他並不等於一套空泛和純理性的理論，也沒有以創造者自居，作威作福。 他直接的同人類顯示出自己和對人類的救恩計劃，這就是我們所熟知的：天主選擇了以色列民族為其子民，和他們訂立盟約，同他們啟示他對人類的救恩計劃，並且更具體的在這民族中，預備他所派遣的救世主的來臨。因此，我們可以肯定的說，在舊約時期，天主特殊的救援史和以色列子民的民族史是一而二，二而一的事實。 因此，聖經?天主的話?絕非一冊系統完整的宗教理論，而是一部有血有肉，有淚有汗，有哭有笑，有憂有樂真實的歷史，它的流傳、完成和形式，跟以色列的民族史有看不可劃分的關係。要了解舊約中的各個事蹟和意義，必須先對它的歷史背景?也就是以色列族史，有個概括的認識。在這兒，我們把以色列歷史上的幾個大階段分別敘述一下，而後才更能了解舊約約寫作背景。 一、族長時期 依照聖經的記載，以色列人民的祖先原本居住於美索不達米亞平原的南端，是閃族的一支。大約在公元前二千年左右，由於幾個中東民族爭戰不已，以色列人的祖先為了避免受害，便逐漸由平原的南端向西北遷移到幼發拉底河的上游，再南下往巴勒斯坦地帶，度著一種半游牧的生活。． 在這次移民的過程中，有一位名叫亞巴郎的人，受到了神的召叫，這神把自己顯示給他，並且跟他親密的來往。從此，祂就成為亞巴郎所特別敬奉的神。亞巴郎住在巴勒斯坦的南端和埃及一帶，以游牧為生，後來他的兒子依撒格及孫子雅各伯，不但繼續度他的游牧生活，也繼續恭敬那曾召叫他的神。但是在公元前一六三○年左右，巴勒斯坦地帶遭到飢荒的侵襲，雅各伯的一部份子孫遂又移民前往埃及，並在那兒定居。 二、以色列民族的形成期 雅各伯的子孫進入埃及之後，仍然在埃及的東方地帶度著游牧生活，因為他們日漸強大，逐漸受到埃及人的敵視「最後終於使他們倫為奴工，替埃及人建築龐大的工程。他們感到非常的痛苦，於是開始呼籲他們祖先的天主，求祂從奴工者的鞭策下解救他們出來。 亞巴郎、依撒格、雅各伯的天主答應了他們的呼求，祂在公元前一千二百五十年左右，召叫了一位名叫梅瑟的以色列人，把解放以色列人民的使命委託給他。當梅瑟藉著天主的助佑，與埃及人的法老王經過一段鬥爭後，終於使以色列人民脫離了埃及人的魔掌。他率領以色列人民越過了紅海，逃出了埃及的國境。 在以色列人民的腳踏上了紅海的右岸時，以色列民族才算是真正的誕生了。在這以前，他們只不過是一些散居的受壓迫者，而現在卻在一個領袖下團結起來，有著同一的信仰和同一的目標。這件事情在以色列民族的歷史上，算是最深刻的經歷了，因為他們在受奴役的絕望中，親自體會到他們天主的大能，使他們能夠獲得自由。這是以色列民族史上開天闢地的大事，他們的天主不但拯救他們於奴役之手，而且預許他們有一塊流奶和流蜜的土地，做為他們的產業。 在離開埃及和經歷了一些試探和考驗後，天主帶領他們到達阿剌伯半島上的西乃山，和他們訂立了一個盟約，這就是我們今日所謂的「舊約」。從那時起，他們祖先的天主?雅威，進一步的與他們發生了更密切的關係，成為他們民族的天主，而以色列人則成了雅威的子民。然而，在他們到達這塊預許之地以前，由於當時阿剌伯半島上各種民族的阻撓，使他們在曠野中流浪了四十年。在這四十年中，他們經常體驗到他們的天主臨在於他們中間。 帶領以色列人民出難埃及的梅瑟，並沒有親自進入天主所預許的福地，梅瑟死後，若蘇厄繼任他們的領袖。大約在公元前一千二百二十年左右，若蘇厄帶領了色列子民渡過了約旦河，攻占了耶里哥舊城，在巴勒斯坦的北方地區，使以色列人民獲得了一個立足之地。可是當時在巴勒斯坦地區，還有其他許多民族盤據著，這些民族和以色列民族之間，時常會引起激烈的領土爭奪戰。 初步穩定之後，立刻設法與那些未曾到埃及的以色列人民聯絡，他在舍根召集了一個會議，參加的共有十二個家族。若蘇厄把雅威帶領以色列人民出離埃及的事情，以及訂立盟約的經過向大家陳述後，十二個家族一致決議接受他們祖先的天主為他們所敬奉的唯一真神。因此以色列人民獲得了更進一步的團結和成長，而定下了以色列民族十二支派的根基。 三、民長時期 若蘇厄死後，以色列人民進入了一個所謂的「民長時期」。雖然以色列十二支派已在巴勒斯坦定居下來，但是他們的生存卻常常受到當地和鄰近民族的威脅，所以在以色列民族和其他民族之間，展開了一個長期的爭鬥。不過這種鬥爭並不是連續不斷的，有時和平，有時卻十分激烈。 在和平寧靜的時候：以色列十二支派幾乎是各自為政，除了有些週期性的宗教集會外，並沒有真正的政治上的統一。但是，每當以色列子民遭受攻擊，到了真正存亡攸關的時候，天主就會在以色列人民中召叫一位領袖人物，領導以色列的子民，反擊他們的共同敵人，這些領袖人物被稱為「民長」。 一般來說，民長的責任都是短期的，他們在危機來臨時為天主所召叫，克服了敵人，完成任務後，又恢復了昔日的生活，而十二支派的團結他鬆懈下來。雖然在好幾次較大的勝利之後，以色列人民有意擁護一位民長做他們的國王，然而都沒有成功。在公元前一○三○年左右，以色列民族大致已戰勝了巴勒斯坦地區附近的各民族，不過沿地中海岸的培肋協特民族的勢力卻日益強盛，這帶給以色列人民相當大的威脅。他們開始意識到，非有一個共同統一的政治組織，便不能夠在強大的敵人前獲得勝利。因此，他們就熱烈的要求他們的天主，給他們一位國王，並希望在國王的領導下，能夠把以色列的十二支派統一起來，與他們的敵人對抗。天主俯聽了他們的祈求，就命撒爾慕先知祝聖了撒烏耳為以色列的國王。從此以色列進入了王國的時期，而撒烏耳也成為了以色列民的第一位君王。 四、統一王國時期 撒烏耳被祝聖為王以後，立刻對敵人採取了軍事行動。他是一位有雄才大略的領袖，性格卻嫌急躁了些。在末出兵以前，循例應向天主奉獻犧牲，因為撒慕爾先知遲到，他就自行奉獻了全燔祭。這個行為違反了天主的規定，此外，他在勝利後沒有把敵人殺盡，因此使他在登基之初，就受到了天主的棄絕。於是天主要另外找尋一人取代他為王，在這個人還沒有登基以前，仍讓撒烏耳為以色列人民的領袖。撒烏耳對自己的國家有一種熱烈的愛情，他號召了百姓起來禦敵，獲得不少的勝利，而且在基貝亞建立了他的都城，成立了一個規模簡單的王國，因為是國難時期，一切從簡，儘量運用全力對付自己民族的敵人。 正在這個時候，撒慕爾奉天主的命令，以傅油禮祝聖了達味為以色列的新君王。達味是一位來自巴勒斯坦南部猶太地方的牧者，在他受傅不久後，就被介紹到撒烏耳的宮廷做一位奏樂師。 達味也是一位勇敢的戰士，在幾次打勝敵人後，受到百姓們的讚美，因而引起了撒烏耳的嫉妒，同時他也疑惑達味是否就是自己王位的繼承者，於是，他開始尋機剌殺達味。達味逃離了朝廷，度著流浪的生活，他經歷了幾度驚險後，暫時在培肋協特人的手下，做一個傭兵團的領袖。 公元前一○一○年，撒烏耳在與培勒協特人的大戰中陣亡。達味於是脫離了培肋協特，而成為以色列人的國王。他不但征服了在巴勒斯坦的其他各個民族，而且也打敗了以色列在海岸上最強大的敵人?培肋協特，建立了一個以色列帝國。 這個時候，中東各國和埃及都在衰弱不振的時期，這使他們無力干涉巴勒斯坦地方的政治，給以色列帝國造成了一個有利的形勢。這個新興的帝國，在經濟和軍事士都一帆風順，顯得非常的繁榮和發達，達味在國勢平定以後，建都於耶路撒冷，並把約櫃也遷往那裏。耶路撒冷不但成為政治的中心，也成為全國宗教敬禮的中心。 達味一生都相當熱誠的侍奉上主?雅威，雖然他也曾多次的失足作惡，但是位都肯回頭改過，因此在以色列的歷史上，他成為一個理想化國王的典型，而被稱作「達味聖王」。 達味享受高齡，在公元前九百七十年去逝，傳位給他的兒子?撒落滿，這就是歷史上有名的「撒落滿王朝」。由於巴勒斯坦是南北經商的必經孔道，給以色列人民帶來了大最的財富，撒落滿王在位的時期，更因他的智慧和天才，以及國境的平安，使以色列的經濟狀況到達了空前末有的繁榮地步。撒落滿王好大喜功，他不但在軍事上有所成就，並與各地通商，他又在自己的國內大興土木，建築了有名的聖殿，把約櫃供奉在聖殿最神聖的至聖所內，也為自己建造了非常華麗的宮殿，聲名遠播。 撒落滿王為了要與鄰近各國建立政治關係，收納了許多異族女子為王妃。到了晚年，他為了討妻妾們的歡心，於是敬奉她們的邪神，背棄雅威，雅威因此處罰了他︰在他死後，王國立刻分裂為二，形成南北對峙的狀態。 五、南北對峙時期 在王國分裂以後，南國稱為猶太，北國稱為以色列。分裂的原因早在王國初期已經種下：當以色列十二支派在巴勒斯坦定居時，猶太和西默盎兩支派居住的南方比較貧瘠；富饒的北部則由其他十支派居住。最先受傅的撒烏耳王是來自北部的本雅明文派，而承繼他王位的，卻是來自猶大的達味，達味繼位之初，並沒有統治整個的十二支派，而偏居在猶太地區，後來才乘北部的混亂，統一了十二支派，建立帝國。由於他擅長政治，對於北方的人民並未過份苛待，因此得以維持合一的局面。可是，到了撒落滿王時期，由於大興土木，奴役北方人民，引起了抱怨不滿。他的繼位者勒哈貝罕，更是昏庸無才，他魯莽無能，對人民採取高壓政策，終於引起了北部人民的反抗而使王國遭到分裂為二的命運。 北方的新王?雅洛貝罕，為了保持政治上的獨立，當然無法允許以色列人民到南方猶太的國都耶路撒冷去參加宗教慶典，於是鑄了兩隻金牛，一隻放在丹，一隻放置在貝特耳，他對人民說︰「金牛?代表雅威?他就是曾帶你們出離埃及的神。」南北的宗教既引起了分裂，接著而來的當然是兩國宗教的混亂。 南北兩國雖然在政治上完全獨立，但卻非常常敵對的，有時因為外力所迫，彼此也同盟修好一個時期，有時也互相戰鬥。一般來說，北國地廣物豐，國勢自應較強，然而政治卻十分不穩定，兇殺、纂位、政變的事情，層出不窮。 公元前八世紀時，美索不達米亞平原為亞述人統治。這時在南方的埃及，也逐漸恢復其強盛的國勢。中東各小國，必須在二大國中選擇一個來侍奉。以色列國遂成為亞述的屬國，但因亞述所征的賦稅太重，引起以色列軍人之不滿而起來反抗，並要求猶太也參加反亞述的陣線。猶太不肯，遂遭以軍攻擊。猶太在不得已下向亞述求援，在公元前七二一年，以色列王國被亞述吞滅，結束了兩國對峙的時期。 此後，中東和埃及勢力，不斷在巴勒斯坦地區爭鬥，猶太遂成為這些鬥爭的犧牲品。 六、猶太國的滅亡 公元前七○二年，亞述來攻耶路撒冷，幸虧埃及出兵相援，始免亡國。然而有時為了討好強國，不但在政治上做他們的附庸，在宗教上也轉而敬拜他們的神。公元前六八七年繼位的默納端協最為極端，他為了討好亞述，帶進各種邪神的崇拜，使雅威的敬禮幾乎完全在民間消失。 他去逝後兩年，長孫約熹雅即位，開始改革宗教。他恢復雅威的敬禮，把自撒落滿時代帶來的偶像一掃而空，使耶路撒冷聖殿又成為以色列人民宗教敬禮的中心。他在位卅年，國內平安，可是公元前六○九年時，因為拒絕埃及人借道的要求，而在戰場上殉國了。 正當此時，亞述帝國迅速崩潰，代之而起的是巴比倫帝國，構成了新的威脅，猶太帝國在兩大國間左右為難。政治上的不安，影嚮人民對雅威的信心，大家以病急亂投醫的心理，敬拜一切外邦人的邪神偶像，重演了宗教上的墮落。 公元前五九八年，巴比倫的拿步高大帝率領軍隊圍攻耶路撒冷。三月之後，終於迫使猶太人投降。拿步高將全部的皇族、官吏及技術人員流徙巴比倫，另立皇叔漆德克雅為猶太王。但是漆德克雅不自量力，又去參加埃及所組織的反巴比倫聯盟。在公元前是五八七年，耶路撒冷重被攻陷，一月以後，巴比倫的領袖毀壞了宮殿和城市，展開一次大規模的流徙行動。後來巴比倫為了制止可能的叛變，又進行第三次的流徙，使無數天主的選民在異邦淪為俘擄，猶太帝國也從此宣告壽終正寢。 七、波斯帝國時期與猶太復國 公元前六世紀中葉，波斯人崛起，在英明的居魯士大帝領導之下，於公元前五三九年征服巴比倫。次年發表了有名的居魯士詔書，對於被征服國家一律採取寬大的政策，讓所有流徙的人民和他們的神像，能夠被運同各國受永遠的供奉。猶太人民也在大赦之列，故得以重新返回故土。 在公元前五三八年秋，耶路撒冷恢復了對雅威的全燔祭，次年的春天開始積極建造第二座聖殿。第五世紀的中葉，厄斯德拉和乃赫米雅兩人先後返國，重建了耶路撒冷的城垣，也重振了對雅威的敬禮和猶太的法律。 到公元前三五○年左右，波斯國勢慚衰而放鬆對外控制，猶太地區又變成一個由司祭們統治的神權政府。好景不常，未幾西方的希臘又興。亞歷山大大帝以雷霆萬鈞之勢席捲了整個的中東、埃及和印度，建立空前未有，橫跨歐、亞、非三洲的大帝國。公元前三二二年，巴勒斯坦地區再次屈服於希臘人的鐵騎下，成為希臘疆土的一角。 八、希臘時期 希臘帝國不僅是一種軍事上的統治，也帶來了文化侵略。這一點在宗教方面也受到影響。亞歷山大死後，希臘帝國分裂為二，巴勒斯坦劃歸於托勒密將軍屬下而成了埃及的附庸。在這種情形下，共經歷了一百二十三年。這期間，國泰民安，宗教也未受干擾。雖然在文字上、思想上，已受到希臘文化的滲透，但在宗教上仍然保有相當的自由和純真。 公元前二二三年，安提俄克斯即位為敘利亞的國王，與埃及爭雄。二○一年，他征服了巴勒斯坦，交給塞琉卡管轄。在政治的壓力下，希臘化運動在猶太地方大為盛行，由於安提俄克斯大帝的批准，使猶太國家恢復了一種神權統治的制度。公元前一七五年，安提俄克斯四世繼位，他在進軍埃及的歸途中，掠奪耶路撒冷聖殿的一切財寶，毀壞乃赫米亞重建的城垣，甚至在聖殿旁築起希臘式的堡壘，派重兵駐守。一六七年，他在耶路撒冷實行大屠殺，積極迫害宗教；並在耶城聖殿中立起了奧林匹亞諸神的偶像。這種殘酷的破壞，激起猶太人民憤怒的反抗；他們的領袖是馬塔提雅一家人?馬氏的兒子就是著名的馬加伯?於公元前一六四年領導起義。由於他們的勇敢，重新清除了聖殿，恢復了對雅威的祭典。這個運動經過長期的奮鬥，終於在一四二年獲得了獨立，以一位名叫西滿的大司祭為猶太的領袖。 公元前一三四年，西滿死後，國勢雖強，但是貴族黨派爭權奪利。這時，羅馬帝國的勢力又逐漸擴張，又將成為猶太的新主人。 九、羅馬帝國和黑落德王朝的統治 公元前六十三年的下半年，羅馬大將龐培占領耶路撒冷，猶太人再度淪入異族的統治。後來依都美人安底巴德之子黑落德，被立為猶太王。他是一位窮凶惡極的國君，殘忍暴虐，對於猶太人採取高壓政策，使每一次叛變總是血流成渠。 黑落德對猶太人的惟一貢獻，可說就是重修聖殿，聖殿的規模儘量仿照撒落滿時代的式樣，其他的建築也都特別加大，很是雄偉壯觀。 這位暴虐的黑落德王，在公元前四年死於惡疾。大約在他死前的兩年，救主耶穌基督就誕生在猶太的白冷，於是舊約時代告一結束而新約時代開始。 以上所寫的就是以色列人舊約時期的簡明歷史，這些歷史記述只是按照人的眼光去看在猶太歷史上所發生的比較重要的事，但是就是在這種變化多端，苦難重重的情形下，以色列人的天主進入了他們的歷史，不斷的向他們召叫，並屢次派遣先知教訓他們，提高他們的信仰，振奮他們的宗教精神，淨化他們的倫理道德，使以色列人的歷史成為一個不折不扣的救恩史，聖經就是這個救恩史最好的記載，但是當我們對舊約時期的歷史有了比較有系統、有次序的認識之後，使我們在閱讀聖經時，可以有一個更深刻的了解，這也就是這一講所特別願意達到的目標。讀者們雖然不能記住每一個歷史上的細節，但至少對以色列人歷史上的幾件大事應該有一個活潑的記憶，這樣對閱讀聖經是非常有幫助的。 此外，如果讀者們對以色列人歷史有更進一步的研究興趣，我們同他推薦光啟出版社出的「舊約以色列民族史」，在那裏有更詳盡，更系統化的敘述。 第七講 舊約形成的過程 一、口傳傳統與聖經的形成 親愛的讀者： 有時侯我們會想︰聖經寫成的經過與我們今天一本書寫成的經過沒有什麼區別。實際上，這是由於我們習慣於按照我們現在的生活經驗，去判斷其他時代的事情，而形成的一種誤解。無論在舊約或新約形成的時期，不但印刷術沒有發達，更談不上各種大眾傳播的工具，即使是基本的寫字工具也很簡陋。當時，不但書寫起來相當困難，保存起來也不容易，所以當時最重要的傳播工具就是口傳。我們現在所讀到的舊約各書，大都先經過了一段相當長的口傳時期，才慢慢寫成的。 以色列的族長們，亞巴郎、依撒格、和雅各伯，生活在公元前十八世紀到十七世紀，他們度看一種半游牧式的生活。雖然那時候已經有文字和羊皮紙，但由於書寫的技巧非常困難，保存寫好的羊皮書卷對度半游牧生活的人來說，實在是一個很大的累贅，所以他們的故事，大半都是用口傳留下來的。 由於他們當時生活的環境非常單純，與我們現在大不相同，他們沒有任何大眾傳播工具、書籍、課本的騷擾。所以他們的記憶比我們簡單而清晰，很自然的把生活中重要而有趣味的事蹟記憶下來，並用適當的文詞編成詩歌或故事的形式，一代代的傳下去。 當以色列人在埃及為奴的時候，以及當他們逃出埃及後在曠野流浪的時期，生活情形是相當艱苦的。因此，談不上文字的記錄，就是連他們逃出埃及這件大事，也是等到他們在巴勒斯坦定居後，才逐漸用文字記錄下來的。 口傳的傳統並不是信口胡說或隨意捏造的，它有一定的方式和規則。口傳對於資料方面有高度選擇性，沒有意義的事情很快就會被淘汰；保存下來的是有意義且重要的事件的中心。但是為了使這個中心事件的意義更加明確、清楚，在留傳的過程中，不斷會有人加上一些細節的描述或反省，使人能夠對這事件的中心有更清楚的認識。 就以出埃及這件事情為例，最重要的中心事件就是雅威?以色列人的神，以祂大能的手臂把他們從埃及人的奴役下解救出來。天主當時可能藉著梅瑟行了一些奇異的事，但是在口傳的過程中，以色列人民為了表現天主的全能，就把這許多發奇蹟的細節加以誇大，使它們更顯得神乎奇神。但這些描述主要是在於顯示出他們的天主偉大無比，所以不能逐字逐句去按字面死板的了解。 由此可知，口傳傳統注重的目標是歷史事件的中心意義，其他細節則可稍加變化，然而也不會過於離譜。 等到以色列人民進入巴勒斯坦以後，書寫的文件逐漸普遍起來，它把口傳傳統加以定型。這種定型並非是決定性的，在歷史的過程中，它和口傳傳統交互影響看，使文件屢屢增減改編。直到以色列人民把某些文件視為天主神聖的話語後，書寫方式才取得了一種權威的不變性。 口傳傳統的範圍、與整個文化的範疇幾乎相等，無論民族史、家族史、個人的歷史、戰爭史、神話、傳奇。情歌、禱詞和宗教禮儀、法律的條文和判例，智慧的訓言和生活經驗的結晶，真可說是包羅萬象，無所逃漏。至於它的文學類型，有史詩、有故事、有短歌、有民謠、有格言等等，修飾整齊，敘述美妙。一般人的觀念，總是以為口傳的作品，必定缺乏文學的價值，這實在是大錯特錯，因為代代相傳，故事一定愈趨成熟，再加上文人的潤色，使它更容易保存，也更有保存下去的價值了。 總而言之，在舊約的形成過程中，口傳與寫作是並存的兩種方式，他們之間也相互影響看，這些書寫的文件在歷史的過程中，仍然經過多次的修改和編輯，這些工作，無論直接或是間接的，都受到口傳傳統深刻的影響；而口傳傳統也得以藉著文字的紀錄而永遠流傳下來，不致於失落。 二、梅瑟五書形成的經過 梅瑟五書就內容來講，原是一部大書，可是因為古時用羊皮書卷來書寫，一個書卷容納不下這麼多材料，才分成五個書卷抄寫，故稱五書。這五書材料的來源和內容，都和梅瑟一生有密切的關係，並且到了公元前末期，人們漸漸把它看做是梅瑟所寫的，所以也被稱為「梅瑟五書」，許多以色列人稱它為Torah，這字的原義是「法律」，因為這五部書中記載了許多天主給以色列人民所定的法律，以及各式各種的其他規則，成為以色列人宗教和生活的規範，它是以色列入宗教典籍中最重要的一部分，也是被列為宗教聖書最早的一本。梅瑟五書的希臘譯本，按照每一部書的內容給它取了一個名稱，就是我們現在所稱的：創世紀、出谷紀、肋末紀、戶籍紀和申命紀。 梅瑟五書的形成史，可說是舊約中最複雜的一部份，按照今日文學分析的結果：最後的編者把它寫成現在的形式時，至少利用了四種書寫的資料（或源流），那就是雅威典、厄羅亨典、申命紀本和司祭本。雅威典寫成的日期最早，大約在公元前十世紀寫成於猶大國；厄羅亨典則大約在公元前八世紀寫成於以色列國，在以色列國滅亡後，這個文件被帶到猶大國，和雅威典合併。第三個文件是申命紀本，它的真正寫作時間，今日無法精確測出，但它的主要資料來源，是在公元前六二二年時，約熹雅為猶大王實行宗教改革中，在重修聖殿時於舊牆壁中研發現的一項盟約文書。司祭本則是以色列人民在被放逐巴比倫時，司祭們把許多有關宗教祭典，和各種宗教生活、法規條文編輯而成。這四項文件，在以色列人民被放逐到巴比倫的時期，漸漸的編輯成為現在的形式。 所謂的編輯工作，並非是機械式的剪貼。現在所存的梅瑟五書，有些部份可以自其文學和神學的特徵中，看出它是屬於那個文件的，例如創世紀的一章至十一章?人類上古史，它的主要來源可說是完全出自雅威典和司祭本；十二章至五十章的族長史，則來自雅威典、司祭本和厄羅亨典。但是其中的十四章，卻來自一個特別的來源，現在仍無法確定他的出處。出谷紀記載了以色列入逃離埃及的經過，它的資料來自雅威典，厄羅亨典和司祭本，僅有少數十二童和十三章的一節，是取材自申命紀本。肋末紀的形成最為簡單，它的全部資料都是淵源於司祭本。戶籍紀的資料是來自雅威典，厄羅亨興以及司祭本。申命紀，主要的資料是申命紀本，但也有極少數的章節是選用其他三項文件的。梅瑟五書中有許多章節，我們可以確定來自那一文件，然而也有不少的部份，是由幾種文件混合而成，失去其本來面目而難以區分的。 梅瑟五書大約在公元前四百年左右，已經被猶太人視為是天主的聖言而形成聖經最開始的一部分。 三、歷史書的形成經過 在舊約中被稱為歷史書的，共有十六部（請參看第五講）。在（這十六部書中，又劃分為幾類不同的部份︰若蘇厄書、民長紀、撒慕爾紀上下、列王紀上下，這六部書原來被稱為「早期的先知書」，它們也被聖經學家稱為「申命紀傳統的歷史書」，就是說，這幾部書都是經過申命紀派的學者加以整編過的。這六部書的來源相當複雜︰若蘇厄書約三章到九章，可能是來自本雅明支派的傳統；十章、十一章則來自王國初期的傳統；十三章則來自勒馬本和默納協、加得支派；十四章到十九章，是來自一些在王國成立前，各支派劃分土地的情形；二十章來自以色列人民進入巴勒斯坦的初期；廿一章，大約來自達味和撒羅滿為王的時期；二二章的資料來源，時期無法確定；廿四章則是有關各支派在舍根建立神聖同盟的古老記載。 民長紀的傳統，大半來自於各種不同的民間故事，它的主要來源是丹支派。撒慕爾紀則是來自王國初期各種的傳統混合而成。列王紀的資料，有的來自達味家族的記載，例如有關撒羅滿王的成就；有的來自以色列國和猶大國的宮廷記錄。 以上六本書之所以被稱為「申命紀派的歷史」，是因為它們的最後編輯工作，皆由申命紀學派完成的，申命紀派的學者，利用了以前流傳的史料，按照他們的神學觀點來編排：就是天主賞善罰惡，並且這些報應在現世立刻實現。在這六部書中，我們可以看出這項道理被反覆強調與發揮，也使整個的以色列人的歷史，由於他們對天主的不忠，而在被充軍到巴比倫後告一段落。此外，列王紀一書，在充軍時也可能受到了司祭們的重新編輯。 參插在申命紀學派歷史中，有一部小書，就是盧德傳，這是有關達味曾祖母的故事。這本書的來源和寫成的日期都無法確知，但由其中的某些記載和風格觀察，可能在充軍以前即已寫成。 列王紀的歷史，在充軍中結束，在充軍時期以色列入對自己的歷史，懷著悽慘而悲觀的看法，天主的救援將如何在歷史中實現，可是，當猶太人從充軍之地返回巴勒斯坦的時候，重修聖殿，一切好似又有可為。這時編年紀的作者，收集了以色列人從古到今的歷史資料𨫀q亞當、厄娃起，直到充軍為止，重新對整個天主的救恩史和以色列的民族史，做了一個深刻的反省，並且指出以色列的希望在於對天主的忠信，如此使以色列人的歷史更有價值。編年紀的作者，很可能是位司祭或肋末人。因為在書中曾對肋未人大加讚揚，也對各種宗教典制有比較詳細的記載。厄斯德拉土、下是記載以色列入從巴比倫充軍回國後，在厄斯德拉和乃赫米雅兩位經師的領導下，重建了耶路撒冷聖殿，以及所做各種宗教、社會復興的記錄。這本書編成的最晚年代，大約是公元前四世紀到三世紀之間。作者利用了幾十年前傳下來的史料編寫，但卻沒有完全依看歷史的順序去安排，因為他主要的目的不在寫作一本有秩序的歷史書，而在加強以色列人民對天主救援的信賴，和宗教的熱忱，故而有些事情的先後亦難分辨。 多俾亞傳、友弟德傳和艾斯德爾傳這三本書，嚴格的說來，並非客觀的歷史，只能說是三個具有歷史型式的模範故事，他們都是本著以色列人信仰的精神，用歷史故事約寫作方式，描述某一個人依靠天主的德能所完成的事蹟，而這個人足堪為以色列人信仰的模範。多俾亞傳大概在公元前五世紀到四世紀年間，由一位居住在埃及的猶太人寫成的。友弟德傳則寫成於巴勒斯坦，時間是在公元前第二世紀末葉或一世紀初葉。至於艾斯德爾傳，可能是在波斯統治的末期，或者希臘統治的初期所完成的。 最後兩本歷史書是瑪加伯上、下。他們是記載瑪加伯一家人領導猶太人，起來反抗希臘化運動戰爭的經過。這兩本書並不是連續的歷史，而是平行性的，主要的寫作目的也不在製作一本精確的歷史，它仍然在強諷對天主的信仰。瑪加伯上記載的時期，是公元前一七五年到一三四年間的事，而這本書在公元前六十三年寫成於巴勒斯坦。瑪加伯下記載的歷史比瑪加伯上略早幾年，但它一共只記了十五年間所發生的事。這兩本書是由一位受希臘化影響的猶太人寫成，所以它的原文是希臘文，初稿完成後，又受到後人的整理、編輯。這本書是公元前一二四年後為成的，然而詳細的時間今日已無法推測。 從以上所述的舊約歷史形成經過看來，舊約中的歷史書，並沒有將以色列入全部的歷史經過做一個詳細而有系統的記載。作者們的重點都放在：天主怎樣在以色列人的歷史中與他們來往，而且實行他對以色列人祖先所做過的救恩的許諾，所以我們可以說，這些歷史全是記載天主對以色列人的救恩史。 四、先知書的形成經過 在人類的各種宗教中，都有所謂的先知，因為宗教是人與神的交往，而先知即是神的代言人，是神人二者的橋樑：這在以色列人的宗教中，也不例外。但是，以色列人的先知現象，卻是人類宗教史中絕無僅有的。 舊約的先知書共有十八本，六本屬於大先知書，其他十二本稱為十二小先知書。在以色列的宗教中，真正的先知都必須有一種蒙召的經驗，就是雅威以特殊的方式顯示給這些先知，並要求先知代表他去同以色列人民講話。先知在接受召叫以後，常常會很清楚的意識到天主要他講什麼話，而使他內心有一種無法阻止的衝動，要把天主願意他講的話發表出來。所以在先知的文學中，常有「上主的斷語」這樣的話出現，表示這些話不是他自己的而是來自天主的。 大多敷蒙召的先知都有一群弟子跟隨他，幫他執行先知的任務。這些蒙召的先知，最初大半是用口來宣講，但是因為他們宣講的訊息和警告，常常不為以色列人民所接受，所以有些先知為了表示氣憤，把天主要他講的話用文字書寫下來，作為後世反對以色列人民的證據。雖然如此，許多先知在他們有生之日都沒有從事寫作的工作，他們所說出來先知的話，大半是他們的弟子在他們死後，慢慢編輯成書的，因是之故，許多的先知書並未重視到歷史次序，只是把先知生前所說的各種話彙編在一起。 舊約先知書中的各位先知，最早出現的要算是亞毛斯了。他大約在公元前七五○年蒙天主召叫，在北國以色列執行先知的任務。五年以後，歐瑟亞先知也同樣的在北國蒙召為先知，這是北國滅亡前僅有的兩位先知。依撒意亞先知，在公元前七匹二年在南國蒙召為先知，他執行先知任務的時期最長，前後達四十二年。充軍之前，在南國做先知的尚有米該亞、索福尼亞和耶肋米亞，耶肋米亞一直到第二次充軍前才去逝。充軍時期為先知的，有厄則克耳和第二依撒意亞（我們以後要仔細解釋）。充軍之後執行先知任務約有：哈蓋、匝加利亞以及瑪拉基亞，瑪拉基亞先知書可能是一位無名氏之作，因為瑪拉基亞的意思是︰「我的送信人」。以上所說的只是他們執行先知任務的時期，至於現在聖經中先知書的寫成時期，則無法一一詳考，有些在先知死後不久，就已萃集成書；有些在先知去世後多年才得完成，最特殊的例子，莫過於依撒意亞先知書了，依撒意亞本人是生存在放逐以前，他的弟子在他死後並沒有解散，有些人在放逐期間，發揮了他的精神，向那群淪落在巴比倫的以色列人，重新宣講救恩的訊息，於是形成今日的依撒意亞先知書?是為第二依據意亞，有些聖經學者認為還有第三依撒意亞，這個問題在此無法詳細討論。 耶肋米亞哀歌，大約是在五六七年?充軍以後?寫成於耶路撒冷的，於耶路撒冷哀悼聖殿的禮儀中使用。巴路克先知書的前言，表示出此書是於充軍期間，在巴比倫寫成的，然後送到耶路撒冷去宣讀。達尼爾先知書出現得非常之晚，它的預言的性質，與其他的先知書大不相同，人們推測它完成的年代，應是第二世紀的中葉。在小先知書中的納鴻先知書所記載的預言，是在公元前六一二年，尼尼微城陷落前不入所說的話。岳尼爾先知書，我們無法得知這位先知生存的正確日期，他大約是在公元前五世紀與四世紀交接之間寫成；對亞北底亞先知來說，也有同樣的困難，它大約著成於第五世紀的末期。約納先知書與其他的先知書有很大的差別，它主要不是在講預言，而在於教導和規勸，它的出現時期也是非常的晚。 從以上的情形看來，真正的先知運動，始於公元前八世紀中葉，到五世紀中葉而告一段落，前後歷時二百餘年。先知不但指責以色列當時總總錯誤的宗教和倫理行為，一面也淨化了對雅威的信仰，提高了他們的精神生活，而且預言未來的災禍，使人心生警惕，在充軍時期，他們更安慰了備受顛苦的人民，預言默西亞救恩的來臨。這些先知著作，曾經在新約和福音中屢次被引用，他們對了解默西亞救恩的性質，耶穌的使命，以及天主整個救恩的計劃，是非常重要的。 五、訓誨文學的形成經過 舊約中共有七本書被列在訓誨文學的範圍內，然而這七本書無論在內容、形式和形成的過程上，都有極大的差異。約伯傳、箴言、訓道篇、智慧書和德訓篇，可算是一種智慧文學，智慧文學在整個的近東地區，包括埃及和美索不達米亞平原，都很流行。它是從生活的經驗中，所體會出來生命意義的結晶，教導人如何度一個豐富而成功的生活，按以色列人民的信仰，給予它的智慧文學一種特殊的信仰因素。 約伯書的開始與末了都是一個古老的寓言，其中含有極嚴格天主「賞善罰惡」的教訓，但是約伯傳的作者，卻向傳統對痛苦的看法提出了抗議；於是為了長長一段對好人受苦問題的反省。但是位並沒有得到明確的答案，因此只好仍然保持了寓言原有的結尾。這本書中並未出現死人復活的思想，所以他提出的問題並沒有得到解答，因此，我們可以肯定它寫在希臘化時代以前：另一方面，他對個人命運的注意，又表示它是寫在充軍以後，所以推算它大概寫成的日子是在公元前五世紀初。 箴言，是由好幾個智慧言論集整合而成，其中最主要的是十章到廿二章16節；所羅門的箴言，以及廿五章到廿九章，由希則克雅所收集的所羅門箴言，此外尚包含幾個比較小的智慧語錄。希則克雅所收集的箴言，大約在公元前七百年左右寫成，最晚形成的部份，是第一章至第九章的長長的序言，大約寫成在充軍以後的第五世紀，全書也可能在那時完成，箴言也是一部網羅了數百年的結晶作品之一。 訓道篇雖然有單一的主題，但是它的表達方式和思想，變化卻很多。以前有許多聖經學家認為它是由不同的人所寫的；近來也有不少人主張是由一位作者所完成，認為其中的愛化，大概是由於心情與感想的不同。從它的文章、風格、字彙和道理看來，不可能寫在充軍以前，然而確真的日期卻無法所定，大約是在公元前三世紀以後，並且年代在馬加伯以前。 智慧篇雖然寫明是所羅門所作，事實卻非如此，依據今日的分析，它是由散居在希臘世界的猶太人所作，它所引證的聖經，大半出自七十賢士的希臘譯本，並且可能在公元前五十年左右完成。它是猶太傳統的智慧與希臘哲學相遇的結果，作者熟知希臘世界中的各種思想、宗教、文化；另一方面，他對猶太的傳統也有深切的認識，具有這兩方面的經驗而為了這本書，他的宗旨是︰為了使當時生活在希臘世界的猶太人，不要受到希臘文化錯誤的影響，而能保持真正的智慧，按照以色列人的信仰來生活。最後一篇智慧文學是德訓篇，從經文中可以得知，它是由一位名叫息辣之子耶穌所作。推算它的寫作年代，大約在公元前一百九十年左右完成。它是來自一個人和有系統的作品，也是以色列傳統的民族智慧集大成之作，內容非常廣泛而豐富，涉及人類生活的各方面，是耶很有價值的作品。 除了五篇智慧文學之外，訓誨文學尚包括了兩篇詩歌集。一篇是聖詠集，是宗教的詩歌；一篇是雅歌，是情歌的詩集。聖詠共計一百五十首，它最古老的作品，可溯源自以色列人逃出埃及的初期，之後在各個宗教聖地的禮儀中所用的宗教詩歌，以及國王登基時所用的詩歌。在聖殿建成後，宗教禮儀中所有的各種贊頌詩、歷史詩歌、個人的和團體的哀禱等等，均是聖詠收集的內容。雖然有許多的詩歌上都寫著是達味王所作，實際上，經過仔細的研究後，真正為達味王所作的為數並不多，許多都是後人借他的名字而作的。這個聖詠集，我們不知它在何時定型，總之在充軍以後，重建聖殿的時候，已經有今日的雛型出現，所以它可說是以色列民族八、九百年的宗教詩歌的結晶。 最後要談到的是雅歌，雅歌是由數首情歌連綴而成。這一點可由它的表達方式不同中看出來：有些是田野牧人的情歌、有些是小城居民的對唱。但是它們都有同樣的主題?就是男女之間的愛情。其中有些情歌的來源非常古老，但是也有後人所抒寫的情歌。它並非在描寫一個完整的愛情故事，而是在呈現出愛情的意義和感受。從它的字彙和文體看來，成為今日的型式，大概是在充軍結束之後逐漸的形成的。雅歌，可以說是聖經中最美麗的作品之一。 六、結 語 從以上舊約各書的形成史看來，舊約寫作的過程很是複雜，除了極少數的書外，大部份的書都是經過口傳、初步寫作、修改、編輯或再修改的許多步驟。我們可以說，在以色列歷史上，沒有一個時期不對現在舊約的形成有所貢獻，所以它是以色列民族，在歷史中與他們所信仰的天主相遇而得的宗教經驗的光輝產物。聖經的每一本書都是在以色列的歷史中逐漸鑄型的，由此可見，聖經實在是一位生活的天主，召選了以色列民族做祂的選民，並且在他們歷史上的每一個階段，不斷地與他們往來，同他們啟示了自己的救恩計劃，而且還以書寫的靈感，感動其中的某些人，把天主的啟示記錄下來，成為天主的聖言的。也許在明瞭了舊約寫成的過程以後，我們可以更深的體會到：聖經實在是生活的天主不朽的言語。 第八講 新約的歷史背景 一、羅馬帝國的情形 當你看完了舊約複雜而漫長的歷史背景後，也許會想新約的歷史背景跟舊約相當類似吧!其實不然，因為一則新約的時期比較短，可說是公元前六、七年到公元後一百廿五年左右；再者它的政治背景也來得比較單純，因為當時地中海的沿岸?包括埃及在內，大部份都在羅馬帝國的統治之下。羅馬帝國不但是國勢強盛，而且由於治理得法，整個說來維持得相當太平，造成了歷史上著名的「羅馬和平」景象。羅馬帝國內也因政治的安定，帶來了經濟的繁榮，人民和貨物交往頻繁，因此許多的交通要道都修建得很完善。「條條大路通羅馬」的著名諺語便是這樣得來的。 羅馬政府雖然是專制的君王政體，但是也有議會的存在。在統治佔領地區的方式上，也遠比古時的亞述和巴比倫來得合情合理，有時他會派一位總督直接治理所佔領的國土，有時他會指派當地的人為國王，只要他順從羅馬帝國的主要指示，他就可在處理當地的事務上獲有相當的自由。 關於宗教方面，羅馬雖然有自己的國教，卻不強制把國教推行於被他佔領的各國內，他讓各國的人民信奉自己原來的宗教，只要他們不利用宗教來造成政治上的糾紛就不加干擾了。因此，在羅馬帝國內，各種學說，各種宗教都並行不悖，在希臘和小亞細亞的各個較大的港口也可看見各式不同宗教的廟宇，以及許多的奇風異俗，他們能夠彼此相安容忍，政府也就不多管制、長久以往，慢慢的形成了所謂「兼容並蓄」的羅馬燦爛文化。 在經濟方面，羅馬在所屬的國家內聘用當地的人民代為收稅，然關於羅馬帝國可以講論的當然很多，然而，由於它們跟新約沒有直接的關係，我們只好到此為止。下面我們要專門討論一下巴勒斯坦的情形。 二、巴勒斯坦的情形 在第六講?舊約的歷史背景中，最後一段我們曾提到，公元前六十三年以後，羅馬佔領了巴勒斯坦，並立安提帕德之子黑落德為猶大王。這位黑落德我們確知他死於公元第四年，而耶穌基督大約在他死前約二至三年就誕生了。我們做這樣的推斷，是依據路加福音上所記「黑落德殺害嬰孩」的那件事，當時黑落德為了懼怕新猶太王的誕生，派遣了兵士把白冷城附近兩歲以下的嬰孩全部殺死，可見在黑落德死前，耶穌至少已有兩歲到三歲了。在大黑落德王死了以後，凱撒奧古斯督批准了他的遺囑，讓他的三個兒子分別統治了原來屬於他的那塊土地。長子阿爾赫勞統治了依都美亞，猶大和撒馬黎雅的地區，但是由於他凶殘暴虐，到公元後六年，羅馬廢除了他的王位並把他充軍，另外派遣了一位總督來直接治理他的領土。大黑落德的第二個兒子黑落德安提巴，統治加里肋亞和外約旦的貝勒亞。他在外表上遵守猶太人的風俗，並在主要的節日到耶路撒冷去過節，他就是曾審判耶穌的黑落德（路廿三章七節）。他在有一次去羅馬的時候，奪取了他同父異母的兄弟黑落穗裴理伯的妻子黑落狄雅，這位黑落狄雅就是後來殺害若翰洗者的人（瑪十四；1∼12），後來黑落狄雅的兄弟向羅馬控告他有獨立稱王的野心，於是羅馬皇帝在公元三十九年，把黑落德和黑落狄雅充軍到法國。 黑落德的第三個兒子是斐理伯，他是外約旦北部，及加黎利湖東部地方的統治者。這塊地方很少有猶太人居住，凱撒利亞斐理伯就是他的首都，這是伯多祿認耶穌為默西亞的地方。 我們所知道的最有名的羅馬總督要算是班雀比拉多了他在公元廿六年到卅六年擔任這個職務，是他判決了耶穌應受十字架的苦刑。卅六年的時候，因為他殘害撒馬利亞人而被充軍到法國去，在他之後還有兩任羅馬總督，直到另外一位黑落德阿格黎帕暫時的統治巴勒斯坦，他曾對基督徒大加迫害（宗十二：1），他在公元後四十四年逝世。從四十四年到六十六年又有一連串的羅馬總督上任，其中第四位是安東尼斐理斯，他是黑落德阿格黎帕的女婿，而他的繼承人是斐斯托，這兩位總督在保祿於六十年被捕時都督審判過保祿（宗，廿三：24，廿四、廿五、廿六章）。 斐斯托的繼承人都用高壓手段來鎮壓猶太人，以致引起猶太人極大的反感，到了公元六十六年，因為總督要求獲得聖殿內的一部份財寶而引起了革命與大屠殺，猶太人中的熱誠派遂起來反抗，宣佈獨立。公元六十七年，羅馬皇帝尼祿派他最著名的大將威斯巴仙進入敘利亞，並佔領巴勒斯坦、猶大以外的地方，但是因為威斯巴仙回到羅馬爭奪王位，所以這個進攻停止了一年，到公元六十九年，威斯巴仙的兒子提托又重新帶兵回到巴勒斯坦，第二年春天開始圍攻耶路撒冷，一直到八月耶路撒冷城淪陷，遭到了徹底的屠殺和毀滅，使巴勒斯坦一帶的地區歸劃成羅馬的一省，猶太國完全的滅亡了。以後雖然還有猶太人起義復國，但從未成功。公元一三二年後的一次反抗後，羅馬皇帝遂重建耶路撒冷，並且把大批的非猶太人遷往那裏，使耶路撒冷成為外教人的都市，幾乎不許可猶大人再去訪問他。 另外值得一提的，是猶太人所居的巴勒斯坦地區，共分為三部份：北力的加里肋亞，是耶穌生長的地方?納匝肋城的所在地；中部的撒馬利亞以及南部的猶大，其中有猶太人的宗教中心耶路撒冷城。在信仰方面，加里肋亞人和猶大地區的猶太人大致保持純正的猶太傳統信仰，並以耶路撒冷的聖殿為他們朝拜的中心，只有撒馬利亞人，由於歷史上的某些因素，使得他們與加里肋亞及猶太人在信仰上有許多分裂，這值得更詳細的解釋。 自從撒羅滿去世以後，當時達味的帝國分裂為二，北面是以色列國，南面是猶大國。以色列國包括現在的撒瑪利亞地區，當時的以色列君王為了防止自己的人民到耶路撒冷去朝拜天主，因此造了兩個金牛偶像，一隻放在貝特耳，一隻放在丹，並對以色列人民說這就是領他們出離埃及的神。以後撒馬利亞地區在亞述人和波斯人統治的時候，都有許多的外那人移民進去，使宗教信仰的情形更為混亂。所以到了新約時期，正統的猶太人竟把撒馬利亞人視為外邦人對待，甚至不與他們往來，逐漸的造成撒馬利亞人與猶太人之間很深的敵意。當時住在撒馬利亞的猶太人仍然信奉梅瑟五書為他們的聖經，但是除此之外的各書，他們都不相信，並且他們也期待默西亞的來臨，但對於默西亞的性質和使命卻沒有清楚的認識，耶穌在自己的有生之日，曾經在撒馬利亞旅行過，他受到不少的敵視，也受到某些人的接受和招待。在耶穌死亡復活升天後，不久耶路撒冷的教會遭受迫害，執事斐理伯逃到撒馬利亞。他向撒馬利亞人宣講福音，得到良好的反應，因此耶路撒冷的宗徒曾派遣伯多祿和若望去視察當地的教會，並使他們領受聖神。撒馬利亞在公元七十年後，也與猶大地區同樣的成為羅馬的一省。這些就是在新約時期，巴勒所坦的主要變化情形。 三、猶太人中的各種人物 當你翻開福音時，你曾發現在當時的猶太社曾有形形色色的各樣人物，除了一股的小老百姓之外，還有幾種地位比較特殊的人物，這就是我們現在願意加以介紹的。 （一）法利塞人： 首先我們介紹法利塞人，在新約中我們常常看到法利塞人與耶穌強烈為敵的描寫。但是我們對法利塞人的實際情形，知道的並不很多，只有從新約，約瑟夫的著作以及塔爾慕經書等少數地方找到有關他們的記載。他們自稱是厄斯德拉先知的繼承人，在宗教的信仰上，他們是一種嚴格的法律主義，那就是說，他們的宗教是以奉行梅瑟的法會為中心，並用極嚴格的方式去解釋遵守法律的義務。在他們看來，如果以色列人遵守法律，那麼統治以色列人的應當是天主，所以他們絕不干涉政治。他們之所以反對哈斯摩乃王朝和黑落德，是因為這些人不遵守法律，他們既沒有所謂默西亞的期望，又不對那些反抗羅馬的強烈民族主義者表示同情，但是由於他們嚴格的遵守法令字面的意義，造成了相當的形式主義和虛偽的外表的流弊，因此在福音中遭到耶穌嚴厲的斥責。
（二）撒杜塞人： 其次我們可以看到在福音中比較活躍的撒杜塞人，他們是一些司祭家族的貴族，或是這些貴族的支持者。他們的團體是完全宗教性而非政治性的，在信仰上他們與法利塞入有相當的差異：他們不相信死者的復活與天使的存在，在法律上他們也只承認梅瑟五書而不承認後來經師們的教導。這個團體的來源，可能源自波斯人統治巴勒斯坦的時候，他們認為大司祭是人民的代表，於是給了司祭們的家族某種聲望和政治上的權利，後來到了哈所摩乃王朝時，撒杜塞人曾為統治階段，但卻不能算是一個政黨。在羅馬帝國統治下，他們為了維護自己的權利，始終與羅馬政府相當合作，並且和極端民族主義的熱忱者相對為敵。公元七十年以後，這個團體被解散了。
（三）經師： 在新約中的另一種重要人物是經師。原來「經師」這個字的本義是寫書的人，因為當時書寫的用具很少，而且書寫的方法也需要很好的技巧，所以有一種專門書寫的人應運而生。由於職業的關係，他們大半都受過了比較好的教育，在新約時代，負責書寫的學者和知識階級被稱做「拉比」，亦即是「老師」的意思。他們的知識內容主要是法律，他們一直認為法律是智慧的結晶，也因為如此，他們的法律知識使他們成為猶太人的領導者。經師本來不一定屬於法利塞人或撒杜塞人的團體，但是在新約時代大部份都是法利塞人任之。他們用一種嚴格的方式來解釋法律而不顧人情，因此不能合於耶穌的言行，這些爭執在福音中屢見不鮮，我們不必一一述說，讀者們自一已去發掘吧！ 以上所講的幾種人物都是與耶穌為敵的，至於耶穌自己的朋友，則有十二位宗徒，關於他們的事情，除了福音以外幾乎找不到什麼特別的資料，所以在此地也就不詳細的介紹了。而保祿宗徒在新約的書寫過程一講中將曾有所介紹，故這裏也不贅述了。 說來說去，我們卻還沒有談到新約的最重要人物耶穌基督。然而整個的新約都是圍繞耶穌，顯示出這個人和他的教訓而寫成的。如果要用短短的一些話來形容他，實在是力不從心；而寫得過長又不適合本諸的主旨，所以，還是讓讀者在認識他的陪襯人物之後，親自到福音和書信中去尋找耶穌基督吧！ 第九講 新約的形成經過 一、對觀福音的寫作經過 當你翻開新約閱讀時，開始約二本書就是瑪竇、馬爾谷和路加福音。這三部福音由於內容上非常的相似，以及地理結構的相同（就是耶穌自領受了若翰洗禮以後，從加里肋亞開始傳教，然後南下往耶路撒冷，在耶路撒冷被捕，受難、死亡、埋葬、復活而升天），所以被聖經學家們稱為「對觀福音」，因為他們可以互相對照、參證。 對觀福音之間有很密切的關係，為了解決這個密切的關係，近代的聖經學家曾花了很大的工天去研究。但是在知道三個福音的寫作經過以前，必須先對福音形成約三個階段有些概括的認識。 耶穌自己並沒有寫下什麼字句，他在傳教時，常常是憑著口頭的宣講，對不同的人講不同的道理，但有時也按照聽眾的需要，把相同的道理用不同的方式表達出來。他也行了各式各樣的奇蹟以顯示他自己默西亞的身份。他在傳教生活的開始就召叫了十二個宗徒跟隨他，為了使他們成為他生活的見證；當耶穌從死者中復活以後，也特別顯現給這些宗徒，使他們成為他復活的見證人。 當耶穌升天以後，宗徒們領受了聖神使到各地去傳教。他們大半是沒有讀過書也不會寫書的漁夫，只按照自己記憶所及來宣講耶穌基督的福音，為耶穌基督的言行及他的死亡復活作證。在初期教會裡由於宗徒們特殊證人的地位，他們受到了所有的人尊敬，但是因為那時候的教會僅限於耶路撒冷附近的地方，所以每當新成立一個教會時，耶路撒冷城常派完徒去視察當地的教會，給予他們權威的教導。後來教會愈傳愈廣，宗徒們無法親自到每一個地方講道或視察，也就在這個期間，某些片段性對宗徒講道的記載逐漸形成，之後，也有所謂耶穌的言論集、耶穌奇蹟故事的小冊，或是記載耶穌苦難和死亡復活經過的記錄開始流傳。 資料日益增多，而人們也開始願意知道更多更有系統的耶穌基督的言行和經歷，為了民眾的需要，因此才有人一面根據口傳的資料，一面加上書寫下來的片斷，編輯成為今日的福音。 在我們知道福音形成的三個大概步驟之後，我們就要分析每一部福音是如何形成的。 第一部寫成現在的形式的福音是馬爾谷福音，馬爾谷曾經是保祿的傳教伙伴，但後來因事和保祿分手，相傳他曾經是伯多祿的秘書。據說他是一位在希臘地區生長的猶太人，所以他懂希臘文，當伯多祿在羅馬傳教時，他曾任他的書記和翻譯員。按照教會古老的傳統，說馬爾谷在羅馬的時期，為了聽眾的需要而把伯多祿所講授的道理，編集成一本書，即是今日的「馬爾谷福音」。所以馬爾谷福音主要是根據伯多祿的宣講、作證而來，常常具有某些目擊證人的細微小節，使整個故事生動自然，這是它的特點。但由內容講來，馬爾谷音是最短的一部，只有六百六十節。 至於瑪竇福音，按照現在的推論，它實在並非瑪竇宗徒所寫，自從教會第二世紀以來，就相傳瑪竇宗徒曾用阿辣美文寫了一本一，耶穌言論集」。但是現在這部瑪竇福音卻非那本阿辣美文福音的翻譯本，很可能這本用阿辣美文寫成的耶穌言論集被譯成了各種不同型式的希臘文，而瑪竇福音的編輯者也採用其中的資料，這個推測是相當可能的。瑪竇福音約有五百五十節到六百節左右，是與馬爾谷福音相同的。所以我們還可推測，瑪竇福音的作者在寫作時一定參照了馬爾谷福音。在瑪竇的廿四童中曾記載了耶穌的未世言論，從這些話中，似乎作者已經知道了耶路撒冷在七十年被毀滅之事，所以依照現在的推斷，瑪竇福音大約寫成在公元七十五年左右，寫成的地點大概是巴勒斯坦北面的安提約基雅，那是一個外邦人和猶太人雜處的教會。瑪竇福音的作者，一面引證舊約證明耶穌是舊約整個的滿全，而猶太民族是真正恩許的接受人，救恩是來自猶太人的；但同時他也沒有忽略耶穌的救恩是為普世，因此使猶太人和外邦人在信仰上獲得了平等，和諧的地位，而不會彼此爭論不休。 第三部福音，作者是一位醫生，他受過高等教育，希臘文寫得極為優美和流利，他也是新約各書作者中惟一的外邦人。他在皈依以後，曾在保祿第二次傳教旅行的時候陪伴他，在保祿於凱撒勒雅和羅馬坐監的時候，他也跟在身旁。他與保祿的密切關係，使得他與教會初期的各個宗徒和重要人物時有往從；並且相傳當保祿逝世後，他又在若望宗徒門下受教。他一共為了兩部書︰路加福音和宗徒大事錄。實際上，這兩部書可說是一部書的上、下兩集。第一部書是記載耶穌基督把福音從加里肋亞傳到耶路撒冷，並完成他的救恩的經過。第二部書是記載初期教會時，福音怎樣開始從耶路撒冷傳到當時世界的中心羅馬為止。這兩部書據序言上所說，都是路加精心採訪，編輯成書，並且都是獻給一位名叫德敖斐羅的希臘人，可見得他的主要對象是針對外邦人而為的。 路加福音主要的結構是根據馬爾谷福音而來。馬爾谷和路加同樣的以四百節左右結束，顯見路加在寫作福音時，一定把馬爾谷福音放在眼前。路加和瑪竇也有不少相同的資料，大約有二百三十節左右，不過由於材料的安排次序和處理方法與瑪竇大為不同，所以聖經學家判斷路加並未直接參考瑪竇福音，而是採取了和瑪竇福音相同的資料而已。路加和初期教會的宗徒和重要人物來往，給他頻添了不少的獨特資料。其中最特別的要算路加福音第一章和第二章耶穌的童年史，供給了我們許多關於聖誕節和耶穌早期生活的重要史料。路加是一位心地良善的人，更因為醫生的身份使他懂得如何同情人世的一切痛苦，所以對天主的仁慈和耶穌對弱小人的同情心描寫得甚為細膩，可說是一部宣揚天主「仁慈的福音」。 「宗徒大事錄」實際上只記載了兩位主要宗徒的重要行事；前半部他記載初期教會往聖神降臨之後，在耶路撒冷以及撒瑪利亞發展的情形，其中最主要的人物是伯多祿，他和其他的宗徒在聖神的領導下，逐漸在耶路撒冷把教會建立起來，然後傳到撒瑪利亞和猶太境外的地方，並且打破了猶太人的狹隘民族主義，把福音傳揚到外邦人中間。後半部的大部份都是記錄保祿宗徒約三次傳教旅行經過，最後保祿到達羅馬，在那裡一面坐監一面宣講福音為止。雖然它不是一部完整的歷史記錄，但卻貢獻給我們許多初期教會發展的資料，是很寶貴的一部書。由於在歷史的次序中，它是緊接著福音中研記載的事實而後發生的，所以教會把它放置在四部福音之後。 二、保祿書信的寫作經過 當你看完了四部福音和宗徒大事錄之後，你會發現一連串的致各種不同人物的書信，它們安排約次序並非是按照年代而是按照長短而安排的。這許多信函中，按教會的傳說一共有十三封信歸諸於保祿名下，另有一封希伯來書也與保祿有密切的關係。我們要了解這些書信，必須對保祿的生平有個概括的了解。保祿大約生在公元五至十年之間，在希臘地區的塔爾索地方長大，年紀很輕的時候就被父母送到耶路撒冷的加碼里耳經師門下受教，成為一個正統的法利塞人。他在公元三十三年前後曾極力迫害教會，後來在前往大馬士革的途中，耶穌親自顯現使他皈依了基督，此後，他便在大馬士革及阿拉伯地方隱居了三年。公元十年左右他訪問了耶路撒冷，在這時曾見到伯多祿宗徒。公元四十年到四十四年左右，他回到自己的故鄉塔爾索定居，公元四十四年，由於宗徒巴爾納伯的邀請，帶他到安提約基亞，當時這是向外邦人傳教的一個中心，他在那裡工作了兩年，到公元四十六年，為了給耶路撒冷送賑濟災荒的捐款又訪問了耶路撒冷。之後，他開始了第一次到外邦人地區中的傳教旅行，他從安提約基雅出發，經過色婁基雅，然後到塞庸路斯島的撒拉米和帕佛，再登上小亞細亞的大陸，就是現在土耳其所在的地方，訪問了貝爾德及迦拉達地區的各城市，如呂斯特辣、革爾培、依科尼雍，然後他又回到敘利亞的安提約基雅，四十九年時他到耶路撒冷參加所謂的第一次耶路撒冷大公會議，商量決定對外邦人傳教的準則，和他們所應當遵守的規矩。會議結束後，他又同到敘利亞的安提約基雅。四十九年冬天他又開始第二次的傳教旅行，由安提約基雅經過敘利亞到基理基雅以及迦拉達地區的南方，訪問他從前建立的許多教會，然後經過米息雅地區到特洛阿城，在這裡，路加開始加入與他為伴。從特洛阿他第一次跨越了愛琴海，到達了歐洲的馬其頓地區，訪問了乃阿頗里、斐理伯、得撒洛尼、貝洛雅、雅典而來到了格林多，那時正是公元五十一年的開始。在格林多他住了兩年，在這兒寫下了得撒洛尼前、後書，此後他又經過厄弗所到凱撒利亞，回到安提約基雅，在那裡停留了一年半。從五十四年的春天，又開始了第三次的傳教旅行，他經過迦拉達地區的北面，及夫黎基雅地區到達厄弗所，在厄弗所時，他為了迦拉達書，停留於此約兩年中，他可能坐過監牢，而在監中完成了斐理伯書。在五十七年春，又為了格林多前書，然後從厄弗所動身到馬其頓地區，並匆匆的到格林多城作了一次短暫的訪問後，回到了厄弗所。但是由於某些事而被放逐回馬其頓地區，這時他又為了一封致格林多後書，自己在五十七年的冬天到達了格林多，在停留約三個月期間為了致羅馬人書。從格林多城他動身前往斐理伯，經過特洛阿、小亞細亞、洛多、帕塔辣城回到巴勒斯坦的提洛城，然後經過凱撒里亞抵達耶路撒冷，不入後就被逮捕。公元五十八年到六十年，在凱撒里雅坐監入獄，六十一年春天被解送再度前往羅馬，途中遇到不少風險，到羅馬後又入監兩年，這兩年中曾為了哥羅森書、厄弗所書和費肋孟書，從此以後就再也沒有關於保祿的正式記載了，依教會中的傳說，保祿在羅馬被釋後，曾到西班牙去傳教，然後又折回東部，但只短短一停而已，可能他在馬其頓地方為了弟鐸書和弟茂德前書。公元六十五年左右，在特洛阿被捕而送回羅馬，在羅馬監獄中為了弟茂德後書，最後在公元六十七年至六十八年間，為羅馬皇帝尼祿所處死。 在保祿所寫的十三封書信中，得撒洛尼前後書、迦拉達書、斐理伯書、格林多前後書、哥羅森書及厄弗所書等八對，是寫給他所建立的教會的書信，大半的背景部是由於當時教會有一些困難的問題發生，保祿就致書給當地的教會予以指導。保祿的書信大多分為兩部份：前半部是道理的善囑，主要是發揮耶穌基督所給人帶來救恩的意義；而後半部多是針對當時教會所發生的倫理問題，給予指導和教誨。他並且在書信的開始，依照當時的習慣加上了致侯辭和頌謝辭，在書信末尾也做了一個簡短的結束。 在保祿書信中，羅馬書是一封相當特別的書信，因為這封信不是寫給他自己建立的教會的，而是在預備到羅馬訪問時，先為了這封書信以獲得羅馬信友對他的善意。在這封信中，他長篇大論的探討天主整個的救恩計劃，實施的方式以及梅瑟法律、信仰在救恩中所扮演的角色等………，可說是保祿所傳福音中的「大憲章」。其次費肋孟書，是寫給私人的信件，提到有關蓄奴的社會問題，極當有人情味，也為初期教會保留下來，列為聖經。 保祿最後為的三封書信，就是弟鐸書及弟茂德前後書。這是寫給他的弟子。指導他們如何管理教會，所以被稱為「牧函」。這些書信給我們許多初期教會在結構上的資料，十分的寶貴。 保祿的這些書信雖然都寫在福音以前，但是由於其中很少提到耶穌具體的言行，都是在發揮耶穌救恩對人的意義和耶穌基督自己的使命、品位，所以可說是一種對耶穌的言行與救恩的神學反省。初期教會把它們排列在宗徒大事錄之後，是非常恰當的。 希伯來書，在字彙和寫作的風格上，與其他的保祿書信完全不同，但是由於它在思想上，顯然的是受了保祿的影響，所以今日的學者大半以為它不是保祿所寫，而是保祿的弟子寫的。它的形式很像一篇講道辭，對耶穌的品位和他司祭的職務，與舊約的司祭相對比，證明耶穌的司祭職和他所帶來的救恩，遠遠超越了舊約，而且是舊約預言的完滿。這信可能是作者原先準備宣講的道理，因為無法親自到那裏去，遂為了這篇講道辭，供人宣讀，但是在講道的末尾也加上了書信式的結構和問候等等。至於它寫作的年代和地區，有不少的推測，大約是為在公元六十年到八十年之間，收信人大概是一群曾皈依基督的猶太人。至於其他方面則所知甚少。 三、若望著作彙編寫成的經過 在新約中，有五本書是與若望宗徒有關係的：那就是若望福音、若望一、二、三書及默示錄。 若望宗徒是耶穌的弟子中最年輕的一位，在宗徒大事錄裡記載他常常和伯多祿到各地的教會視察。後來他似乎定居在小亞細亞，會被逮捕迫害，但未至於死地，直到老年他和他的弟子不斷的在厄弗所傳佈福音，得享高年而終。 若望的三封書信，從字彙和思想上來看，都寫在若望福音以前。若望福音則是若望宗徒對耶穌言行的親身見證和宣講的結果。在若望福音寫成以前，大約先有很長的一段口傳宣講時期，在這宣講中，若望和他的門徒不斷對耶穌．言行加以反省和整理，因此若望福音的字彙意義深刻，它的結構相當的緊湊而豐富。當若望福音初稿完成後，若聖宗徒就去世了，他的門徒們蒐集了許多未列入福音的資料，加上若望的原著，改編成現在所有的福音。所以在若望福音緊密的結構中，或許你曾發現一些剪接的痕跡；其次，若望福音的第十一章顯然是一篇後加的附錶。若望福音形成最後型式的時間，大概是在公元九十五年到一百年左右。 默示錄，是新約中唯一以默示錄文體所寫成的一本書。所謂默示錄文體，就是用不同的神視方式和各種象徵的描寫來說明天主在歷史中的計劃和末日的景象。實際上，在默示錄中所用的許多象徵性的數字和野獸等等，都是針對當時的現實而寫的。它主要是安慰那些正在受迫害的教會，預告他們：將來耶穌基督和祂的教會，一定會在迫害中獲得勝利。但是它也給我們預示了將來在天堂上贖罪羔羊和永生的勝利，這是新約中很奇特的一本書，有些地方很不容易解釋得清楚。按照教會的傳統，它與若望宗徒有關，但是否由若望親自記述或由他的門徒寫成，則相當的難測了。 四、其他書信的寫作經過 除了以上所討論的新約各書之外，還有雅各伯書、伯多祿前後書和猶達書四篇，由於這些書是寫給教會的公開信函，所以從教會初期以來就被稱為「公函」。它們大半都是針對教會當時情形：提出教理方面的指導和倫理方面的勸勉。 伯多祿一書大約是伯多祿的書記為的，寫作的年代約在六十四年左右，可能發自羅馬，是寫給散居各處的基督信文的一封書信。 雖然按傳統來說，雅各伯書的作者就是主的弟兄和耶路撒冷的主教，次雅各伯宗徒，但是現在的學者大都對這種說法發生疑問。這封書信，在型式上很像一篇講道詞，主要是寫給巴勒斯坦以外皈依的猶太基督信文團體。如果作者真是耶路撒冷主教次雅各伯宗徒的話，那麼，這封信應當在公元六十二年以前寫成，並發自耶路撒冷城。然而由於第二章14節至26節可能暗示到保祿的教訓被人歪曲嘲笑的事，不免使人懷疑此書實非雅各伯宗徒所寫。如此，它應當在一世紀的末葉或是二世紀的初葉完成，可能的發信地點是加里肋亞和敘利亞，但這些學術上的爭論並不能影響到教訓本身的價值。 教會傳統的說法是猶達宗徒為了猶達書。可是最近的學者都以為，它的17節提到宗徒們時用了一個過去式，所以大家懷疑它是否猶大宗徒寫的。由於它的希臘文極為流利，可見它大概是寫給外邦人的書信，按照今日學者們的推斷，猶達書大約是在公元九十年左右寫成。發信地點無法確定，可能是在巴勒斯坦或者敘利亞。 新約中的最後一部著作，要算是伯多祿後書了，由於伯多祿後書中所駁斥的種種錯誤思想的發生時間，是在公元二世紀的初葉，所以現代的學者大半都說這個信函絕非伯多祿宗徒所寫，而是後人託名偽作的。但這一點卻絲毫不影響教會承認它是來自天主，並在天主的靈感下寫成的。信中特別提醒基督信友們所擁有的高超卓越的聖召，並勸勉他們配合他們的聖召去過一個相稱的生活，期待著天主國度的來臨。按照現在的研究，它可能寫在公元一百四十年左右，但也可能寫在第一世紀的末期或第二世紀的早期，學者們在這方面很多的爭論，不能夠精確的決定。 在看完了新約諸書的寫成經過以後，雖然，你會覺得它沒有舊約寫成經過那麼複雜，但其中也頗有不少的曲折。天主以靈感感動了新約時期的初期教會，不但把耶穌的重要言行和意義用福音的方式記錄下來，祂也使保祿宗徒和其他新約的作者把耶穌的使命、品位、救恩及對每一位基督信友在日常生活中的意義，藉著不同的機會發揮出來。這些書信著作漸漸為初期教會所收集，奉為聖經，並形成教會日後信仰的準則和天主啟示的寶藏。這實在是來自天主莫大的恩賜，它使我們得以在日常生活中，信仰生活中有一個確定的規範可以遵循，也使我們日後生活的教友可對耶穌基督的言行和教訓有一個正確的認識。所以新約對一位有真實信仰的人來說，是應當時常誦念而且按它的教訓在生活中實行出來的。 第十講 釋經學簡介 一、什麼是「釋經學」？ 您知道「釋經學」是什麼嗎？它是一門研究如何解釋聖經中的意義的學問。 就「釋經學」為研究聖經意義的一門科學而言，聖經的手抄本慣常把它分為三個部門︰第一，闡述聖經中的不同意義；第二，說明如何去尋找一段聖經的真正意義；第三，說出怎樣才可向人詳細解釋一段聖經中研含的意義，換言之，亦即是向人傳達聖經訊息的方法。在這三個部門中，第一和第二就是我們所要講述的：聖經各種不同的意義，以及釋經上的原則；至於第三個部門則涉及現代學者的意見交流和聖經的宣講，稍後我們將略為解釋。 一般而言，若要斷定一本著作的意義，必須先明瞭作者在寫作時的意同，即作者願意表達些什麼。可是，聖經的作者，不論其所處的時代、表達方式、或者是思想形態均與我們相距很遠，甚至對作者本身的定義，以及誰是作者等等亦與我們的想法很有差異，古代對作者的觀念此我們現在廣泛得多，不但只是執筆寫書的人可稱為作者，甚至，從未提筆寫作的人也可把著作歸在他的名下。在聖經中這樣的情形屢見不鮮，例如梅瑟五書，今天學者們一般的意見都認為五書不是由梅瑟所寫成；又例如先知書，其中有很多是先知的弟子記錄下來的。由此，我們要在聖經中查出作者的意願不是簡單的事。此外，聖經書籍的編著有些曾經歷兩個世紀之久，一如依撒意亞先知書，其中不僅在先知死後有加插約篇幅，同時，後來的編者亦有因著某種目的和需要而修改原文，改變了作者原意的，在此情況下，為確定作者的意向就更為困難了。或許，更複雜困難的仍不是上述的問題，而是在於聖經本身的特殊形態?它有兩個作者?天主和人；要明瞭作者的意向不能不追問天主這個作者願意表達些什麼？祂的意願是否超過聖經作者所願意表達的？為此我們須要研究聖經中各種不同的意義。同時，因為聖經是人的話，也是天主的話，所以，在釋經時便要注意到一些文學上的原則，以及神學上的原則。 二、釋經上的幾個原則 （一）文學上的原則： 因為聖經是人的作品，因此，在釋經上應遵守一般文學作品釋意的原則：
（二）神學上的原則： 聖經既是天主的啟示，我們便應遵守一些神學上的原則：
三、聖經中各種不同的意義 天主願意表達些什麼？祂的意向是否超過人的意向？為解答這個問題，我們必須走進聖經中看看它各種不同的意義。在任何的書籍中，每一句話都有它一定的意義，但聖經的作者既是天主，所以聖經中除了聖經作者所碩意表達的思想即「字意」以外，還有一些更深的意義，即圓滿意義和預象意義，這些意義唯有聖經才有，關於聖經的意義大概可分為（一）字面意義，（二）借用意義，（三）圓滿意義，（四）頂象意義。 （一）字面意義： 字面意義簡稱之為「字意」，就是每個字在字典上所有的意義。例如耶穌說︰「我的內是真實的食品」，照字意來看，耶穌真的叫人吃祂的肉。字意可分為「本意」和「非本意」兩種︰本意是說，話怎樣說便怎樣懂；非本意是說接字意來懂別的意義；例如「手臂」，在古經中是指天主的能力。非本意包括︰1「隱喻」?如翅膀是保護之意、2「比喻」?用一種故事的體裁來說明一端真理，如善心的撒瑪黎雅人；比喻可能是編造的，亦可能是一件事實、3「寓言」?純粹是編造的故事；例如把動物或植物當作會說話的人、4「象徵意義」亦是非本意的一種，它藉行動或事物來表達一個思想，醬如耶穌說︰「你們去告訴這隻狐狸」（路十三，32），在這裡耶穌明明用狐狸來指黑落德王，而非指一隻四足獸的狐狸；又例如阿希雅先知把新衣撕作十二份，象徵南北國的分裂（列上十一，30∼32），此外，聖經中的某些數目字往往亦含有象徵的意義，譬如七和十是象徵完滿之意。
（二）借用意義： 所謂借用意義，即在某種情況下，有人借用了聖經的話來表達一個思想，而這個思想與聖經作者原來所要表達的不同，這「不同」不在話語的本身，而是在於借用這句話的人有別的意向，以及在讀者的解釋上。在聖人專用彌撒經文中可找到很多借用意義的例子，臂如聖師專用彌撒經文，其進台詠的開端是︰「（天主）在集會中，使他（本瞻禮日的聖人）開口發言，」這句話本來是德訓篇十五章五節的「在集會中，（智慧）使他開口發言。」又例如在聖女小德肋撒瞻禮日的彌撒經文中，其領主詠說︰「天主引導她和教訓她，保護她如同保護眼中的瞳孔，又如同老鷹伸展祂的翅膀，收容她在祂的翼下，祂把她背在自己的翼上，唯獨天主親自領導了她。」這段取自申命紀卅二章十至十一節的話，本來是描寫雅威在曠野中對以色列民的照顧的，但在禮儀中卻被巧妙地借用在聖女小德肋撒身上。借用意義雖非聖經的意義，但如果應用得好也很有價值。
（三）圓滿意義： 所謂圓滿意義，是指在字義下更深一層的意義，這意義在天主以靈感推動作者寫聖經時已包含在經句內，它超過作者的理智，是作者在寫作時未曾意識到或想到的。圓滿意義須要在聖經的整體中來了解，部份且須要有新的啟示才可懂得，例如依撒意亞先知書所描述的「上主的僕人」，作者在寫作時也不知道這個「僕人」就是指新約中的耶穌基督，後來，啟示一步一步的發展，到了初期教會才明確地看出來上主僕人乃指耶穌基督。又例如創世紀說天主照自己的肖像造了人，作者這樣說可能是認為人有靈性，但在新約啟示下的我們知道這句話的圓滿意義是說人因著寵愛而得以成為天主完美的肖像。
（四）預象意義： 預象意義是指聖經中所說的某些人、事物、行動等除了它本身原有的字意以外，還指向另一個更高的事實；而這些人、事物、行動必須與這更高的事實之間有「相似」的關係。例如在「出谷紀」中，「瑪納」是以色列民的一種天降食糧，到了若望福音第六章，瑪納便成為了聖體的預象；又例如洪水是聖洗的預象；亞當是耶穌的預象；默基瑟德是耶穌大司祭的預象……等。無論如何，預象意義必然是因著兩個事實之間的相同與相似而產生的，而且也只有聖經才有預象的意義。預象意義是真正的聖經意義，並非由人所編造，我們之所以知道舊約或新約中某經句有碩象意義是來自耶穌、宗徒、教父以及教會訓論的結果，非由人推理得來。 四、如何向人講解聖經 在此我們亦稍為討論一些有關向人解釋聖經意義或宣講聖經的原則： 在給人講解聖經時，講解的人首先應把握住一段或一句聖經的「字意」，明瞭這段聖經的思想，它成書的背景等。由此，它要求解經的人具有一些專門的背景知識，譬如他應知道那一段聖經有原文的問題，那一句聖經的思想與別的聖經章節相同；如果在解釋一段聖經時，能指出經上所記載的事情的歷史背景和地理環境，則更能幫助聽眾了解這段聖經的意義。例如在講解若望福音第四章時，若不說出撒瑪黎雅人的歷史背景和雅各伯井的來源，聽眾很難明白耶穌與撒瑪黎雅婦人的對話；又如果人們想了解格林多書信中保祿的思想，他必須對格林多教會的問題有一點了解。最後，講解聖經的人應按經句的字意把解釋配合到人的生活上，使聽眾感到聖經的話與他們有切身的關係，不過，應當小心，不可把一段聖經過於主觀地發揮，以致使人感到你不是在講解聖經，而是在宣講個人的意見。其實，聖經的話本身就富有生命和動力，在人心中，聖經的話有如種籽，若人努力尋找它的意義，有一天它必要發芽滋長。 對於學者們的意見及他們研究的結果，我們應明智地予以採納或摒棄，注意教會對各種意見的反應和態度，但應避免過尤與不及；過尤就是不管教會的訓示（自然，這些訓示不是用不錯權宣佈的）凡新學說皆接受；不及就是故步自封，把一切合理的、有建設性的理論都摒棄於外。其實，聖經中的難題甚多，有待學者們的努力研究，以求解決，只要研究出來的結果並不違反教會的信仰，他們的貢獻常有積極的價值。一九六四年四月廿一日宗座聖經委員會頒發了一個名為「福音的歷史真理」訓諭，是現代研究聖經的指南。 編著者︰中國天主教教友傳教促進委員會 聯合出版者︰光啟出版社、先知出版社、華明出版社、 |