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舊約書卷講義
1. 歷史書導引
2. 概論
1. 概論
A.
約書亞記
1. 歷史書導引 (Back)
以色列歷史的概略
1. 列祖時期(創12-50章)：西元前2000 – 1875。
以亞伯拉罕進迦南開始，包括了他的兒子以撒、孫子雅各，與雅各的全家進埃及時七十人(西元前1875)。經過四百年在埃及的奴隸式生活，神興起了摩西(西元前1450)解救他們。
2. 神治時期(出埃及記-路得記)：西元前1445 – 1043。
神藉著祂的律法及作代言人的先知直接的管治以色列人。這樣形式的管治由摩西開始到約書亞，最後到撒母耳結束。
3. 王國時期(撒母耳記上 - 歷代志下)：西元前1043 – 586。
以色列人向神求一位王像外邦人的管治方式，神允許。三位君王〔大衛、掃羅、所羅門〕將以色列整個國家帶進高峰。至所羅門王死，國家分成兩半：北國「以色列」由他的統帥耶羅波安統管十支派；南國「猶大」由他的兒子羅波安統管兩支派。西元前722北國以色列為亞述所滅，而南國則在西元前605被巴比倫控制，至西元前586首都耶路撒冷被毀。
4. 被擄時期(沒有歷史書卷記錄)：西元前605 – 536。
歷時七十年的被擄(耶利米書25：11)，在這期間三位先知出現：耶利米〔哀歌〕、以西結、但以理。巴比倫在西元前539被瑪代波斯所滅而第一位君王古列下令准許以色列人於西元前536回歸(以斯拉1：1起)。
5. 回歸重整時期(以斯拉記 - 以斯帖記)： 西元前536 – 420。
祭司所羅巴伯帶領近五萬人回歸耶路撒冷重建聖殿，藉先知哈該和撒迦利亞的鼓勵於西元前536動工。
西元前458以斯拉帶領近二千猶太人回歸。
西元前445尼希米接著重建耶路撒冷城，並同時得瑪拉基先知(西元前433-420)的鼓勵。
以色列史[1][1]
以色列的歷史敘述神在其主權的旨意下，呼召一個在異教信仰中的民族，並且建立他們於列國中見證真實的信仰。這記述也說明神的大能如何保守他們，使他們不致滅族；神的公義對他們偏離其聖潔道路的審判；以及在神主權的恩典下，寬恕他們的罪，使他們與神恢復交通，並透過他們賜下普世的救主。
列祖時代
以色列的故事是由亞伯拉罕開始。神最初在吾珥呼召他，其後可能在哈蘭又呼召他(徒七2-4)，叫他離開米所波大米，到神所指示的地方去。在呼召亞伯拉罕的時候，神與他立約(創十二1-3)，賜他應許之地及特別的眷顧(「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他」)。同時，亦應許亞伯拉罕成為萬國的祝福(「地上的萬族都要因你得福」)。在創世記十三章14-18節，神肯定了祂那無條件的約，應許亞伯拉罕會永遠得著那地，並且有無數的後裔。其後，在創世記十五章1-21節，神再次堅立這約。但是，卻加上了一項顯著的預言，就是應許永遠擁有迦南地，並非等於每一代都可以佔據那地。神亦說明瞭應許地的界限(由埃及的河流伸至幼發拉底河，大約500至600哩)。在創世記十七章6-8節，神最後一次堅立與亞伯拉罕所立的約。這約保證亞伯拉罕的後人必擁有迦南地，並且有君王從他而出(預期大衛的王朝)。
神與亞伯拉罕的兒子以撒及孫兒雅各堅立這約(創二十六3-5，二十八)。
在希伯來人的歷史中，這時期稱為列祖時代。列祖就是指亞伯拉罕、以撒和雅各。他們被稱為列祖，因為他們不單是本身家庭的父親，同時也是希伯來人家族的祖先，擁有父親式的權威管理眾人。列祖是其遷徙社群中在政治、法律及精神上的領袖，照顧著眾人的興趣及帶領敬拜。他們定期建造祭壇，在壇上獻上祭品。在創世記十四章14節中，可以看見列祖時的群體規模已十分大，其中記載亞伯拉罕有318名武裝的壯丁在他的營裏。假設其中大多數壯丁已婚，並且有一個或多個兒女，整個延伸式的家庭人數可能會超過1,000人。
亞伯拉罕及雅各生命中的「額外」發展，在世界歷史中尤其重要。亞伯拉罕因為沒有後嗣的事情而煩躁，便接受了撒拉的提議，這也是當時的習俗，就是娶使女夏甲為妾，從而獲得後嗣。他娶了夏甲為妾後，得了一個兒子，名為以實瑪利，是亞拉伯人的祖先。因此，亞伯拉罕不單受到猶太人及基督徒的尊敬，亦受到亞拉伯人及回教徒的尊崇。藉著神所應許的兒子以撒，亞伯拉罕成為猶太人的祖先。在基督教中，亞伯拉罕擁有特殊的地位，就是成為因信稱義的榜樣，並且是基督的祖先。藉著基督，所有的基督徒都獲得救恩。
雅各早年是個狡詐的人，他留在其舅父拉班的家中，在米所波大米北部放逐了20年。在那些年間，他娶了利亞及拉結為妻，並且成為以色列十二支派祖先之父親。在他回去巴勒斯坦的路上，他在雅博渡口遇見了神(創三十二)，神就為他改名為「以色列」(意思是「與神共治」)。
在迦南地，列祖時代約有215年。有人估計大概在主前2085年的時候，亞伯拉罕進入迦南地，當時他是75歲。大約於主前1870年，為了逃避迦南地的大饑荒，雅各和他的兒子移居埃及。列祖時代的大部分時期，巴勒斯坦的人口遞減，並且多數是遊牧民族或半遊牧民族所居住。希伯來人比較容易適應這種環境。在主前1900年之後，巴勒斯坦開始享受定居的環境。這是在希伯來人進入埃及居住後不久的情形。
在埃及寄居
倘若雅各和他的兒子是在主前1870年進入埃及，他們便是在中期王國時期進入埃及。那時，從其他閃族移民亦不斷增加。希伯來人在位於尼羅河三角洲東部的歌珊定居，他們是在約瑟的照顧之下生活，約瑟在埃及的王宮中擔任宰相之職。當愈來愈多閃族的許克所斯人來到埃及，他們開始佔據這國家。至少，他們佔據了埃及的北部。與此同時，希伯來人的數目增添了許多。有些持不同編年表的人相信，在許克所斯人統治的時期(主前1750後)，希伯來人為埃及所歡迎。無論如何，大概於主前1580年，本土的埃及王子逐漸重新控制國家，並且驅逐了許多閃族人。
隨著時間的過去，在埃及興起一個王，他「不認識約瑟」(出一8)。這極有可能意味著，在埃及興起了一個本土的埃及王朝。他們明白到，希伯來人的數目及財富不斷增加，可能會危害到他們的權位。埃及人用勞動來壓抑希伯來人，以及減低他們出生率的手段都得到反效果(出一12)。終於，埃及人下令殺掉所有初生的希伯來男嬰。摩西的父母是其中一對違令的父母，他們把摩西放在一個防水的蘆葦籃子中，然後把籃子擱在河邊。摩西被法老的女兒發現，把他帶回去撫養。他在埃及的王宮中成長，接受高等的教育，並且成為國家的貴冑。
在40歲的時候，摩西認同他自己的同胞。他為了保衛一個希伯來人，便殺了一個埃及人。摩西立刻逃到西乃半島東北部的米甸地。他在米甸結婚，並且在那裏居住了40年。因此，他十分熟悉其中的地理和其後他帶領希伯來人所經過的曠野路徑。埃及人繼續欺壓苦待希伯來人，直到希伯來人迫切呼求神解救他們。神回應他們的哀求，在荊棘的火焰中與摩西相會，並且呼召他回去埃及，把百姓領到迦南地(出三，四)。同時，他會得著其兄長亞倫的幫助。
出埃及
埃及的法老不願意讓希伯來人永遠離去，這一點是可以理解的。這巨大勞動力的價值實在難以計算。但是，在受了一連串十災的苦難後(大概持續了1年的時間)，埃及人終於容許希伯來人離去(出七至十二)。
這十災具有神學及實用的目的。它們貶低埃及的神祇，高舉天上至高的神(出十二12)。這些災禍清楚地貶低埃及某一些神靈(例如第一災的尼羅河是奉為哈皮神；第二災裏的蛙是奉為赫特神；第五災裏的牛畜是奉為蒲他神；第九災中的太陽是奉作阿捫銳神、亞頓神)，因此這十災直接打擊埃及的眾神。
在最後的災禍臨到之前，死亡天使入到埃及人家園的那夜以先，以色列人根據神的指示獻上逾越節的祭牲。每一戶都要宰殺一隻羊羔。若是一家人的數目太少，就可以與其他家戶合宰一隻。若有人輕忽取血塗於門柱上，或者拒絕這從神而來的方法，就會受到神的審判。埃及地一切頭生的都死掉以後，埃及人便懇求希伯來人離去。離開埃及的希伯來人共有2,500,000，其中有600,000男丁超過20歲，同時帶有婦女和兒童。除此之外，他們還帶了羊群、牛群及個人的財物上路。
他們於何時出埃及，是一項持續的爭論。傳統認為，出埃及的日期是主前1440年(王上六1，主前966年奉獻聖殿，是在出埃及後480年)。主前1400年是約書亞攻取迦南的時候，故此並沒有足夠的理由反對此說。然而，有許多人因著各種原因，傾向接受出埃及的日期為主前1275年。
若出埃及是在早期的日子，以色列人後期流浪於曠野及其後征服巴勒斯坦的年日，便是在亞門諾斐斯三世及四世統治時(主前1412-1366)。當時的法老王容許埃及在巴勒斯坦的控制分裂鬆弛。大概於主前1300年，當埃及人重申他們的權力，他們多數在沿海一帶活動。因此，埃及人與居住在猶太、撒瑪利亞和加利利山區的希伯來人並沒有接觸。
曠野飄流
在以色列的歷史中，飄流於曠野是一段重要的插曲。在這些日子當中，他們按著神的吩咐，逐漸建立了重要及基本的制度。摩西在西乃山向以色列人頒佈了律法、會幕的模式(其後成為聖殿的模式)和管理規則。同時詳細列明祭司職分，以及敬拜的祭祀守則。
這段飄流的日子，確實不平凡。神與以色列民同在，日間以雲彩為證，晚上則以火柱作憑據。神供應嗎哪給他們作食物，有時以奇妙的方法使他們有水喝，並且使他們所穿的衣服不致破損。雖然如此，百姓仍然不斷地埋怨，表達不滿。
神於西乃山向百姓頒佈律法(出十九2至二十四18)，那時百姓都立即表示願意遵行(出二十四3)。其後，神吩咐建造會幕的模式及所陳設的用具(出二十四至二十七，三十，三十一，三十五至四十)，並且建立祭司職分(出二十八，二十九)。摩西在山上接受神的啟示的時候，百姓變得不耐煩，並且喧鬧著要有他們能夠看得見的神明。甚至亞倫亦給這拜偶像的浪潮弄得失去理智，監督製造了一隻金牛犢，並在其面前設置祭壇。他們這樣欣然轉向埃及人的拜牛習俗，表明了在他們為奴的時候，異教的信仰已經薰染了他們(出三十二至三十四)。因為以色列人拜偶像，故此神宣告要消滅他們。在摩西的代求之下，神決定只懲罰那些罪魁禍首。
隨後，神啟示了典章及祭司的律例(利一1至二十七34)。在利未記所載的制度之中，有幾個特別的節日。它們包括安息日、逾越節、收割節或初熟節、五旬節或七七節、吹角節、贖罪日、住棚節、安息年及禧年。
在西乃山駐紮了大約1年之後，以色列人奉命前進。米利暗(摩西的姊姊)及亞倫反對摩西的領導，結果受到神的懲罰(民十二)。當百姓抵達巴勒斯坦南部閘口的加低斯巴尼亞，他們因大部分偵察迦南地的探子所回報的話而驚慌，他們決定不前往迦南，更要求立一個新領袖，把他們領回埃及。因為他們的不信，神宣佈那個世代的以色列人將要在曠野飄流，直等到他們的成年人都死掉。只有約書亞和迦勒(就是那兩個贊同立即取地的探子)才可以進入應許地。接近飄流的末期，摩西亦因不聽命而不得進入應許地(民二十10-13)。
征服
民數記的後半部記載摩西如何帶領以色列人戰勝約但河東的居民。流便支派、迦得支派及瑪拿西半支派的人，都要求在這地定居。摩西不情願地准許他們，但條件是他們先要與其餘的以色列人一起征服迦南。在約但河外得勝之前，曾經數算以色列男丁的人口。目的是要知道以色列的軍事力量，並且成為所取得之地作平均分配的根據。20歲以上的男丁的數目是601,730人(民二十六51)。申命記主要是包括摩西臨死之先，在摩押平原上更新盟約禮儀中所說的連串演辭，以及任命約書亞為領袖。
約書亞爭取時間前進。跨越約但河而前往耶利哥偵察的探子所回報的情況，與前一代的希伯來人在加低斯巴尼亞所經歷的回報大有分別。現在，迦南地的人民感到害怕，因為他們聽聞希伯來人數量眾多，而且屢戰屢勝。明顯地，探子回來之後1日，約書亞便帶領百姓來到約但河畔，準備過河。河水為他們而分開，正如當年紅海為以色列人分開一樣。
約書亞記所記載的征服，並不是詳細的戰爭記錄。它描述以色列人衝進巴勒斯坦中部，圍繞耶利哥及艾的情形。接著敘述以色列人向南部進攻，打敗亞摩利人的聯軍，以及在北部與夏瑣和其他城鎮的戰役。約書亞所記載的歷史是極其濃縮的，因為他的主要軍事行動，至少需要大約6年的時間。征戰開始時，約書亞的朋友迦勒是79歲。與夏瑣王耶賓爭戰之後，他已經85歲(書十四7、10)。
戰爭結束後，主要的要塞(例如耶路撒冷)仍然在敵人的手中。然而，約但河以西的土地，已經分配給希伯來人的九個半支派了。個別的支派，就要負責收取位於其分內地土的城邑，消滅敵人。約書亞記的記錄重點並不是敘說以色列人的打仗本領不凡，乃是記載神的信實，及為祂百姓的緣故，介入施行神蹟。舉例來說，在耶利哥的時候，他們並沒有進攻，只是按著神的命令而行，又看著堅固的防禦傾倒。此外，在基遍的戰役，天降冰雹所殺的亞摩利人的數目，比以色列兵丁所殺的還要多(書十)。
士師時代
在帶領希伯來人進入迦南約30年後，約書亞便死了。接續他的，便是神所任命的一連串領袖。這些領袖有時會統管以鬆散的聯盟形式存在的以色列全國，又或許只統治一個或多個支派。他們就是士師，是百姓的民生及軍事領袖。他們的權力並不強大，這反映於「各人任意而行」的描寫中(士十七6，二十一25)。
士師記描繪一系列的循環事件。那就是背棄神，因而受到鄰國欺壓的懲罰；接著便向神哀求拯救，於是便在士師的領導之下脫離束縛，並且有一段時間不受逼迫。
要建立士師的編年表，是研究聖經時其中一個最棘手的問題。把士師記中記載受壓迫的年日和享有平安的日子加起來的話，總共有410年。使徒行傳中記載，從約書亞到撒母耳的日子，總共有450年(徒十三20)。在使徒行傳中的差別，可能是加上了以利事奉的40年時間(撒上四18)。若以410年來計算士師時期，加上大約有30年是征戰，並且有40年飄流曠野。這意味著掃羅王統治(主前1050)之前480年，大概就是出埃及之年。這演算法比傳統出埃及早期的日期還多了大概100年的時間。最恰當的解釋，就是在士師統治的時日及受壓迫的時間上有重複的部分。舉例來說，耶弗他的活動集中於東部邊境，參孫則在西南部非利士的平原活動，底波拉及巴拉則是在北部。
統一王國
由於政治上的分裂，加上以利和撒母耳的兒子的惡行與貪汙，使以色列人積弱不振。以色列的百姓便要求一個王來統治他們。這個要求實在是拒絕神所擬定的神治模式。神答應了希伯來人的要求，卻警告他們有關君王統治的壞處(撒上八9-21)。以色列人對於君王的統治並不陌生。在創世記四十九章10節及民數記二十四章17節均有提示，並且在申命記十七章14-20節中，摩西曾經作出清楚的宣言。
希伯來王國的第一個階段，通常稱為統一王國，因為全以色列都是由一個君王來統治。這段時間維持了120年，期間包括掃羅王(徒十三21)、大衛王(撒下五5)及所羅門王(王上十一42)，各統治了40年。
百姓要求一個王來治理他們，神應允了。然而，這個王與鄰國的王並不相同。希伯來人的王，是一個在公在私均跟隨神的旨意而生活的人。他不會幹預祭司職分的事務，並且不會陷入拜偶像之事，同時要盡力使百姓忠於神。如果這個王在任何一方面有錯失，他就會落在被神摒棄的危機中，其家系亦會終結，甚至會使其百姓陷入外邦人的俘虜中。每當評估掃羅、大衛、所羅門及分裂王國的君王的統治，這一切必須牢記於心。
掃羅(約主前1020-1000)開始時是個好王。他在基列雅比大敗亞捫人，並且在管理事上顯得甚有智慧。可是，大概兩年後，他幹預祭司的職分而自己獻祭，以致神預言他的王國將被取代。但是，他繼續享有巨大的軍事成就，並且直至其統治的中期，他看來仍是一位有才幹的統治者。
在掃羅違背神的命令，不消滅亞瑪力人之後，耶和華棄絕掃羅，並且指示撒母耳私下膏立大衛作以色列的王。大衛勝了歌利亞及參與打敗非利士人之役，令他的名聲日漸顯著。其後，掃羅使大衛統領軍隊。大衛很快便得著比掃羅王更大的名聲。掃羅與神的關係斷絕之後，精神上受到惡魔不斷的騷擾。他開始追殺大衛的性命，以致在掃羅統治的末期，大衛要四處逃亡。與此同時，非利士人完全不受控制。終於在基利波山的戰役中，非利士人殺了掃羅及他許多個兒子。這使非利士人控制了約但河以西大部分巴勒斯坦地。
不久，大衛在猶大作王，首都在希伯崙。掃羅的一個兒子伊施波設，在約但河東的瑪哈念為王。有7年的時間，這兩個弱小的王國安然並存。然而，在以色列的王及其軍長被剌殺以後，大衛成為統一的希伯來王國之統治者。
在大衛開始統治以色列人不久(主前1000-961)，他完全擊敗及征服了非利士人。大衛取得耶路撒冷以後，就使之成為統一王國的首都。隨後，大衛建立了一個王國(撒下八，十；代上十八，十九)，征服了摩押、以東、大馬色、瑣巴、哈馬及亞捫等地。因此，大衛控制的疆界，南面自阿卡巴灣(紅海支流)和西乃，至北面幼發拉底河附近的地方。而且，他與推羅王建立了良好的關係。
大衛得以建立他的帝國，是因為中東出現權力真空的情況。埃及人、邁錫尼人、赫人及亞述人，他們不是衰落了，便是從歷史舞臺上消失了。腓尼基人是和平的商業民族，他們亦可以自由地擴展他們的貿易。而且，他們樂於售賣香柏木給大衛建造宮殿及聖殿。
毫無疑問，大衛是以色列中最偉大的君王。耶路撒冷其後被稱為大衛之城。大衛王要為神建造聖殿的時候，神覆稱要其兒子去造聖殿。然而，神確實要建立大衛的家。神與大衛立約，應許要堅立他的家(王朝、王國、王位)直到永遠(撒下七)。基督──那無限者──是從大衛的家系而生。只有基督才能夠成就神這應許(參路一31-33；徒二29-36，十三32-39，十五14-17)。
正如其他東方君王一樣，大衛亦擁有一班姬妾妻房。聖經提及他8位妻子及21個兒女的名字，同時亦提及其他妻子與妃嬪。這個情況使家中產生互相猜忌爭執的事，更引來誰是王位承繼人的問題。大衛其中兩個兒子，押沙龍及亞多尼雅曾嘗試奪取王位，可是，他們都枉費氣力。結果，大衛最寵愛的妻子拔示巴所生的兒子所羅門接著作王。
所羅門(主前970-930)是一個和平的人，他建造宮殿、城市、防敵措施以及聖殿。他在國境中所有城市設防，並且為他的戰車隊及騎兵隊而裝備城鎮。在腓尼基人幫助之下，他建造了一個海港，並且在以旬迦別擁有艦隊。以旬迦別的位置接近阿卡巴灣，即現代之埃拉特。所羅門擴大耶路撒冷的領域，他把聖殿的範圍納入大衛之城的北面，以及西南面的山嶺，即現今所稱的錫安山。他最著名的工程是建造聖殿，總共花了7年的時間才建成。聖殿的大小是會幕的兩倍，其設計是以會幕作藍本。聖殿長90呎、闊30呎，並且有壯麗的設備。另外，所羅門亦建造了一座宮殿庭院，共花了13年時間才完成。這宮廷包括了一個軍械庫、王座大殿、皇帝的寢宮及給予法老女兒的一所樓房。
明顯地，所羅門受到大衛屬靈見證的影響，而且渴望神賜福他的統治。他在統治初期於基遍為神獻上極大的祭祀，神在那裏向所羅門顯現，並且應許答允他所求的任何事項。所羅門回答神說：「求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非」(王上三9)。在其眾多行政決定、國策及建設計劃中，所羅門從神而來的智慧可說表現無遺。
不幸地，所羅門在管理700位妻子及300個姬妾的事上，並未顯出他的智慧。同時，在過度花費財物，以致國家財政出現困難的事上，也不能顯出其智慧。他甚至為外邦的妻子豎立敬拜之地。因此，他助長拜偶像的行為，引致神的憤怒。事實上，娶外邦女子為妻及這些妻子拜偶像的事，已證明他的衰落。在所羅門臨終時，神告訴他，神將會因此而在他死後分裂他的王國，並且將大部分國土賜給他人，不被所羅門王的兒子統治。然而，為了大衛的緣故，神會保留猶大及耶路撒冷落在大衛家的後裔手中(王上十一9-13)。
分裂的王國
所羅門死後，近東地區有顯著的改變。以色列不再在權力的空檔中獨佔霸主地位。亞述帝國在米所波大米興起，接著興起的是新巴比倫勢力及瑪代波斯帝國。在南面，埃及曾一度是有權勢的國家，可是，其後受制於亞述和瑪代波斯。這些帝國對以色列大施壓力，而且支配著一個或兩個的希伯來王國。
所羅門死後，他的兒子羅波安繼位。羅波安要處理所羅門晚年的重稅及經濟不景氣所引致日漸高漲的不滿情緒。當他拒絕減輕百姓的負擔，北部的支派皆脫離其統治而自組成為北國，稱為以色列，歸於耶羅波安的領導之下。南國猶大，就只剩下猶大及便雅憫兩個支派及地土。這兩個分裂的王國，都各自有20個君王管治其百姓。北國的王朝及君王的統治年日，一般都較為短暫。在南國，大衛的王朝繼續統治，而且治期較長。
北國
北國自主前931年分裂王國開始，存在直至主前722年被亞述吞滅為止。耶羅波安懼怕百姓繼續前往耶路撒冷敬拜，令他失去百姓的擁戴。於是，便建立自己的新宗教。他實施拜牛犢的習俗，並且在北面的但及南面的伯特利建立廟宇。這種拜偶像的行為，引致神的責備，並且預言耶羅波安的家族會被剷除。耶羅波安的繼承人都隨從他拜偶像。在以色列的歷史中，有許多時候是處於戰爭中。以色列曾經與猶大、敘利亞及亞述打仗。耶羅波安初期建都示劍，其後則遷都得撒。
北國之中，有4個君王需要特別提及。他們就是暗利、亞哈、耶戶及耶羅波安二世。暗利(主前885-874)一定是個使人難忘的統治者。幾代之後，亞述人仍然稱呼以色列為「暗利之地」。當暗利登基作王後，他以撒瑪利亞為永久的首都。並且在那裏開始建造王宮。在他統治的初期，他成功地征服了摩押。其後，他與推羅重建良好的關係。這關係以前在大衛及所羅門的時代都存在。明顯地，暗利建立了一個全面的聯盟。他以姻親的關係作團結的力量。他的兒子亞哈娶了推羅的公主耶洗別。
亞哈(主前874-853)在以色列的君王中，是最顯著的君王之一。亞哈及其妻子耶洗別提倡可恥的拜偶像行徑。他們鼓吹敬拜巴力，那是擁有宗教娼妓的偶像敬拜。這些行為遭先知以利亞的強烈反對。亞哈是一個令人畏懼的軍人。他在主要的戰爭中，擊敗了敘利亞人，並且參與聯盟，大敗亞述的軍隊。考古的發掘顯示，亞哈曾經在撒瑪利亞、夏瑣、米吉多及其他城鎮中大興土木。
耶戶(主前841-814)是神所使用的代表人。神藉著耶戶去懲罰暗利家，並且在以色列中消滅敬拜巴力的行為。他根除了巴力敬拜，並且切實地肅清了亞哈許多的親屬及官員。可是，他無情地殺害所有會治理國家的人，以致未能妥善治國。耶戶亦被迫成為亞述的藩屬。
主前八世紀前半期的大部分時間(主前793-753)，都是由耶羅波安二世執政。他使王國極其昌盛強大。他與南國同期的烏西雅，同時統治大衛時代所控制的大部分土地。原因可能是亞述人在這個世紀初期，大部分時間都是處於衰落時期。
在北國歷史中活躍的先知，包括沒有寫作傳世的先知以利亞和以利沙，以及有寫作的先知約拿及何西阿。
南國
南國猶大的歷史，跟北國的歷史不同。聖殿位於南國，並且住有許多利未人。在王國分裂之後，其中許多利未人來到南方，以抗議北國的拜偶像情況。除了這屬靈的力量之外，南國的政治比較穩定及統一。因為只有兩個支派分權，即猶大及便雅憫。而且，所有的君王都是屬於大衛王朝的人。除此以外，其中有8位君王是好的君主。這裏亦有週期性的宗教復興。神賜予南國比北國多100年的國祚。但是，猶大亦陷於拜偶像的地步，以致因為她的罪而被擄。
羅波安是南國的第一位君王，他特別使人記得，因為他在國庫稅收的事情上，拒絕聽取智者的意見，以致造成國家分裂。同時，人們亦記得他的宗教政策。他開始的時候很好，但在他統治的第五年(主前926)，他容許背叛神的情況出現，甚至達到失控的地步，因此帶來神的審判。埃及的示撒一世入侵猶大，造成廣泛的搶掠，猶大國也要定期朝貢。其後，羅波安推行龐大的工程，加強防禦國土。示撒的侵略確實帶來了部分及短暫的屬靈復興，然而，羅波安的統治期間，一般的情況都是傾向衰敗的。
在他兒子亞比央的統治期間，情況更糟。可是，亞撒(主前910-869)推行的宗教改革，於他在位期間大部分時間都有效。然而，在他統治的末期，猶大受到北國的威脅時，他轉向亞述求助而不求助於神。而且，直到要死的日子，他看來都是公然違抗神的先知。
亞撒的兒子約沙法(主前872-848)，明顯地受到父親早期的敬虔所影響。他統治時期的特色是忠於神，為要得著神的喜悅。但是，他似乎與以色列國的亞哈結盟。結果，其兒子約蘭娶了亞哈的女兒亞他利雅為妻。這項結盟使約沙法參與了亞哈一些災難性的行動，其後亦與亞哈那兩個作王的兒子有牽連。約蘭作南國的王時，也開了一扇門，把敬拜巴力的行為引進猶大國。因為他的罪惡，約蘭(主前853-841)受到內憂外患之苦，並且死於可怕的疾病。
約蘭死後，他唯一生存的兒子亞哈謝接續作王。亞哈謝跟隨他父親的惡行，其統治時間不足1年。亞哈謝戰死時，其母后亞他利雅決意奪取王位，而且為了鞏固她的勢力，便把家族裏可以繼承王位的人都殺掉。可是，她錯過了亞哈謝的初生兒子約阿施。約阿施被藏在聖殿中約有6年的時間。
當約阿施7歲，大祭司耶何耶大為他安排加冕典禮，並且處決了謀殺皇室及拜偶像的亞他利雅。約阿施在位早期，受良好的謀士影響，政績不錯。可是，在他的統治中期以後(主前835-796)，他開始聽從意欲恢復拜偶像的領袖的話，於是情況惡化了。軍事上的失利以致經濟衰落，最終導致君主被刺殺。
他的兒子亞瑪謝(主前796-767)開始的時候甚好。他戰勝了以東，並且忠於神。但是，他亦陷於拜偶像，並且被北國全然打敗，成為其中的階下囚。到了那時，他的兒子烏西雅掌權(約主前792)，而且開始了一段長而普遍成功的統治期。在接著的數十年間，亞述衰落。烏西雅與他同期的北國君主耶羅波安二世，得以擴展希伯來人的領土。因此，他們共同控制了所羅門曾經統治的大部分土地。
烏西雅(主前792-740)在其父親敗於以色列國以後，很快便能夠恢復猶大的權力。之後，他征服在西南面的非利士人、約但河對岸的亞捫人，並且加強對以東人的控制。在他統治期間，經濟情況好轉。可是，在烏西雅權力的盛期，他愚昧地違反了大祭司的特權，於聖殿中獻祭。因此，他被大麻瘋所擊打。在主前750至735年期間，烏西雅的兒子約坦共同攝政，其後再獨自統治約5年。與此同時，亞述的勢力再次復甦。
約坦只是繼續執行烏西雅的政策。然而，其兒子亞哈斯的管治(主前735-715)卻受到亞述人的威脅。以色列及敘利亞拉攏他參與對抗亞述的戰爭，但基於他支持亞述人，就拒絕了他們。當以色列及敘利亞入侵猶大，亞哈斯王向亞述進貢及成為其屬國，以換取亞述的保護。當時在宮中的先知以賽亞(約主前740-700)曾經反對這魯莽的做法，但無效。在同一時期，先知彌迦在猶大參與民間事奉。亞哈斯的親亞述政策，使拜偶像的風氣再次興起。這樣便帶來神的審判，猶大因此受到以東人及非利士人的侵略，並且還有亞述的騷擾。事實上，此時亞述已吞併北國(主前722)，而且擄走其中大部分百姓。
接任的猶大王希西家(主前715-686)，因為以色列犯罪敗亡的光景大受警惕。他決定在國內推行改革。希西家並不親亞述，可是卻不敢停止對亞述的進貢。直到主前705年，西拿基立在尼尼微登基，希西家才敢爭取自主權。初期，西拿基立無暇理會猶大，可是，他終於在主前701年進攻猶大。雖然他起初得到壓倒性的勝利，但在耶路撒冷的城牆前，亞述大軍被神所遣的使者擊殺阻擋(賽三十六至三十九)。以賽亞站在王的一邊，在這緊急的情況下，再次肯定支持他。
在以色列及猶大的君王之中，希西家的兒子瑪拿西的統治期最長(主前696-642)。不幸地，他背棄父親的榜樣，並且使百姓陷入拜偶像境況之中(王下二十一9)。他在統治的末年被亞述人俘虜。他從罪惡中悔改回轉，於是，神使他再次掌權作王。此後，他帶領了一些改革。可是，猶大地已陷入極邪惡的境況，以致難以挽回。他的兒子亞們(主前642-640)轉向拜偶像，那是他少年時代種下的禍根。
但是，約西亞的情況不同(主前640-609)。在他整個統治期間，他致力於改革事務。約西亞企圖剷除拜偶像的事，並且努力恢復聖殿及敬拜事宜。在主前621年，於修葺聖殿期間發現了其中的律法書。律法書上被遺忘的要求，使王及百姓均極受感動。先知耶利米及西番雅肯定是於約西亞在位期間事奉，另外在此期間事奉的，可能還有那鴻和哈巴穀。
此時，國際上的情況變化迅速。亞述衰落了，在主前612年，尼尼微落在巴比倫及瑪代的手中。3年之後，埃及的法老尼哥領兵到北面，為要幫助其盟友亞述。當約西亞企圖阻擋他時，就在戰爭中被殺了。
從此，猶大的國運便如江河日下。其後的君王都是不敬虔的人，政治及經濟的力量皆迅速衰落。百姓擁立約西亞的兒子約哈斯為王。但是，他只作王3個月便被廢。法老尼哥立約雅敬為猶大王(主前609-598)，他也是約西亞的兒子之一。主前605年，巴比倫的尼布甲尼撒打敗了尼哥，入侵猶大。他從約雅敬那裏帶走了貢物及人質，其中包括但以理及其朋友(但一1)。主前600年，約雅敬叛變。可是，直到主前597年，尼布甲尼撒才親自來對付他。約雅敬在巴比倫人抵達之前便死了。其子約雅斤繼位為王3個月，接著便被擄到巴比倫。以西結也是其中一個被擄至巴比倫的人。
其後，巴比倫人使約西亞的幼子西底家繼位為王。後來，西底家叛變，尼布甲尼撒領兵攻陷耶路撒冷(主前587)，毀滅了耶路撒冷城及聖殿，並且擄走了許多人。因為猶太人拜偶像的緣故，神的審判終於臨到他們的身上。
復興
然而，在審判的時候，神沒有忘記施憐憫。這點可以在個別的人身上得到證明。例如是忠於神的但以理、以斯帖，或者是身居政治要職的尼希米。又或許是那些在外邦生活環境下，得以安居興旺的人。此外，也可以從社群的層面顯明出來。神保守散居外地的希伯來人，並且在巴勒斯坦為他們恢復有組織的社會。
在被擄期間，猶太教成了一種生活方式，雖與他們的政治制度或崇拜中心分離，但卻開始冒升。猶太人終於脫離了拜偶像的情況。在沒有聖殿、祭司、君王或國土的情況之下，他們以神的話語作為社群的根基，以及重整旗鼓的據點。在這段期間，會堂發展成為團契、禱告及研經的地方。
神要在巴勒斯坦地復興以色列民族，與祂所「膏立」的古列的命運特別有關連(賽四十四28，四十五1)。古列是一位波斯王子，在主前559年興起，背叛當時掌管瑪代帝國的王朝。在他鞏固了自己的王位之後，便進行征服小亞細亞、迦勒底或新巴比倫帝王的事業。作為一個仁慈及有智慧的治國者，他批准被擄的百姓回到自己的國土，重建家園。在以斯拉記第一章，記載了古列王對猶太人下的詔書。當時大概是主前538年。因為這詔書，結果共有大約50,000人歸回到猶大(拉二64-65)。
在重建國家的各種壓力之下，百姓只能建屋居住，然而，在重建聖殿的事上，他們只安設了殿的根基而已。終於，在先知哈該及撒迦利亞的督促之下，百姓繼續重建神的殿(拉五1)。他們在大利烏王一世在位第二年開始重建(主前521；該一1；亞一1)，並且於其在位第六年完成重建聖殿的工作(主前515年；拉六15)。
在大利烏王的兒子薛西斯之統治期間(主前485-465)，在波斯帝國內有陰謀要消滅所有猶太人。那時，波斯正管治著猶太人的聚居地。幸而，薛西斯(以斯帖記內所記載的亞哈隨魯王)於他在位第三年(主前483；斯一3)，要尋找一個新皇后，並且揀選了以斯帖，神透過以斯帖保存了她的民族。
薛西斯的兒子亞達薛西一世(主前464-424)，在猶太人的歷史中亦有相當顯著的位置。他在位第七年間(主前458；拉七7)，在以斯拉的帶領之下，第二批猶太人回歸到耶路撒冷。在亞達薛西統治的第二十年間(主前445年；尼二1)，尼希米前往耶路撒冷監督重建城牆的情況。瑪拉基可能在亞達薛西統治末期時，寫下其預言。
在撒瑪利亞沒落及猶大被擄之後，剩餘在本土的猶太人與鄰近的異教徒通婚。他們的後裔成為撒瑪利亞人，是宗教及種族上的混合群體。這些人在猶大被消滅後的期間，搬移到猶大居住。他們自然不喜歡從巴比倫回來侵入他們已佔據的領土的猶太人。他們竭盡所能攪擾尼希米，以阻止他重建城牆。以斯拉及尼希米用盡了所有勇氣、方法及力量，始可以阻止歸回的猶太人與該地的混血百姓通婚。這樣的通婚，帶來的後果是猶太人和異族的同化及徹底消滅。
其後，一座撒瑪利亞聖殿建於基利心山上(大概於主前四世紀)，它便成為撒瑪利亞人的敬拜中心。撒瑪利亞人與猶太人之間的積怨，延續至新約時代(約四)，並且積存至今。
2. 概論 (Back)
聖經的第一卷歷史書，在希伯來文聖經中，則是前先知書的第一卷(包括士師記、撒母耳記上、下和列王紀上、下)。它以耶和華對約書亞的任命為始(書一1-9)，以埋葬約書亞、以利亞撒和約瑟的骸骨為終(二十四29-33)。本書的目的，是要顯出約書亞如何繼續摩西的腳蹤、耶和華如何將地賜給以色列，還有以色列可如何在那地興旺。
約書亞：名稱與其人[2][1]
約書亞名字為「耶和華拯救」或「願耶和華拯救」的意思。他的原名是何西阿，但是摩西為他改名為約書亞(民十三8，16)。古希臘譯(七十士譯本)把這個名字的組合形式寫成 lesous (與新約耶穌的名字 lesous 相同)，拉丁文武加大譯本則譯寫成 losue。
約書亞最常被稱為「嫩的兒子」，但是關於他的父親生平不詳。約書亞在本書所表現的，是一位繼摩西之後令人尊敬的承繼者，以色列偉大的領袖和律法頒布者，是一位繼摩西之後令人尊敬的承繼者，以色列偉大的領袖和律法頒布者。早先在窺探迦南地時，他被委派為十二個往迦南的探子之一，且是那兩個少數(他與迦勒)認為以色列人可以進攻該地的探子，這事件已證明他是配得殊榮(民十三-十四)。儘管這兩人從性格和職分來看有明顯的差異，約書亞卻被上帝選召作為摩西的繼承人(一1-9)。從本書卷的記載可以清楚看見上帝與他同在並也使他如同摩西一樣被人尊大敬畏(一9,16-18;三7;四14;六27;十14;十一15,23)。在一開始擔任領導工作時，以色列族就誓言聽從他(一16-18)，而且在他晚年時他們謹守他的訓勉，與他一起矢志跟從上帝(廿四16-18)。
在整卷書裡，約書亞的言語和舉止行動都帶著權威，而他的惜別之言也如同摩西的一樣，數算恩典，敦敦教誨，流暢感人(廿二-廿四)。書卷的起頭，他僅被稱為「摩西的幫手」(一1)，但到最後卻被冠為「耶和華的僕人」(廿四29)，和摩西的頭銜是一樣的(一1)。這表示約書亞確實是令人敬畏的摩西的繼承者(也參申卅四9)。新約提到約書亞的經文有二次：徒七45和來四8。
作者
作者是誰，並沒有清楚說明。但從下列提示，可略知一二：
1. 從本書的筆調看來，當時好些事件均是作者親眼目睹。書中述事詳盡，文筆生動，間或用第一人稱謂(如「我們」，五6)。
2. 書中風格統一，大部分出於一人手筆。
3. 書中明言約書亞執筆寫這卷書。他給以色列人臨別贈言後，將神的約寫在「神的律法書上」(二十四26)。此外，約書亞又負責視察迦南地，將視察所得寫在冊上(十八9)。
4. 書中一小部分，如記約書亞之死(二十四29-30)，以及他死後百姓仍向神忠心(二十四31)兩段，不可能由他執筆，寫這部分的人，可能是祭司以利亞撒，而記錄以利亞撒之死，可能是他的與子非尼哈(二十四33)。
猶太傳統(古今一致)均承認本書的作者是約書亞。在保守派的聖經學者中，卻持不同看法，勢均力敵。內證方面，則不能否定本書泰半出自約書亞手筆。
編寫日期
根據對約書亞記的一種保守分析，此書是在主前1375至1045年之間(王國時期之前)寫成。其論據是基於書中提到但的遷徙(十九47；參士十八27-31)，將耶路撒冷稱為耶布斯城(書十五8、63，十八16、28)，將西頓作為腓尼基人的重要城市，而非推羅(十一8，十三4-6，十九28)等記載，作者並以見證人身分書寫(馬所拉抄本五1、6)。
約書亞記所說及的年日，約為二十四年。征服迦南地以後，約書亞分地，使各支派各歸各地，管理國事，直到他離世。
屠殺迦南人
上帝吩咐摩西說以色列人在迦南地必須實行滅絕淨盡的作法(申七2；廿16-17；書十一15，20)，而摩西也是這樣吩咐約書亞(書十一12,15;參書十40)。上帝亦直接吩咐約書亞如此行(六17, 耶利哥城事件)。因此，有人就對上帝本性的公義產生疑問：一位聖潔公義並滿有憐憫的上帝怎會要求如此兇殘行徑？為這樣的毀滅可參考以下的解釋：
1. 迦南人不算為無辜：迦南人很早就受著神咒詛，他們是邪惡和不道德的。神這樣形容「連這地也玷污了，所以我追討那地的罪孽，那地也吐出它的居民」(利18:25)。從考古學家發掘的文獻中，充分證明這些民族的道德已淪喪到不可救藥的地步，包括亂倫、姦淫、同性戀、以及與獸苟合、賣淫之風與宗教儀式結合等，當地人還敬拜各種偶像，甚至會用火祭把自己兒子獻上。
2. 以色列人所面對的不像其他宗教的聖戰，而是神主的爭戰(出23:27;申7:3-6;書8:24-26)。以色列人作為神審判的手。神可以透過天災、地震、瘟疫、戰爭去刑罰人的罪。用戰爭來毀滅，也是神刑罰的一種。以色列人如果犯同樣的罪，一樣會受到從地上除滅的刑罰(申六15;民三十三55-56)。
3. 謀殺與公義的殺人是不同的：謀殺是蓄意及恨惡以致奪取一個人的生命。另一方面聖經中有提及死刑(創9:6)，自衛殺人(出22:2)，不可非議的戰爭(創十四)。
4. 「神除了不讓以色列人為迦南人的邪惡風俗所汙，陷入罪中之外，也有身體健康上的理由。有些聖經學者研究當日迦南及四境的民族，因放縱色情，梅毒病猖獗。此病在當日乃絕症，且傳染甚速。不讓此病蔓延，以致以色列人身體、靈性與道德墮入不可救拔的深淵，只有出諸“毀滅”一途」。[3][2]
5. 無辜的居民不會遭受殺害：所多瑪俄摩拉是很明顯的例子，若有十個義人全城都會得救(創18:22起;19:15)；神又拯救三萬二千在道德上潔淨的人(民31:35)、妓女喇合和她的全家(來11:31)；基遍人也沒遭到殺害(書九26-27)。
6. 神給與迦南人幾百年時間悔改的機會(彼後3:9)，才施行毀滅(創5:16)，正如癌細胞割除。
征服的性質
佔領迦南是分為兩個階段：征服和逐步佔據(參出二十三29、30；申七22)。這卷書真實地描繪了仍需繼續進攻的地區(十三1-7)，以及原居民的軍事實力(參十三13，十五63，十六10，十七12、13、16、18，十九47)。此外，約書亞亦曾答應，當以色列的人口和需要增加，主會繼續幫助他們佔領土地(二十三5)。
寫作目的
指出神帶領以色列民進入迦南地得產業的信實，並藉著「勝利和潰敗」闡明瞭「服從和背逆」的結果，並構成持久有力的論據，引向約書亞最終的呼籲，就是忠於與神所立的約。約書亞的時期，可視為「以色列服從的典型」，神的子民必須忠於約，這也是對未來世代的呼籲。
1章至5章12節 (Back)
一﹒選召約書亞(一1 - 9)
摩西逝世後(第1節)，上帝將征服迦南的領導責任託付給約書亞(2、3節)，也確認了摩西曾對他作出的任命(申三十四9)。上帝說明應許之地的疆界(第4節)，又以祂恆常的同在來鼓勵約書亞(5、9節)，並且提醒他必須熱心遵行「摩西的律法」(書一7、8)，以至他的道路可以亨通和順利。在約書亞身上延續了摩西的事奉和原本的使命。
二﹒渡過約但河(一10 - 四24)
第一階段：備戰。約書亞以新領袖地位發佈命令(一10)，為渡河前準備食物(一13)，並提醒在約但河以東的支派，要與其他支派一起征服迦南，來顯示他們忠於摩西所吩咐的話(一13-15；參民三十二20-27)。他們表示服從約書亞的權威，正如聽從摩西一樣(書一16-18)。約書亞打發兩名探子窺探耶利哥(二1-24)，喇合的故事表明迦南人已聽聞主大能的作為(二10、11)，且極之畏懼(二11，24)。喇合不同之處是她決定放棄迦南人的信仰，承認耶和華為她的神(二11)，並相信祂能拯救她和全家(二12)。喇合因信而得以進入約中，且嫁入猶支，名列耶穌的家譜上(太一5)。喇合對神所表達的信心，顯明瞭外邦人也能成為立約的群體，正如對列祖所作的應許(「地上的萬族都要因你得福」，創十二3)。
以色列人被教導，要與約櫃保持一段距離(三4)【約二千肘(900米)】，並且保持自潔(三5)【包括淨衣服(出19:10)和禁戒房事(出19:15)】，藉此來表現出對上帝的敬畏。「永生神」在以色列中間，祂要祂的百姓聖潔和尊崇祂(三10、11)。相應地神履行了應許(三8)，把約但河立起成「壘」(三13)，以及在征服迦南地中(三10、11)，顯出祂的信實。過河後(四1)，神再一次指揮以色列人的行動，揀選十二支派的領袖，都從乾涸的河床中(從抬約櫃的祭司所站立的地方)取一塊石頭，在吉甲立石為記念(四1-9、20)。這些石頭是要讓以色列省悟到神威嚴的同在。將來聽聞這件事的世代(四21-24)，便因此得到鼓舞，「地上萬民」都「知道」神的手是大有能力的(四24)。
三. 守禮(五1 - 五12)
以色列人在曠野的旅途中，因著不信而忽略了的割禮(五5)，所以在攻打耶利哥前，以色列人照著上帝的吩咐行割禮(五1-9)，並藉著守逾越節的慶典(五10-12)作為與神重新立約的外在表徵。這新一代履行了摩西對他們曾作出的呼籲(參申四4-14，六1-5)，他們在約書亞和眾長老在生的日子，都一直事奉主(書二十四31)。現在百姓得到立約的外在記號，並預期立約的主會藉著勝利和地上的出產，來賜福祂的百姓。他們的「羞辱」都除掉了(五9)。在逾越節慶典的簡短敘述中，帶出了約的延續。他們所吃的，是當地新鮮的土產。喫過迦南地的出產後，嗎哪就停止降下了(五11、12)。嗎哪的止住正顯明曠野的漂流生活正式結束了，隨著他們進入應許之地，一個新的紀元宣佈來臨。
5章13節至12章 (Back)
一﹒中部戰役(五13 - 八)
A. 征服耶利哥(五13 - 六27)
四十年前，摩西在曠野遇見向他顯現的「耶和華的使者」(出3:2-5)，將拯救以色列人的任務交給他；現在約書亞也看見「耶和華軍隊的元帥」(五14)。有的解經家根據15節的話，認為這是神藉人形親自顯現；甚至有人解釋為道成肉身前的基督。但神也常常差遣天使，有的是統率天軍的天使長(但10:13;12:10)。耶利哥城無須經過圍攻和戰爭，便被攻陷了。約櫃的出現和吹角聲，象徵著主會為以色列爭戰，正如祂所應許的。然而，以色列不可擅取任何財物。由於是耶和華為以色列爭戰，一切東西都要獻給祂(六17)。約書亞履行了由探子向喇合所起的誓，使她和她的家人都能夠生還(六17、25)，只是要暫時將他們安置在營外(六23)，因為在禮儀上說來，她們是不潔的(利13:46)。貴重的金屬都放入庫中(六19、24)，其餘用火焚燒(六24)。任何東西都不可擅取作為個人利益；否則神的審判將降臨以色列(六18)。因為首生的是屬於耶和華的，為了強調神對耶利哥的絕對擁有權，約書亞對任何試圖重建這城的人發出咒詛(六26；參王上十六34)。耶利哥被毀的消息在四圍遍傳，迦南的居民知道主與約書亞同在(六27；參書一5、9)。
B. 在艾城的悲劇和凱旋(七1 - 八29)
勝利只是短暫。作者把所有以色列人(六18)牽連在亞幹的罪中，因為亞幹違反了神的「禁令」，擅取其中一些物件，藏在他帳棚的地下(七21)，引致神向全以色列發怒(七1)。以色列因在艾城戰敗而震驚(七5)。約書亞和眾長老為此撕裂衣服俯伏在約櫃這神聖的徵詢處之前(七6-9)，「撕裂衣服」是極其悲痛的表示。迦南人一旦發現以軍不堪一擊，必聯手傾巢而出，圍攻以色列，後面為洪水泛濫之河流，退路已斷，恐怕會被消滅(七9)。惟有百姓自潔(七13)，亞幹的罪被揭發，神回心轉意(七25下、26)，他們才能得著鼓舞，帶著神的同在和勝利的應許(八1、2)，再次進攻艾城。艾城終被攻佔了(八3-19)，居民也被滅盡(八20-26)，但以色列卻直接獲得主的准許，得享城中的牲畜和財物(八27)。艾城的頹垣敗瓦、一大堆石頭蓋著艾城王的屍首(八28、29)，連同亞幹身上的一大堆石頭，正嚴肅地提醒以色列，神是的信實的，但祂要求祂的百姓絕對忠誠。為了強調這點，記載打斷了戰役的故事，詳述約書亞如何帶領以色列人在示劍(以巴路山)更新聖約，如摩西所指示的(申十一29)。
C﹒重新立約(八30 - 35)
約書亞築了一座壇(八30)，祭壇象徵神對該地的治權(參創12:8)。獻上燔祭象徵以色列人全然奉獻給神，並用以贖他們罪。可以吃的平安祭是慶祝他們與神的關係。他抄寫律法，作為他的領袖身分和對主忠誠的象徵(書八32；參申十七18)。全以色列(官長和百姓、外僑和土生的以色列人)都齊集一起，聆聽所宣讀的祝福和咒詛(書八33-35)。整卷申命記(即是「律法書」，參申三十一26)，都在他們面前誦讀。一半的支派站在基利心山，對祝福的話以「阿們」回應，另一半的支派則站在以巴路山，也對咒詛的話以「阿們」回應(參申二十七9-26)。
二. 南部戰役(九 – 十)
A﹒基遍人之詭計(九1 - 27)
在其他迦南人會盟要攻擊以色列人的時候(九1-2)，基遍人卻作了這特殊的外交。基遍和它的四個同盟合稱希未人(九7,17)，他們設計了一個難以識破的計劃欺騙以色列，並且請求訂下全面的條約。那條約屬於友好和平性質，彼此承諾在遇到侵襲時，互相幫助。它所關注的，在於保存性命(第15節)。他們的詭計包括偽稱自己經過長途跋涉(11-14節)，以及虛假地說只聽見以色列在約但河東的勝利，卻不提及他們渡過約但河(9、10節；參五1)。法律容許某個歸順的城市的居民按某種附庸條約歸降，以色列可以在這條約中制定條款，並且要求所歸順的平民擔當苦工(申二十11；參士一28、30、33、35；王上九15、20、21)。然而，條約容許希未人保持他們的生活方式，更享有以色列的軍事保護(書九15)。
終究犯錯的是以色列人，而不是基遍人，因為以色列人沒有求問耶和華。不久，他們發現自己做錯了(書九16-18)。以色列人起了怨言，但領袖們沒有撤銷向基遍人所起的誓(18-20節)。取而代之，友好條約被降為附庸條約，希未人則被迫成為以色列人的勞工(第21節)。希未人承認他們欺騙了以色列人，同時亦願意歸順以色列(24、25節)。他們必須幫助在會幕事奉的人，為祭壇挑水劈柴。「作劈柴挑水的人」即為服勞役之意。所羅門王奉獻耶路撒冷聖殿前，祭壇可能是在基遍造的。所羅門王也需在基遍的祭壇敬拜主(王上三4；參代上十六39，二十一29)。
B﹒以色列人之忠信(十1 - 43)
耶路撒冷王與另外四個城邑組成聯盟，合攻基遍，作為抵抗以色列的一個軍事策略(1-5節)。基遍人基於立約的關係，向以色列求援(第6節)。約書亞率領以色列在一夜之間徒步25哩，從吉甲穿過曠野，走到基遍。原本已畏懼以色列人的迦南人，對以色列的進攻大感驚惶。迦南人的軍營一片混亂，軍兵繞過伯和崙的路逃上山，到亞西加和瑪基大(第10節)。但他們逃跑之際，更遭受冰雹之災(第11節)。冰雹打死敵人比用刀殺的還多，勝利是屬於耶和華的。由於「日頭在天當中停住」，以色列奇蹟地將迦南人從山上趕逐至更遠之處(12-14節)。這天的神蹟詳細地記載在雅煞珥書上(參撒下一18)，因為在這天，「主聽人的禱告」，這人便是約書亞(第14節)。
躲在瑪基大洞的五王被發現後，便被殺掉，掛在樹上，再埋在洞裏(16-27節)。他們愚昧地企圖與以色列爭戰，但旋即潰敗。由於這些大城的聯盟瓦解了，約書亞帶領以色列迅速與南面各城開戰(29-43節)。藉著主的幫助，這個地區在一次戰役中被攻取了(第42節)。
三﹒北面的戰役 (十一 – 十二)
A. 敗夏瑣聯盟(十一1 - 15)
第1-5節這迦南聯盟的召集人是夏瑣一個王朝的君王耶賓(參士四2)。他們在米倫水邊裝備軍隊和馬匹，準備與以色列爭戰。這次戰役類似南面的戰役，記敘顯示南方和北方諸王發動了戰爭，但最終都被擊敗。同樣地，北面諸王潰退至腓尼基的西頓地區(第8節)。正如主所指示的(第6節)，馬匹被砍斷蹄筋，戰車則被焚燒(第9節)。以色列所倚靠的乃是主(參詩二十7)。夏瑣這個偉大而古老的城，也是北方迦南人權力的中心，被徹底摧毀了(書十一10、11、13)。焚燒耶利哥、艾城和夏瑣是屬於特殊的情況，因為以色列蒙神應許，可以得著迦南人的房屋、水井和城邑(申六10、11；參書二十四13)。對這次戰役的敘述，再次強調了約書亞對主，以及對主的僕人摩西，絕對忠心(9、12、15節)。
B﹒戰役摘要(十一16 - 十二24)
摩西曾經詳細描述將要征服的土地(申一7)，約書亞至此已大致征服了迦南全境(十一16-17)，從南端的加低斯巴尼亞，到北方加利利海東北約65公里的黑門山一帶。這是由於約書亞審慎地堅持執行主對摩西的指示(第23節上)，他帶領以色列獲得勝利(第16節)和安息(第23節下)。迦南人中並沒有一個悔改，除了喇合和她的家人，而只有基遍人尋求建立和約(十一19、20)，因為耶和華使其餘的人心硬，好殺滅他們(十一20;參九1-2)。迦南人看見耶和華藉著祂僕人所行的神蹟時，像法老一樣，都是心硬的(參出八32,九34)，於是，掌權的神便使他們心硬。第21-22節的地方都是在迦南方。四十年前，亞衲族人曾令摩西派出窺探迦南的探子膽戰心驚，叫以色列人上一代驚慌(民13:33)，今天亦全被殲滅。然而，縱使「全地」在某種意義上是屬於以色列的，但顯然並非那地的每一平方哩都已被奪取(第22節)，只是迦南人反抗勢力的核心已被瓦解。完成和徹底完成之間的張力，在這幾節中至為明顯。在被擊敗的諸王名單中(十二1-24)，包括了在摩西領導下(第6節)所戰勝的西宏和噩王(2-5節)。將他們並列在約書亞率領下所征服的諸王名單中(7-24節)，正顯示出領導和目標的延續──兩位領袖(摩西和約書亞)、多次戰役，卻只屬於一場戰爭。現已得著應許之地了；經過了各場戰役後，產業的邊境現在已更清晰。在約但河東，疆界從亞嫩河至黑門山(2-5節)。在迦南，邊境從西頓之南的地區，伸延至南地(7、8節)。
13章至21章 (Back)
一﹒吩咐分配土地(十三1 - 7)
約書亞此時年近百歲，故說「年紀老邁」(十三１)。第2-6節這些是以色列人未能完全佔領的地方，稱之為「未得之地」。雖然未得，仍舊分配。摩西曾預先提醒以色列，他們的產業會是征服的成果，而且以色列狹小的邊境，會逐步伸延。以色列無須記掛將來的領土問題，因為主應許幫助他們(第6節)。
二﹒分配約但河東之地(十三8 - 33)
本章目的是給讀者一個有關約但河東之地的整合概念。約書亞沒有改動摩西的安排，瑪拿西半支派、流便和迦得已經獲得他們在約但河東的分地(8、32、33節；參民三十二；申三12-17)。那些領土亦不包括仍被迦南人所佔據的某些地區(書十三13)。流便的宗族獲得從亞嫩河至希實本的土地(15-23節)。迦得的宗族獲得亞嫩河以南基列的土地(24-28節)。瑪拿西的一些宗族獲得從雅穆河以南至亞嫩河的區域(29-31節)。利未人的城鎮沒有在此處列出，卻為他們記下一個註腳，說明他們不會獲得產業，因為得了一個更美好的應許：神是他們的產業。
三﹒各支派分配迦南土地(十四1 - 十九51)
在引言(十四1-5)和結語(十九51)之間，作者在本部分加插了迦勒(十四6-15)和約書亞(十九49-50)的信心榜樣。這兩位英雄憑著信心，比他們同輩的人活得更久，並要求和最終得著他們的產業。
第1-2節耶和華吩咐要藉著拈鬮來分地(參十三6)，大祭司以利亞撒、約書亞一起，和「各支派的族長」傳達神的決定，並加以執行，決定了其餘九個半支派的邊境、版圖和分地。其中再次提及利未支派(十四4)，因為在二十和二十一章，會列出他們的城邑。
1. 猶大(十五1-63；參士一10-15、20)──猶大的邊境從死海西延至地中海(書十五2-12)。猶大的城邑分佈在它的4個區域內：在南地有29座城(21-32節)，在高原(或西邊的山麓)和沿岸的平原有42座城(33-47節)，在山地有38座城(48-60節)，在沙漠則有6座城(61、62節)。猶大未能取得耶路撒冷(第63節)，直至大衛使她成為首都(參士一21；撒下五6-16)。
2. 以法蓮和瑪拿西(十六1至十七18)──這兩個出自約瑟後代的支派，蒙受豐盛的福祉，所得土地在迦南中部，最為肥沃；日後成為北國以色列中心。先知書多以「約瑟家」或「以法連」代表北國。瑪拿西的半支派，已經在約但河東獲得產業(書十三29-31)。他們獲得的一份分地，是作為「約瑟的子孫」而得的(十六1)。那地界在北面從伯特利至他泊山，再從約但河至地中海(十六1-3)。以法蓮在南面獲得較小部分(十六5-9)，他們的失敗是沒有征服基色的迦南人(第10節)。為要與外約但的瑪拿西宗族清楚劃分，瑪拿西的宗族──包括了西羅非哈，另獲得土地(十七3-6；參民二十七1-11，三十六1-12)，疆界從示劍至他泊山(書十七7-11)。然而，瑪拿西亦同樣無法徹底驅逐迦南人(12、13節)。
雖然他們已獲得最大部分的土地(超過1/3)，但仍是抱怨。他們知道神賜福他們(十七14)，就期望得到更多可耕種之地。約書亞用他們要求的理由「族大人多」來斥責他們。他們既是大族，就應開闢山林(15、17、18節)。他們也懼怕當地迦南人的「鐵車」(第16節)，暴露了他們靈裡的失敗：怠惰、怯懦、無遠見，約書亞以信心呼籲他們要盡自己的本分去佔據那地(第18節)。
3. 七個支派(十八1至十九51)──約書亞把營地從吉甲(十四6)遷往以法連的中心示羅，在那裡搭建會幕。約書亞責備餘下的七個支派，因為他們沒有履行約的義務，「耽延不去」(十八3)。為了鼓勵他們憑信心遵從耶和華，約書亞要求每個支派委派3個人去視察那地。他們回來後，約書亞在示羅的會幕中拈鬮，分配土地(書十八3-10)。便雅憫支派的領土在猶大和以法蓮中間(十八11-28)。西緬支派的分地在猶大的南部(十九1-9)，結果導致她被猶大所吞併(參創四十九8)。西布倫(書十九10-16)、以薩迦(17-23節)、亞設(24-31節)和拿弗他利支派(32-39節)所獲得的土地，在加利利地區瑪拿西的北面。第七拈鬮所得之地歸給但(40-48節)，但人分得的土地原在地中海沿岸，因趕不出迦南人，迫居山地(士一34-35;十八1-2)，才到北方覓地居住，於是佔據了利善(47節)。
第49-51節結語包含兩部分：約書亞所得的產業和一個總結的報告。報告內容：負責拈鬮的人、拈鬮的地點，和應許地分配的完成。
四﹒逃城和利未人的城邑(二十1 - 二十一45)
第1-9節按照摩西的指示，要設立6座利未人的城邑，分佈在約但河的兩邊，每邊3座，作為「逃城」(民三十五9-34；申四41-43，十九1-10)。目的是設立處理殺人罪的審訊制度，使各族的人不得私自處理殺人犯，必須交由會眾審判，犯罪者可以暫時在逃城中棲身，等候審訊。不過逃城只保護非蓄意殺人犯。
第21章記述分給利未支派的城吧和郊野。利未宗族總共獲得48座城(41、42節)，其中6座同時作為逃城。城平均分佈在以色列十二支派境內，每支約有四座；這樣，全國的人民都可以得到利未人律法教導(利十11)。利未人不可耕種土地，因為他們要倚靠百姓的什一奉獻(民十八21-24)。他們可以把土地作放牧之用。土地的面積記載在民數記三十五章4及5節。亞倫的後代獲得特別的分配(書二十一9-19)，因為他們擔任祭司，而他們的13座城是在猶大和西緬支派的地區，很接近所羅門時代的耶路撒冷聖殿。
第43-45節與一章6節的應許相呼應。以色列雖未能盡滅迦南人，但神已實踐了祂的應許(創十七8)，將迦南地交給他們管理。如果以色列人順服神，聽從祂，迦南人永不足為患，長保四境平安。但是《士師記》已開始記載百姓背離神的事；迦南地的人逐漸強大，反過來轄管他們。
22章至24章 (Back)
約書亞記前五章為準備出征，後三章為歸神為聖。因有前五章的裝備，才有日後的征服；有後三章的歸神為聖，才有留居神所賜安息之地的結局。書的前半部以行動為主，直至分地時，就平鋪直述。但到了約書亞情辭迫切地勸誡以色列人向神絕對效忠時，又再來一個高潮。
一﹒河東支派歸向神(二十二1 - 34)
約書亞打發河東的兩個半支派回去，臨別前稱許他們對其他支派和對主的忠心(1-4節)，同時亦提醒他們不要被偶像迷惑，卻要按照申命記的律法去愛主(第5節)，並且為他們祝福(6-8節)。他們在渡河前，築了一座「證據之壇」，作為河東與河西兩地以色列人中間的證據，要他們的後代記住，約但河並未將以色列民分開，都要敬拜同一位神。此舉為其他支派誤會，以為另行築壇要拜他神，觸犯律法；雖建有大功，也要群起而攻(12節)。幸好之先他們明智地委派大祭司的兒子非尼哈，連同10個支派的代表去調查整件事(15-20節；參民二十五；書七)。但聽過兩個半支派的陳詞之後，真相大白，這座祭壇並非供獻祭或敬拜之用，而是作為神立約的子民合一的象徵。他們的自辯，更以稱呼神為「大能者」、「神耶和華」(兩次，第22節)顯得決無悖逆之意。非尼哈和各支派代表對所得的回答十分滿意，在離去時也向他們保證神的同在(30、31節)。他們向各支派的回報，亦帶來全以色列的復和。敘述完結時，再以這壇的名稱提醒百姓：「這壇在我們中間證明耶和華是神。」
二﹒河西支派歸向神(二十三1 – 二十四28)
A. 約書亞訓勉(二十三1 - 16)
約書亞最後的話與《申命記》所摩西遺言先後輝映(參申31-33章)。他先重溫上帝將土地賜予各支派時，為以色列所做過的事情(3、4、9、10、14節)。祂顯出祂的誠信。祂將繼續與祂的百姓同在，以致沒有敵人能敵擋他們(5、10節)。祂會成全所有未實現的應許，正如祂已應驗的應許一樣(14、15節)。然而，約書亞警告百姓敬拜外邦假神和外邦結盟的危險然(7節)，他們必須對主忠心(8、11節)。忠於主是不能與忠於摩西律法分割的(第6節)。背叛的將會被嚴厲懲治，首先任憑別國將以色列陷入羅網(12、13節)，然後在祂的怒氣中，使他們滅絕(第16節)。從約書亞的諄諄訓誨中可知百姓或已有背道的趨向。
B﹒重新立約(二十四1-28)
約書亞的演說在示劍的重新立約作結(參八30-35)。他帶領百姓與重訂昔日在西乃山之約(出十九1)，全國要以耶和華為神。約的內容有似古代宗主與屬國間的條約，先是序言(1-2節)，然後是歷史的追述(2-13節)，接上是條款(14-24節)，最後是協議達成的記載(25-28節)。
三﹒一個時代的結束(二十四29-33)
這卷書以摩西的死為開始(一1、2)；現在以約書亞(第29節)和大祭司以利亞撒(第33節)的死與埋葬為結束。這標誌著一個時代的過去。將約瑟的骸骨(第32節；參創五十25；出十三19)埋在雅各所買的那塊地裏(創三十三19)，乃將摩西和約書亞兩個時代的盼望連結起來。
應用
1. 約書亞記是一卷實用的書，信徒可以以它為追求豐盛生命的藍本。主耶穌說過：「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」(約十10)以色列人住在迦南安息之地，預表信徒與神密切相交，住在祂裡面(約十五4)，滿有神的喜樂(十五11)。信徒靠著神的幫助和能力(來四9-10)，戰勝心靈的敵人，得享安息。人須重生，才得著住在基督裡面的福分；只要信徒竭力進入基督裡，住在祂裡就必得享安息(來四11)
2. 約書亞記也多提及信徒蒙召事主。神輕輕一摸，約書亞的恩賜、訓練和經歷便變成一股強大動力。這是他成為領袖最要緊的資格。在神的選召中，約書亞的潛能都給顯露出來了。
3. 為甚麼稱約書亞之戰為「聖戰」？為什麼被稱為「聖戰」？
4. 約書亞之戰被稱為聖戰，今天我們可以在那一方面為神作戰呢？
5. 以色列在爭戰之前，他們先有屬靈生命上的更新。我們事奉以先，又需要作甚麼樣的準備呢？
6. 以色列得勝的關鍵在哪裡？這對你日常的生活有甚麼啟示，怎樣才可以作個得勝的基督徒呢？
B.
士師記
1. 概論 (Back)
約書亞死後，以色列人有好幾百年在士師的管治下。英文版本的書卷名稱judges，取自希伯來文sopetim。這詞通常譯為「譯判官」，是用來稱呼從約書亞至撒母耳時代中十二位以色列領袖。
作者
聖經學者對本書作者始終無法確定。傳統認為是撒母耳。從已有的證據中，只可假定本書或為撒母耳同時代的人所寫。撒母耳可能參加過材料的搜集，而先知拿單和迦得也參與過編輯的工作。
編寫日期
書中曾四次提到「那時以色列中沒有王，各人任意而行」(17:6,18:1,19:1,21:25)，可見這書面世的時候，以色列中已有王，所以傳統認為本書卷完成時乃是以色列王國初成立不久的時候，若非寫於掃羅為王時，便是大衛作王的初期(主前1050至1000年)。
歷史背景[1]
本書所記載的年代由約書亞(1375B.C.)至撒母耳(1075B.C.)。自約書亞死後，以色列因領土廣闊，領袖人才稀少，分散太遠，又無適當合一的團契，各支派又忙著開墾荒地，料理自己的家園；而且他們在進取時沒有按神的旨意完全肅清敵人，故此這些「眼中的刺、肋上的鞭」，便屢成為他們的「網羅、機檻」(書廿三13)，使他們同化於外邦的文化風俗裡(二3)。士師時代便成為以色列史中的黑暗時代，每當以色列人行「自己眼中看為正，耶和華眼中看為惡」的事時(四1; 十七6)，神便興起外邦國家管教他們；當他們認罪悔改求恩時，神便興起「士師」拯救他們。在此書中，這樣循環不息的「犯罪」、「管教」、「認罪」、「拯救」的過程共有七次之多(一些不是連續性而是同時性的)。這樣持續到撒母耳時代，他們要求「王」代替「士師」的管理，結果神便興起「王」及「先知」替祂管理及替祂出口。撒母耳是處在「士師時代」與「王國時代」之間的環扣。在其先知學校裡，他先記「士師時代」之事跡(士師記)，再記「王國時代」開始之事跡(撒母耳記)。
寫作目的和神學教導
悖逆、懲罰、呼求，和蒙拯救，這過程不斷的循環，應驗了申命記對不服從和審判所提出的警告。整卷書的目的是直接指出以色列離棄真神的後果乃是痛苦受制，神必然的管教責打，以色列民若悔改必帶來復興。最後，這卷書以盼望的語調作結，期望一位能拯救以色列的君王，為各支派帶來凝聚力，無論在道德和宗教上，或是政治和社會上，都帶領以色列。
同時這卷書也帶來一些神學教導：(1)在以色列的發展歷史中，士師時期是一個黑暗的時代；(2)解釋各支派為何沒有滅絕迦南人和佔領全部土地；(3)證明神是守約和信實的，以色列人屢次叛逆，神仍滿有恩典和忍耐；(4)展示出一位「牧者」君王的正統，對比於專制的王權；以及(5)解釋為免以色列屈服於非利士人，並引致各支派之間的戰爭，急切需要一種新的動力。
1章至2章5節 (Back)
本書承接《約書亞記》廿四29-33的記敘。約書亞雖然帶領以色列人征服了迦南地，但沒有消滅全部迦南人，剩下來的又逐漸強大起來。新一代的以色列人因此須設法征服當日未完全取得的土地。約書亞記的記載側重了勝利上，而士師記的序言，卻坦然提出以色列的問題和失敗，來作為整卷書的背景。這些問題和失敗逐步引領以色列來到災難的邊緣。
約書亞死後，士師時期開始了(士一1，二8、9)。約書亞留給百姓的遺產：1. 耶和華的律法(書二十三6，二十四26)、2. 土地、3. 對遵從主的挑戰(書二十四14-27)，4. 以及在征服迦南人時，神會同在和幫助的應許(書二十三5、10)。
一． 猶大和西緬支派(士一2-20)
耶和華曉諭猶大支派當先攻擊迦南人(1-2節)，猶大支派是人數最多，實力最強的。猶大與西緬二支派聯手向南發展(3-7節)，去取得仍由迦南人居住的地方。猶大支派成功佔領了南地的山地和西面的山腳(士一9)。他們先後佔領了耶路撒冷(8節)、希作崙(10節)、又由俄陀聶取得底璧(11-15節)，再深入西部(16-17節)。基尼人是葉忒羅的後裔，與摩西有姻親關係(16節)，他們在亞拉得附近的南地和棕樹城定居，這裏所指的地方應該是他瑪，而不是耶利哥。猶大支派由於在何珥瑪戰勝了迦南人(17節)，穩守南面的邊境，並在迦薩、亞實基倫和以革倫的勝利中，穩握沿岸平原的控制權。然而，它在沿岸平原的勝利，卻受到一支有良好軍備的迦南人軍隊所頑抗(18、19節)。它佔領了猶大的山地和南地，卻不能保留對平原的控制。非利士人不久便控制了迦薩、亞實基倫和以革倫，將她們拼入他們的5城之列。
二． 便雅憫支派(一21)
耶路撒冷坐落於猶大和便雅憫支派的邊境之間。便雅憫支派攻取耶路撒冷後，並沒有趕出住在耶路撒冷的耶布斯人。這些失敗的真正原因，直到二章1-5節才揭盅。
三． 約瑟：以法蓮和瑪拿西支派(一22-29)
以法蓮支派取得伯特利(22-26節)，伯特利是一個重要的敬拜地點(創十二8，十三3、4，二十八19，三十一13，三十五1-15)。可是，瑪拿西支派未能取得耶斯列平原的五座嚴密防衛的城邑：伯善、他納、多珥、以伯蓮和米吉多(27節)。這些城邑控制了貫通東西的交通和由南至北的道路，以及穿過迦密地區和約但河淺灘的重要通道。以法蓮支派亦未能完全佔領被基色所控制的沿岸平原(第29節)。以法蓮和瑪拿西兩支派都不算十分成功。
四．另外4個支派(一30-36)
這裡略略提及了在迦南的另外4個支派，他們同樣只獲得部分的成功。西布倫、亞設、拿弗他利和但支派，均無法全面驅逐迦南人，尤以但支派為甚。他們充其量只能在後來使大部分迦南人服苦工(30、33、35節)。最後一節(36節)證實以色列人和迦南人是分別居住在迦南地，而不是以色列人獨佔全地。
五．以色列的失敗(二1-5)
這單元是一章1節至二章5節的高峰。二章一節耶和華的使者「上去」，因回顧及評估的時候到了。作者在此說出以色列人在第一章失敗的真正原因：不忠於耶和華(2節)。由於未能征服那地，消滅迦南人和他們的文化，導致與他們通婚和拜偶像使者以先知的態度斥責百姓，並且宣佈神會藉著以色列和迦南人持續的對抗，施行審判(3節；參書二十三13)。他們的哀哭和獻祭也無補於事(4、5節；參瑪二13)。在約書亞死後不及一個世代，以色列已受到責備。
2章6節至3章6節 (Back)
約書亞的世代，以忠心作為標記；可是，隨著征服所帶來的興奮和神同在的明證過去後(二10)，對耶和華的忠心也一同失去了。以色列轉而事奉巴力和亞斯他錄(二11、13)。「諸巴力和諸亞斯他錄」是迦南人供奉的神祇，分別是男神及女神。迦南人相信他們掌管大自然，控制天氣，能夠令士地肥沃，加強動物和人的繁殖力。因此，以色列惹主發怒，祂便將他們交在敵人和侵略者手中(12、14節)。正如摩西和約書亞所預先警告的(申二十八25、33；書二十三13、16)，以色列無法對付這些敵人。悖逆、懲罰、呼求，和蒙拯救這個循環，便貫串整卷士師記。縱然先前的世代曾順服神(二7、17)，百姓卻深陷在他們祖先的背逆中。除了為脫離欺壓而對士師服從外，以色列常不服從士師的帶領(16-19節)。為了應驗約的咒詛，神起誓不讓祂的百姓安息，卻要試驗他們(20-23節)和訓練他們學習戰事(三1-4)，以致他們能學會回應這個真實世界的挑戰。
3章7節至16章 (Back)
一．俄陀聶(三7-11)
俄陀聶在幾方面都堪作典範。他的宗族跟領首的猶大支派關係密切，而且他在戰爭中表現突出，與別不同，贏得迦勒的女兒為妻(一11-15)。他擊退由古珊利薩田帶領的亞蘭人，讓那地安享太平達40年之久。俄陀聶身為第一位士師，展示了作為士師的主要特色，以後各位士師的事蹟只不過是他這個基本格式的變化而已。
二．以笏(三12-30)
以笏是便雅憫人，和以色列的第一位君王掃羅都屬基拉族(撒下16:5)。摩押王伊磯倫與亞捫人和亞瑪力人結盟，從東面進攻以色列，佔領耶利哥城(13節)，壓迫他們達十八年。以色列人託以笏將貢物帶給伊磯倫，他是左手便利的(15節)，可以把劍藏在右腿衣服中，不易引起他人疑心下，取出兩刃的劍來行刺王(15、21節)，然後率領以色列民與摩押人掙戰(26-29節)。可見以笏是個勇士，也有機智。以笏徹底成功；沒有一個摩押人能逃脫(29節)，以色列也能安享太平達八十年之久(30節)。
三．珊迦(三31)
珊迦可能不是以色列人，因為「珊迦」不是典型的希伯來名字，而「亞拿」明顯是異教人士的名字。他作士師時，迦南人的勢力甚盛(五6)。當時以色列人痛苦不堪。珊迦打仗的方式就像參孫一樣，並非以一般的武器(用趕牛的棍子)來攻打非利士人。這次的拯救可能只是暫時有效的，因為經文沒有記載以色列人太平的日子。
四． 底波拉和巴拉(四1至五31)
第1節開宗明義說出以色列人自從以笏死後，就開始背道。珊迦的勝利只帶來短暫的釋放，但沒改善以色列人的靈性狀況。因此，神再次審判以色列民。這是通過夏瑣王耶賓，和他的將軍西西拉(四1-3)。原被毀的夏瑣(書十一13)已經重建，由另一位耶賓(參書十一1)統治該地區。他恢復強大的軍事力量，擁有900輛鐵戰車。他壓迫以色列人達二十年(四3)。
神在此黑暗的時期興起一位女先知──底波拉，藉她來拯救祂的百姓(四4)。她在便雅憫支派的地業中聽判斷(四5)。她吩咐巴拉召集拿弗他利和西布倫支派的軍隊，然後出其不意地在基順河突襲耶賓的軍隊(四6、7)。猶疑不決的巴拉要求底波拉同去，結果喪失了得勝敵人的榮譽(四8-10)。主使這次從他泊山進攻的突襲，一舉成功，迦南人潰敗而逃，無法運用那些陷入耶斯列平原沼澤中的重型戰車(五20-22)。迦南人敗退，西西拉則被希百之妻雅億所殺；雅億是基尼人。因著她的家庭與迦南人有著友好的關係，西西拉投靠了她的家(四17)。然而，她乘他睡著，英勇地用帳棚的橛子將他置諸死地(四18-21，五26、27)。在隨後的戰役中，以色列人從耶賓手上重獲自由，直至他們徹底消滅他的勢力(四24)。
第五章所記的詩歌為底波拉或她的同時代的人所作(7節中的 “我底波拉” 亦作 “你底波拉”。 “作以色列的母” 一語更適於出自第三者之口)。這是聖經所載一首最古老的敘事詩歌，講的是四章所述戰爭的前因後果。它讚頌以色列的神(2、3節)是一位保護祂立約的子民，也是令眾山震動的君王。祂是西乃山的神(4、5節)。雖然敵人掠奪以色列，使來往的道路變得不安全，以色列也失去官長(亦作勇士)的保護(6-8節)，但主興起底波拉和巴拉率領貴冑和百姓去爭戰(9-13節)。他們來自以法蓮、便雅憫、西布倫、以撒迦和拿弗他利支派(14、15節上、18節)。然而，約但河東的支派和亞設支派不願參與(15節下-17節)。這歌繼而論到戰場，暴雨將戰車陷入泥沼中，不能前進(19-23節)。雅億不屬以色列支派(1:16;4:11,17)，卻信守基尼人與以色列祖先的盟約，幫助殺敵，受到祝福：「比眾婦人多得福氣」(24-27節)。她正與西西拉的母親成一對比；西西拉的母親被描繪為正以全副精神，徒然地等待西西拉拿著所有戰利品回來(28-30節)。結語是一篇禱文，祈求神審判以色列的所有敵人(第31節上；參詩六十八1-3)。
五． 基甸(六1至八35)
上一章是對耶和華極高的讚美，本章1節卻記載以色列人再次背道，前後強烈的對比造成了極大的震撼。以色列安享四十年的安息後(五31下)，被米甸人和亞瑪力人從東面騷擾(六1-3)。他們在收成時進侵，破壞了國家的經濟(六4-6節)。神回應以色列的呼求，差遣一位使者向基甸顯現，叫他帶領百姓爭戰(六11-14)。主藉著一個徵兆(六17-22節)，來保證與他同在(六16)。基甸知道那來找他的是主，於是在俄弗拉築了一座壇，稱為「耶和華沙龍」(就是「耶和華賜平安」的意思，六24)。他拆毀在俄弗拉向巴力和亞舍拉(和合本作「木偶」)敬拜的地點(六25-28)，並在新的祭壇開始敬拜耶和華(六28)。拆毀偶像祭壇一事，使基甸被稱為耶路巴力(「讓巴力與他爭論」，六29-32節)。
接著，基甸從亞設、西布倫和拿弗他利支派召集了為數32,000人的軍隊(第35節，參七3下)。基甸從兩次重複用羊毛作的試驗中，證明露水的乾濕不是受自然的影響，而是神的作為(六36-40)。他尋求證據有兩個原因：1. 加強自己的信心； 2. 取得憑據，叫以色列民知道他真是神所差遣。 他的信心與日俱增，神便使他的軍隊銳減至300人，來對抗敵人。在原來的軍隊中，有22,000人因恐懼而離去(七2、3)。另外的9,700人雖然勇敢，也被打發回家(七4-8)。神藉著一名敵軍的夢來向基甸保證後(七9-15)，便以奇妙的方法，使用那300人來蒙蔽米甸人。神讓以色列戰勝米甸的領袖俄立、西伊伯、西巴和撒慕拿(七16至八21)。基甸明智地平息了與以法蓮支派可能發生的軍事衝突(八1-3)，追趕敵軍深入約但河東，並且懲罰了沒有協助他的疏割和毘努伊勒領袖(八4-9、13-16)。
這次光輝煌的勝利，使以色列人切望建立王朝(參撒上八5)，打算擁立民族英雄基甸為王(八22)，但為基甸所拒。基甸刻意表明耶和華才是以色列的統治者，並不是基甸統治他們，他卻用了一個錯誤方法去表達，用戰爭中取得的黃金鑄造和設立了一個以弗得(八23-27)。基甸把以弗得放在俄弗立，耶和華第一次向他顯現的地方。但是這種敬虔的做法卻出了錯，因為以弗得實質上變成了偶像，基甸及其家也成為有份敬拜偶像。基甸的時代又終結了。他是神的工具，讓以色列安享太平四十年(八28)。他有70個兒子，後來年老而死(八30-32)。雖然他設立以弗得，引導以色列走迷路，但神仍厚厚地賜福予他。其後，以色列又回復敬拜巴力(八33-35)。
基甸的時代過去了，他的兒子亞比米勒興起奪權，試圖在示劍自立為王(九1-6)。他不是神興起的士師，只是憑陰謀和暴力奪權的土皇帝。他是基甸跟示劍的妾唯一的兒子(八31)。在母系親友的支持下，亞比米勒在示劍將他所有父系的兄弟殺盡，只有約坦能逃脫(九4、5)。亞比米勒被立為王後(第6節)，約坦以寓言的形式，來向他的兄長提出驚告(7-20節)，然後便藏匿起來(第21節)。亞比米勒的統治為期很短，三年之後，示劍的居民造反，亞比米勒的邪惡使自己陷入網羅。他憤怒攻擊示劍，把她摧毀(22-49節)。但不久，他在提備斯被一個要逃避他的婦人，在城樓上拋下一塊上磨石所傷(50-53節)。他的一個僕人，在他的要求下，將他殺死，以解除他的痛苦(54、55節)。這一連串事件，展示神掌管一切，祂以其人之道還治其人之身，直至煽動者亞比米勒繩之於法。神的公義再次彰顯(56、57節)。
六．陀拉(十1-2)
本章1-5節和12:8-15都是小士師的記述，連同3:31的珊迦共為六人。在這個各自為政的時代，小士師當不只此數。本書選記六人與大士師六人構成十二圓滿之數，作為小士師的代表，以窺全豹。
陀拉是來自以薩迦支派(以色列北面的支派)的一名小士師，他作以色列的士師達二十三年之久。
七． 睚珥(十3-5)
睚珥是來自基列的一名小士師。基列在約但河東，為瑪拿西支派的基地。他作以色列的士師達二十二年之久。
八．耶弗他(十6至十二7)
第6-16節是耶弗他事件的引言，扼要地重述拜偶像、仇敵、呼求、短暫的悔改這個息息不斷的循環。在亞捫人的攻擊下，基列的長老要求耶弗作他們的領袖(十17至十一8)，耶弗他得到保證戰後的領導地位後，才答應(十一9、10)。耶弗他就在米斯巴被百姓立為領袖(第11節)。耶弗他透過使者與亞捫王展開外交對話(12-27節)。但這次外交談判失敗，以致無可避免地引起戰士爆發(29-31節)。耶弗他大獲全勝(32、33節)，但震驚的是他發現自己所許的願，是將從自己家門出來的第一個人作為祭物，那竟是他的女兒(34-35節)，她與同伴哀哭了兩個月後，耶弗他便將她獻上(36-40節)。其實他可以按著女兒的年齡，用10至30舍客勒銀子作為替代(參利二十七4、5)。此事教訓人不可輕易起誓，耶穌且說：「甚麼誓都不可以起」(太五34)。
以法蓮自視為以色人當然的領袖，是頗明顯的。類似的抗議曾在基甸時代(約一百年前)發生，幸而基甸成功地化解他們的恐嚇(八1-3)。這次，結果卻大大不同。耶弗他手段強硬，造成流血內亂(十二1-4)。這次內戰中，有42,000以法蓮人被殺於約但河的淺灘(十二5、6節)。以法蓮經此巨變，一蹶不振。耶弗他統治以色列六年(十二7)。
九．以比讚(十二8-10)
以比讚是來自猶大支派的小士師，統治以色列七年。
十．以倫(十二11、12)
以倫是來自西布倫支派的小士師，統治以色列十年。
十一．押頓(十二13-15)
押頓是來自位置不詳的比拉頓的小士師，統治了八年。
十二．參孫(十三1至十六31)
十三章到十六都是講一個獨來獨往的士師但人參孫的英勇故事。非利士人這時已成以色列人的大患，參孫是士師第一位正面與此強敵對抗的人。他是按神的憐憫，神蹟性地出生(十三1-24)，作拿細耳人(十三7；參民六1-21)，三番四次受主的靈所感動(十三25，十四6、19，十五14)，單手攻擊非利士人(在亞實基倫，十四19；在田間，十五1-6；以坦磐的穴內，十五7-17；迦薩，十六1-3、23-30)，以及他偶爾對主的倚靠(十五18、19，十六28-30)。可是，這位民族英雄一生沉溺女色中不能自拔。貪愛非利士婦人，造成悲劇(十四，十六章)。甚至連自己力量的秘密也不惜告訴不斷害他的女人(十六17)，以致雙目被挖，被囚於迦薩。他祈求主讓他為自己報仇，終在非利士人歡樂的慶典裡，推倒神廟木柱，與在場的人同葬斷垣殘壁中(十六28-30)，死時殺的敵人比生時還要多。參孫作以色列的士師二十年(十六31)。
17章至21章 (Back)
十七章至二十一章所記的兩個插曲：米迦和但支派的遷移(十七，十八章)，以及內戰(十九至二十一章)。很難確定發生在士師時代中的那個時期(很可能在早期)，只可算作《士師記》的附錄。讀這幾章可以略窺以色列民在此時期宗教、道德生活的敗壞墮落。結尾數章，均是以「那時以色列中沒有王，各人任意而行」這兩句話連繫起來(十七6，十八1，十九1，二十一25)。這組勻稱的重複(在每次敘述中出現兩次)，是要強調其無政府狀態之混亂，以及支派之間沒有能力團結起來，一同以立約子民的身分去事奉神。
一． 米迦和但族(十七，十八章)
米迦是以法蓮人，他違反了神的律例，在家設立一個敬拜偶像的神堂，又分派一個來自伯利恆的利未人，以及他的兒子擔任祭司(第十七章)。但支派由於面對的迦南人強大，無法在所分得的地上立足，只得北遷覓地定居，到黑門山下建立自己的產業。他們從米迦的神堂取去偶像，帶走那利未人，然後把荒廢的拉億城，改建為但城，在其中設立敬拜地方(第十八章)。由此，他們便設立了一個敬拜中心，與在示羅的會幕對立(十八31)。
二． 內戰(十九至二十一章)
這第二個附錄，把以色列人信仰腐敗已極的情況描寫得淋漓盡致。住在基比亞的便雅憫人，強姦了一名利未人的妾，以致她死掉。於是，那利未人戲劇性地將她的屍體分成12塊，分給各支派，導致群起攻伐便雅憫人，因為他們保護那在基比亞的罪犯(十九29至二十19)。在隨後的戰爭中(二十20-48)，便雅憫支派險遭滅族，幸好有六百人逃脫(廿47)。由於十一個支派害怕便雅憫支派會滅絕，各支派又曾起誓不讓自己的女兒嫁給便雅憫人，所以便將在與基列雅比的內戰中所獲得的四百名處女，交給便雅憫人為妻(二十一6-15)，也提議便雅憫人可以搶走在示羅為慶祝節期而跳舞的處女(16-22節)。便雅憫支派因此得以重建他們的城鎮和產業(第23節)。
應用
1. 士師記清楚指出「順服神必蒙福」。談談是什麼原因信徒常常不肯聽從神的話？不順服神會有甚麼結果？
2. 以色列人怎樣悖逆神呢？信徒會犯這些罪嗎？
3. 神的百姓經常失去應有的福分。信徒會失去甚麼福分呢？
4. 為甚麼神用軟弱的器皿成就祂的聖工(林前一26)？