8. 內容註解
標題（賽一1）
1. 指出先知以賽亞做先知的時期和背景（參上文有關的討論）。
2. 全書前後思想的承接：預言希西家後裔的被擄（賽三十九章），繼而講論被擄的歸回。
內容（賽一2至六十六24）
A. 第一段：神要使以色列民被擄（一至三十九章）
1. 第一個大段落裡有兩個“對稱段落組”；這是第一個對稱段落組的開始。
2. 以賽亞書一開始就是一篇很嚴厲的審判信息：先是一個田園景象的引言，然後是兩個用“禍哉”來開始的責備。
a. 田園景象（賽一2-3）
1. 神呼叫天地聆聽，是假設一個在法庭上控訴的場合（比較彌六1-2）。
2. 神在指控中則以田園景象為背景：神與以色列人的關係就像牛與主人的關係。牛會認識那養活牠的主人，以色列人卻是不認識神。
b.“禍哉一”（賽一4-23）
1. 這是第一個“禍哉”的責備。賽一4《和合本》開頭的“嗐！”跟賽一24的“哎！”在原文是同一個字，也即是在賽五8、11、18、20、21、22；十1、5；二十八1；二十九1、15；三十1；三十一1等經文裡譯做“禍哉”（h-y，“Woe!”）的那個字。
2. 以色列人因為不認識神，他們中間就充滿了罪惡。如果不是神為他們存留餘種，他們早已像所多瑪、娥摩拉那樣被神徹底審判毀滅了。他們犯罪後又轉來敬拜，不過是增加了自己的罪，並不討神喜歡。神要他們除惡行善，使罪得赦。可惜他們仍是活在罪惡裡。
3. 所謂“餘種”（賽一9），有兩個層面的意義：
a. 神審判中手下留情所存留的人→成為延續地上的以色列民的群體；
b. 在存留的人中還有信靠神的人→成為延續屬靈的以色列民的群體。
c. “禍哉二”（賽一24-31）
1. 這是第二個“禍哉”的責備，是承接第一個“禍哉”而講的（賽一
2. 賽一24的“哎！”原文h-y可譯作“禍哉”（“Woe!”）。
3. 神要刑罰祂的敵人，就是國中敵對神的人。這樣的一種審判，原來有管教煉淨的作用。在刑罰之後神就會歸還他們的領袖，使之稱為“公義之城”。
II. 應許的信息：耶和華殿的山（賽二1-4）
1. 在一段責備審判的信息之後，賽二章將我們的注意力轉移到一個很榮耀的遠象。在末後的日子，耶路撒冷要成為世界的中心。信靠神的人要流歸這山，學習神的道。戰爭要止息，天下要太平。
2. 關於本段賽二2-4跟彌四1-3的關係，參彌四1-3有關的註解。
III. 責以色列的狂傲（賽二5-22）
1. 描繪過一幅榮耀的遠象之後，經文又帶我們回到當日的猶大國。以色列人與外邦人交好，雖然帶來豐富物質，強大軍力，但也因而學會了敬拜偶像。
2. 言下之意，追求物質豐富和軍力強大是引進偶像敬拜的兩個重要原因。只是這份狂傲的心，到那日必要被神責罰。神要對付國中的偶像敬拜。
IV. 神要除掉以色列所倚賴的（賽三1-15）
1. 神也要除掉以色列人所倚靠的，就是他們的領袖，因為他們帶領百姓走錯路。
2. 經文放在本大段落中間的位置，暗示以色列民遠離神，領袖難辭其咎（比較彌三章）。
III'. 責以色列的狂傲（賽三16至四1）
1. 對應賽二5-22再指責以色列人的狂傲。
2. 上文論到以色列人中的三個問題：追求物質豐富、追求軍力強大、引進偶象敬拜，並特別針對其中的第三點；本段就要針對其餘的兩點。
3. 因為得著豐富的物質，在以色列人中，女的有著各樣華美的衣飾；因為軍力的強大，以色列人中，男的有勇力成為勇士。
4. 只是這份狂傲，到那日也要被神對付。神要使女的赤體蒙羞；男的倒斃戰場。他們所追求並引以為傲的，都要被神審判。
II'. 應許的信息：耶和華的苗（賽四2-6）
1. 對應賽二1-4再度指出，雖然神必定審判，但神仍應許以色列會有榮耀的前景。“耶和華的苗”要使耶路撒冷復興；審判後餘剩的（餘民）必稱為聖。神要與他們同在。
I'. 審判的信息：葡萄園之歌與六禍（賽五1-39）
1. 對應賽一2-31，在宣告過榮耀的前景之後，經文又再讓我們看見以色列人的罪惡：先是一個田園的圖畫（一個葡萄園的圖畫），然後是六個用“禍哉”來開始的責備。
2. 賽一2-31有兩個“禍哉”的信息（見前文），這裡有六個“禍哉”的信息，前後是一與三之比（1:3）；比較下文賽十二章及二十五至二十七6，前後分別是一首感謝歌（賽十二章）和三首感謝歌（賽二十五至二十七6），也是一與三之比（1:3）。
a. 葡萄園之歌（賽五1-7）
“我”＝以賽亞；“我所愛的”＝神；“神的葡萄園”＝以色列；“葡萄樹”＝猶大人；“好葡萄”＝公平公義；“野葡萄”＝暴虐冤聲。
1. 以葡萄園比喻以色列，神興建園子，栽種好樹，細心經營，期望有好葡萄，誰知長出野葡萄；所以神要將它毀壞。
2. 請猶大人自己也作判斷（賽五3），好使他們啞口無言。
b. “禍哉一”（賽五8-10）
1. 惡人只顧侵吞田地房屋有禍了；神必審判。
c. “禍哉二”（賽五11-17）
1. 惡人只顧享樂不顧神的心意有禍了；神必審判。
d. “禍哉三”（賽五18-19）
1. 惡人精心設計推動罪惡有禍了。
e. “禍哉四”（賽五20）
1. 惡人顛倒是非有禍了。
f. “禍哉五”（賽五21）
1. 惡人自以為聰明有禍了。
g. “禍哉六”（賽五22-30）
1. 惡人受賄屈枉正直有禍了；神必審判。
2. 神要藉外邦人審判以色列民（賽五26-30）。
→A'. 呼召：神呼召以賽亞（賽六1-13）
1. 時為烏西雅王死的那年（主前747年）；可能是在烏西雅死後、他的兒子約坦登基之前。雖然一個好王烏西雅死了，但神仍掌管著猶大的歷史。
2. 以賽亞在“殿”（h5kv
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a. 一般認為“殿”指聖殿 |
b. 但也可能指宮殿 |
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（1）h5kv |
（1）h5kv |
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（2）經文提及祭壇（賽六6），似是聖殿的環境 |
（2）如果是聖殿，以賽亞就是在“聖所裡面”看見異象；但祭壇不是在聖所裡而是在外院裡；所以不一定是聖殿的背景 |
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（3）有撒拉弗在殿裡飛翔，似是聖殿的環境 |
（3）撒拉弗只表示神所在之處，不一定是聖殿的環境 |
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（4）以賽亞雖有王室血統，但不是祭司，不可能隨便進到聖殿裡去（以賽亞有王室血統，可以進到宮殿裡去） |
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（5）提到“寶座”，聖殿裡沒有寶座，宮殿為背景，更為貼切 |
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（6）提及烏西雅的死，若以宮殿為背景，更為貼切 |
3. 神向以賽亞顯現（經文結構）：
II. 神使以賽亞看見神的聖潔（賽六2-4）
III. 以賽亞害怕，因自覺己罪（賽六
III'. 以賽亞害怕，因眼見君王耶和華（賽六5b）
II'. 以賽亞罪得潔淨（賽六6-7）
I'. 以賽亞接受差遣（賽六8-13）
4. 神沒有直接呼召以賽亞，但引導他看見神的異象、聽見神的心聲，讓他主動回應。
5. 以賽亞受差遣的是一個完全消極的事奉（賽六9-13）：
a. “你去告訴這百姓說：‘你們聽了又聽見，卻竟不明白；看了又看，卻竟不曉得’”（賽六9）→以賽亞要去責備百姓，指出雖然他們有許多機會聽見神的說話，但仍一意孤行，執迷不悟；
b. “你要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷”（賽六
c. “恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治”（賽六10）：
（1）個別願意信靠神的以色列人，仍然可以信靠神而得救（羅十一1-4）；
（2）這裡基本上不涉及個人得救的問題，只涉及當代的以色列民（“你們”＝整個民族）可否成為成就神的普世計劃的工具；整體而言，他們是個拒絕神的民族；
（3）神對當代的以色列民已經絕望，不再寄望可以透過他們來成就祂的普世計劃，所以要因他們的罪審判他們（賽六11
（4）但神對祂的計劃和工作不絕望，祂要透過以色列的餘民（賽一9）來延續和作成祂的普世計劃（賽六13b）。
1. 這是第一個大段落裡的第二個“對稱段落組”的開始，賽七至八章是連為一個單元，討論同一件事情。
2. 事情發生在約坦在位，但他的兒子亞哈斯攝政亦掌權的期內（主742-730年）；時為主前732年（兩年後約坦死了，比加也死了）。
3. 亞蘭王利汛及以色列王比加合攻亞哈斯，雖尚未能攻破耶路撒冷，但危機相當大，亞哈斯懼怕，決定求助於亞述（王下十六7-9）。
4. 以賽亞勸亞哈斯不要求助於亞述，只要倚靠神，並預言北國以色列會在65年之內敗亡（事實上，北國以色列在11年後〔即6加5年之後；主前722年〕就亡國了）；但亞哈斯沒有聽從以賽亞的勸告。
5. 其間神叫亞哈斯向祂求一個拯救的兆頭（神必保守猶大免受亞蘭和以色列之害的兆頭），但亞哈斯用敬虔的藉口婉拒了（賽七12）。
6. 神就主動改為賜下一個審判的兆頭：“因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利”（賽七14）：
“童女懷孕生子”是兆頭本身。
“以馬內利”（<imm1n8_>
“兆頭”（>-f，“sign”），是個記號，人從而知道、明白或想起有關的事情。
從經文下文得知，“以馬內利”在當時不是一個拯救的兆頭，而是一個審判的兆頭：
a. 先看賽七18-25的經文結構和思路：
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（B） |
（A） |
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七18-19 |
七20 |
七21-22 |
七23-25 |
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那時： |
那時： |
那時： |
那時： |
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埃及軍要來 |
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生活艱難 |
生活艱難 |
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亞述軍要來 |
亞述軍要來 |
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（1）四個用“那時”（“in
that day”）開始的經段，頭兩個成一組，後兩個又成一組；
（2）頭兩個段落（賽七18-19跟賽七20）是平行同義，說到亞述王要來及要對猶大地造成破壞；
（3）後兩個段落（賽七21-22跟賽七23-25）也是平行同義，說到猶大人在亞述王破壞過猶大地之後所有的艱苦生活；“吃奶油與蜂蜜”是一種諷刺的說法，表示艱苦的生活；
（4）這樣，頭兩個段落是關係到較近的將來；後兩個段落是關係到較遠的將來。
b. 再看整段賽七14-25的經文結構和思路：
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（A） |
（B） |
（B） |
（A） |
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孩子長大後 |
孩子年幼時 |
孩子年幼時 |
孩子長大後 |
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七14-15 |
七16-17 |
七18-20 |
七21-25 |
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七18-19 |
20 |
21-22 |
23-25 |
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孩子曉得棄惡 擇善之時： |
孩子還未曉得棄惡 擇善之時： |
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吃奶油與蜂蜜 |
二王見棄、亞述來攻 |
亞述來攻 |
吃奶油與蜂蜜 |
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幾年之後 |
幾年之內 |
幾年之後 |
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主前732之後 |
主前734-732 |
主前732之後 |
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（1）上面說過，（B）賽七18-20是關係到較近的將來；（A）賽七21-25則關係到較遠的將來；
（2）從整個大段落來看：中間兩個（B）段是對應的，關係到孩子還是年幼的日子（是在幾年之內）；頭尾兩個（A）段也是對應的，關係到孩子已經稍為長大的時候（是在幾年之後）。
c. 這樣，“以馬內利”（神與我們同在）是表明神的審判必與我們同在：
（1）雖然亞哈斯藉亞述避過了亞蘭和以色列聯軍這一次的入侵，但所倚靠的亞述，到頭來要成為猶大的禍害（比較代下二十八20-21）；
（2）為童女所生、帶有“以馬內利”名義的那個小孩，他要在百姓當中一直見證亞哈斯的不信和神審判的將臨。
7. 童女懷孕生子：究竟“童女”是誰？“所生的孩子”又是誰？
a. 有不同的說法，例如：
（1）童女是亞哈斯王的妻子—兒子為希西家；
（2）專指基督的出生：童女為馬利亞—兒子即為基督耶穌；
（3）童女是以賽亞的妻子—兒子即為“瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯”。
b. 首先，事件必然跟當時的歷史相關，是當時有童女懷孕生子；
c. 再比較賽七14-25與賽八3-8的內容（有一個平行的結構）：
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賽七14-25 |
賽八3-8 |
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神／以賽亞對亞哈斯說： |
神對以賽亞說： |
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必有童女生子（七 |
以賽亞的妻子生子（八 |
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給他起名叫“以馬內利”（七14b） |
給他起名叫“瑪黑珥／沙拉勒／哈施／罷斯”（八3b） |
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在小孩子曉得棄惡擇善之先，所憎惡之二王必致見棄（七16） |
在小孩子曉得叫父母之先，亞蘭王和以色列王必敗亡（八4） |
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亞述王要入侵猶大（〔B〕七17、18-20） |
亞述王要入侵猶大（八5 |
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“以馬內利”＝表明在孩子曉得棄惡擇善之時，要吃奶油與蜂蜜（〔A〕七15、21-25） |
“以馬內利”＝神不久之後要藉亞述帶來審判（八8b） |
d. 兩段經文的關係顯示童女就是以賽亞的妻子，兒子即為瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯：以賽亞的妻子要生兒子，他的出生、名字和成長，都成了神的審判的兆頭；
e. 至於<alm2（“童女”）一字的翻譯：
（1）在舊約裡“童女”（virgin）基本上是用b~f
（a）通常是未婚的（創二十四43；出二8；詩六十八25〔MT: 68:26〕；歌一3，六8）；
（b）但也可以指已婚（箴三十19：從聖經不接納婚前性行為的角度來看，“性交”必然是在婚姻關係裡來說，箴三十19說“男女”的“女”〔<alm2〕必是已婚的少婦）。
（2）所以賽七14的<alm2可以指以賽亞的年輕妻子（已有一個兒子；賽七3）。
8. 賽七章的信息：神因為亞哈斯不信，就以“女子生子”為兆頭，表明審判必臨到猶大；賽八章就繼續且具體的發揮賽七章的意思：
a. 一方面表明所講的“女子生子”是指以賽亞的妻子生子（賽八1-8）；
b. 另一方面補充了“以馬內利”原先所有正面的意思（賽八9-22；尤其是賽八10）。
9. 神以以賽亞兒子的名字“瑪黑珥／沙拉勒／哈施／罷斯”，表明“擄掠速臨、搶奪快到”：
a. 亞述軍先是臨到亞蘭和以色列，將他們毀壞（賽八4）；
b. 繼而侵害猶大（賽八5-8；七16）。
10. 但“以馬內利／神與我們同在”（<imm1n8_>
11. 其間，神只要求祂的子民以“信靠”回應祂，但這個簡單的原則，卻成為那班要用自己的方法來對抗外敵的猶大人的絆腳石（賽八11-15；屬靈的意義，參羅九32-33）。
12. 賽八16：“你”（陽性字），可能是指以賽亞的書記（比較耶利米的書記巴錄）；“律法”（t-r2）跟“訓誨”平行，不是指摩西律法，而是廣義的指以賽亞從神領受的教誨：
a. 當時的意思：以賽亞叫他的書記將他的說話收起來，他要等候神，看神怎樣藉他的兒女（眾數）成為在猶大人中的兆頭（>-f
b. 預表的意義：主耶穌要來，更新律法的意義；祂等候仰望父神的差遣；祂和祂的女兒（就是信徒；來二13b），要在不信的人當中成為兆頭。
13. 人不可交鬼（用別的方法求問神），要信靠神，以從神而來的訓誨為行事準則，否則必遭審判。
14. 關於馬太將“童女生子／以馬內利”的預言應驗在主耶穌身上（太一22-23）：
a. 馬太福音所講的“預言應驗”很多時其實是帶有“預表實現”的意思，所以不能將所引述的舊約說話（預表）完全套用在新約主耶穌的身上；試比較：
（1）太二15—何十一1；
（2）太二17-18—耶三十一15；
（3）太二23—（賽十一1／民六2）？
b. 雖然神賜“以馬內利”在當時是個審判的兆頭（賽八8b），但原意卻是想賜下一個拯救的兆頭；只因亞哈斯不信，拯救的兆頭轉成審判的兆頭！但神要以“以馬內利”作為一個積極的兆頭的心意仍在（賽八9-10）。
c. 馬太大概就是基於“以馬內利”背後有這個拯救的心意，就從這個正面拯救的角度將“以馬內利”這句說話作為一個預表應用在主耶穌身上。
d. 至於<alm2（“童女”）一字的翻譯：
（1）<alm2可以是一個已婚的少婦，可以指以賽亞的妻子（參上文）；
（2）但馬太在太一18-25的上下文裡引述賽七14時，顯然是取其為“未婚童女”的意思（《七十士譯本》將賽七14的<alm2譯作parthenos，“virgin”）；
（3）雖然馬太取其為“未婚童女”的意思，這卻又並不決定它在賽七14裡必然是作“未婚童女”解；它既是作為一個預表，我們要在賽七14的上下文裡來決定它在該處的意思。
15. 本段總意：神原先是要施行拯救，只因人的不信，拯救成為審判。
II. 兩篇應許的信息（賽九1-7）
a. 黑暗中的大光（賽九1-2）
1. 可以將賽九1-2及賽九3-7看成兩個相關相連的預言信息，同時回應著上文“童女生子／以馬內利”的正面意義：有神的拯救，也有神的兒子賜下；但賽九1-2及賽九3-7也各有不同的重點，分別跟下文的賽三十二至三十四章及賽三十五章對應。
2. 神要使外邦人之地的加利利得著大光（參太四12-16）。
b. 和平的嬰孩（賽九3-7）
1. 神要折斷欺壓百姓的軛和杖，將戰事止息。
2. 神要賜下和平之子：“有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’”：也是神與我們同在（以馬內利）的一個意思。
III. 兩篇“禍哉！”的審判信息（賽九8至十19）：
a. 引言（賽九8-21）
1. 兩篇應許信息之後，經文又轉到審判的信息（主要是審判北國以色列），先是一個長篇的引言，然後是兩個“禍哉”的審判。
2. 引言是三個以“雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消；他的手仍伸不縮”作結語的宣告，表示神的忿怒和審判的意念不斷遞升：
a. 賽九8-12：神的說話永遠有效力：祂要藉以色列人的敵人攻擊以色列；
b. 賽九13-17：因以色列人不回轉，領袖又帶領百姓走錯路，神要審判他們；
c. 賽九18-21：因邪惡激增，他們又攻擊南國猶大，神的審判越趨激烈。
3. “主使一言入於雅各家”（賽九8）：神有一個攻擊雅各家（北國）的信息。
b. “禍哉一”（賽十1-4）
1. 是一個“禍哉”的信息，但承接上文的引言，也用“雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消；他的手仍伸不縮”作為結語；
2. 屈枉律法和正直、欺壓貧苦孤寡的人要受審判。
c. “禍哉二”（賽十5-19）
1. 原文在賽十5的開頭有“禍哉”一字，但《和合本》沒有翻譯出來。
2. 本段是攻擊亞述，但意義是要指出：敵對神的民族如亞述，縱然可以達成神的心意，但若超離神的心意，也難逃神的審判。
3. 亞述是神懲罰以色列的工具，有管教使得建立的用意（賽十5-6），但亞述卻自傲，極度毀壞以色列，還要攻打猶大（賽十7-11）。
4. 神必審判亞述（賽十12-19）。
IV. 一篇應許的信息：耶西的枝條要茁壯（賽十20至十一16）
1. 承接上文對亞述的審判（“到那日”），帶出對百姓的應許。
2. 雖然毀滅已定，但將來必有餘民，他們會倚靠神（賽十20-23）。
3. 勸勉信靠的人在受罰中仍要等候神，因神必保守拯救（賽十24-27）。
4. 重申雖然亞述要來攻擊（賽十28-34），神仍要在百姓的餘民當中施行拯救（賽十一1-16）：耶西的根本、枝子和果實（大概是葡萄樹），一方面是對比著上文賽十33-34以色列國中要被審判的樹，另一方面更是對應著下文賽二十七7-13所講蒙神保守看顧的葡萄園。
5. 耶西的根，指神的救恩是從大衛家而出：最終是指向主耶穌
a. 祂的智慧（賽十一2）
b. 祂的工作（賽十一3-5）
c. 祂的祝福（賽十一6-9）
d. 祂的對象（賽十10-16）
（1）吸引外邦人前來（“當那日”；賽十10）
（2）招聚猶大人歸回（“當那日”；賽十11-16）
V. 一首救恩的感謝歌（賽十二章）
1. 承接上文的應許，帶出本章的讚歌：
a. 也用“當那日”來開始；
b. 為審判過後，神的怒氣轉消（比較賽九12、17、21，十4）及拯救而感恩和讚美；
c. 並宣告要在萬民中傳揚神的名。
VI. 攻擊列國的預言（賽十三至二十四章）
1. 遭受預言攻擊的列國（但也包括了耶路撒冷在內）：
a. 巴比倫（賽十三1至十四23）
b. 亞述（賽十四24-27）
c. 非利士（賽十四28-32）
d. 摩押（賽十五1至十六14）
e. 大馬士革（賽十七1-14）
f. 古實（賽十八1-7）
g. 埃及（賽十九1至二十6）
h. 巴比倫（賽二十一1-10）
i. 度瑪／西珥（賽二十一11-12）
j. 阿拉伯（賽二十一13-17）
k. 耶路撒冷（賽二十二1-25）
l. 推羅（賽二十三1至二十四23）
2. 不確定以賽亞說這批預言的時間：
a. 賽十四28“亞哈斯王崩的那年〔主715年〕，就有以下（單數“this”）的默示”，不確定包括下文多少的段落（可能只包括賽十四29-32關於審判非利士的一段）。
b. 前後其它的信息有可能是在不同的時間傳講的，不過都集中記載在這個大段落裡。
3. 多少對應著第一組經文中間的段落（賽三1-15）：
a. 前段（賽三1-15）說神要除去以色列國中引導百走錯路的領袖。
b. 本段說神要除去以色列國之外列國敵對神的勢力。
a. 巴比倫（賽十三1至十四23）
1. 神要用瑪代（波斯）來審判巴比倫，大肄破壞毀滅殺害。
2. 這個審判巴比倫的日子，也是個“耶和華的日子”（賽十三6、9），亦是神拯救百姓，使之歸回的日子（賽十四1-2）。
3. 賽十四3-21巴比倫的哀歌，其中描寫巴比倫的敗落的經文（尤其是賽十四12-15“明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落……你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在 神眾星以上……我要與至上者同等。然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處”），常被用來指描述撒但墜落的情景。
4. 亦有說賽十四16-17之類的經文是描寫撒但毀壞了神原先的創造，於是神重新創造（參創一1）；但我們無需要製造這種“重造論”的說法。
b. 亞述（賽十四24-27）
1. 雖然沒有明確的標題，但受審判的對象明顯已由巴比倫轉到亞述。
2. 神要除去亞述加在以色列身上的軛。
3. 祂已伸手攻擊亞述，不能收回。
c. 非利士（賽十四28-32）
1. 提醒非利士不要因她的敵人消滅而高興，因為神也要藉北方的敵人毀滅非利士。
2. 神要再次建立祂的百姓。
d. 摩押（賽十五至十六章）
1. 因摩押驕傲狂妄、勒索欺壓（賽十六6、4），神要審判。
2. 神要在大衛的帳幕和寶座上以誠實公義施行審判（賽十六5）。
3. 神要照“雇工的年數”在三年之內審判摩押（賽十六14）：
a. 指神好像跟摩押訂下了一個僱傭合同，說明三年之內就要付給摩押她應得的審判工價（比較賽二十一16，那裡說雇工的年數為“一年”）；
b. 賽二十3以賽亞露身赤腳行走三年作預兆，也是以“三年”為落實審判的時限。
4. 由於預言的年日不詳，難以確定預言應驗的時間和情形。
e. 大馬士革（賽十七1-14）
1. 神要審判大馬士革（賽十七1-2）
a. 賽十七1《和合本》作“大馬士革已被廢棄”（過去式），即事件已成過去，經文並不是預言。但上下文是預言外邦受審判的經文，這裡應該是預言審判而不是記載已經過去的審判；
b. 先知的預言經常是用過去式的動詞，藉以表示所預言的必要成就（NIV直譯：“大馬士革將要被廢棄”）。
2. 以色列與大馬士革同受責備（賽十七3-4），也一併預言以色列的復興（賽十七7-11）。
a. 可能是在賽七章的背景裡（大馬士革和以色列聯軍攻打猶大）所說的預言；
b. 賽十七10-11似是針對以色列的說話，而不是針對大馬士革的說話；
c. 將來人要再仰望他們的主（賽十七7-8）；
d. 所預言以色列的復興，是在猶大的復興裡成就的。
3. 賽十七12-14對應賽十七1-2，再論大馬士革的敗亡。
f. 古實（賽十八1-7）
1. 古實原是指埃及南面的地區，即古時所說的“埃提阿伯”（Ethiopia）之地。
2. 埃及後王國時期（Late Kingdom）的第二十五王朝（主前716-656年）是個古實王朝，管治埃及南北兩個地區（比較賽二十4）。
3. 這裡賽十八章特別針對當時的古實王朝埃及；賽十九章則是針對整個埃及。
4. 古實河即尼羅河
“高大光滑的民……他們的地有江河分開”（賽十八2b、
5. 賽十八4-7似是描述神透過亞述審判埃及。
6. 但將來連收納埃及貢物的亞述 也要向神納貢獻禮，臣服於神（賽十八7b）。
g. 埃及（賽十九1至二十6）
1. 神要使埃及人自相殘殺（埃及南北兩個地區相爭），從而使埃及衰微。
2. 埃及的領袖無能拯救埃及。
3. 在神審判埃及的那日：
a. 神要使埃及懼怕猶大（賽十九16-17）；
b. 埃及有“五城”的人（代表大部分埃及人）會說迦南的方言（即希伯來話），表示他們要與以色列人認同信靠耶和華；“有一城”（即在那五城之外，亦即不肯信靠耶和華的），叫做“滅亡城”，他們必要在其中滅亡（賽十九18）；
c. 不但東面的埃及，連西面的亞述（即所有外邦人）都要與以色列人一同歸屬於神（賽十九19-25）。
4. 賽二十章順道記述在主前711年（就是亞述王撒珥根打發他珥探攻打亞實突的那年）所說攻擊埃及的預言
a. 預言古實和埃及都要敗落；
b. 與此同時，神吩咐以賽亞露身赤腳行走三年，作為埃及敗落的兆頭預示；
（1）雖然下文賽二十4說到埃及受罰時要露出下體（表示極度的羞辱和敗落），但不等如以賽亞是露出下體那樣的露體。賽二十2“露身”＝“解掉腰間的麻布”；
（2）以賽亞露身赤腳行走三年作為兆頭，比較賽十六14“雇工的年數三年”。
h. 巴比倫（賽二十一1-10）
“海旁曠野”（賽二十一1）指巴比倫所在的廣大平原（示拿平原）。這裡再論巴比倫；比較賽十三至十四章已論及巴比倫。賽十八至二十章也兩度論到埃及。
1. 因巴比倫詭詐和毀滅，神要審判巴比倫（比較哈二5-19）；
2. 神用以攔和瑪代為祂審判的工具（賽二十一2）：
a. 以攔人活躍於巴比倫東面，經常患巴比倫和亞述；
b. 瑪代人在亞述以東，以攔以北；
c. 應驗在主前539年（參但五30-31）。
3. 他們有守望警告的，但也無濟於事。
i. 度瑪／西珥（賽二十一11-12）
1. 內文提及西珥，所以我們知道“度瑪”是指西珥或以東；
“早晨將到，黑夜也來”，大概指敵人接踵而來；
“你們若要問，就可以問，可以回頭再來〔問〕”，但答案仍是一樣。
j. 阿拉伯（賽二十一13-17）
1. 神要審判，他們要逃難，人數稀少；
“基達”（賽二十一16）是一個阿拉伯民族；這裡以其一代表全部；
“一年之內，照雇工的年數”：
a. 比較賽十六14論摩押說：“三年之內，照雇工的年數”；
b. 神跟阿拉伯好像訂下了一個僱傭合同，說明一年之內就要付給阿拉伯她應得的審判工價。阿拉伯要比摩押更快遭受審判。
k. 耶路撒冷（賽二十二1-25）
“異象谷”指耶路撒冷：異象谷既有神的異象，理當有神的安排與條理，誰知有潰亂、踐踏和煩擾（賽二十二5）
1. 以攔和吉珥要來攻打猶大：猶大捉襟見肘的應付敵人，但仍不倚靠神（賽二十二6-11），所以神要審判猶大（賽二十二12-14）。
2. 神要罷黜掌銀庫的家宰舍伯那，設立希勒家的兒子以利亞敬代替舍伯那：
a. 舍伯那和以利亞敬同是希西家手下的官員（參王下十八18；賽三十六3，三十七2）；
b. 舍伯那代表惡人，他們失職將要被擄；所以在耶路撒冷為自己預備墳墓也是徒然；
c. 以利亞敬代表敬畏神的人，甚至預表主耶穌的政權。
l. 推羅（賽二十三1至二十四23）
1. 推羅以海上貿易和財富馳名，但神敗壞推羅的船隻和貨財。
2. 推羅要荒涼70年：
a. 可能只是一個象徵的數字；但神也預言猶大被擄70年，似應該是一個實數；
b. 這70年可能是指推羅一直在巴比倫的威脅下（主前609-539年，共70年）不能自強。巴比倫甚至在主585-573年將推羅圍困13年，將推羅摧毀後離去（賽二十三13）。推羅要到巴比倫亡後（主前539年），才得以在波斯的懷柔手下再度強大，直到希臘之時。
3. 比較結二十六1-21論推羅的荒涼。
4. 推羅蒙神眷顧後，貨財的利息要歸耶和華（賽二十三17-18），可能是指將來外邦人要歸屬於神（比較該二7）。
m. 攻擊列國預言的總結（賽二十四章）
1. 由賽二十三17-18預言將來外邦歸屬神，預見將來的復興祝福，帶入賽二十四章的結論。
2. 列國受審判，等同百姓蒙拯救，以百姓被懲治後的復興來作總結，也是合宜。
3. 這個復興祝福的結論也帶出下文賽二十五至二十七章的讚歌。
4. 經文重複穿插的說：
a. 百姓和全地背約犯罪，導致受罰（賽二十四1-13）
b. 但最終神要透過餘民，彰顯榮耀（賽二十四14
a. 百姓和全地詭詐有罪，導致審判（賽二十四16b-20）
b. 但最終神要在審判過後在錫安作王，大有榮耀（賽二十四21-23）
V'. 三首救恩的感謝歌（賽二十五至二十七6）
1. 跟賽十二1-6的感謝歌對應。
2. 回應上文，從審判外邦列國而有的復興信息，帶出感謝之歌。
3. 賽十二1-6是一首感謝歌，這裡賽二十五至二十七6是三首感謝歌，是一與三之比（1:3）；前文賽一2-31和賽五1-39分別有兩個“禍哉”的信息和六個“禍哉”的信息，前後也是一與三之比（1:3）。
a. 感謝歌一（賽二十五1-12）
1. 因神審判了外邦，保護了祂的百姓（賽二十五1-5）。
2. 因神要在祂的山上祝福萬民（賽二十五6-8）。
3. 因神審判了外邦，保護了祂的百姓（賽二十五9-12）。
b. 感謝歌二（賽二十六至二十七1）
1. 因神的救恩成為保護城，信靠祂的得以進入（賽二十六1-3）。
2. 勸勉人歸向神（賽二十六4-7）。
3. 表示願意歸向神（賽二十六8-15）。
4. 承認過去的罪（賽二十六16-19）。
5. 神叫百姓進入內室躲藏，等神對敵人的審判過去（賽二十六20至二十七1）。
c. 感謝歌三（賽二十七2-6）
1. 以葡萄園喻以色列（比較賽五1-7）。
2. 神要看守保護葡萄園。
3. 葡萄園的果實要充滿世界。
IV'. 一篇應許的信息：神的葡萄園蒙保守（賽二十七7-13）
1. 跟賽十20至十一16的應許信息對應：
a. 都從審判講起；
b. 都從樹木帶出應許（賽十一1，根、枝子、果實；賽二十七12，果子）；
c. 都提到耶和華的聖山（賽十一9；賽二十七13）；
“他們”＝神的百姓；神對付百姓（賽二十七10-11）不像對付百姓的敵人（賽二十七7），神對付百姓乃有管教的目的，從而赦免他們的罪（賽二十七8-9）。
2. 神要招聚被擄的（賽二十七12-13）。
III'. 五個“禍哉！”的審判信息（賽二十八至三十一章）
1. 跟賽九8至十19的兩篇“禍哉”的審判信息對應，都從對北國以色列的審判開始講起。
a. “禍哉一”（賽二十八1-29）
1. 經文用“禍哉！”（h-y）開始；以酒徒形容北國以色列；
2. 經文的思路：
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賽二十八1-6 |
賽二十八7-29 |
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A. 撮要： |
B. 發揮： |
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1. 對酒徒的描寫（1） |
1. 對酒徒的描寫（7-8） |
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2. 對酒徒的回應（2-6） |
2. 對酒徒的回應（9-29） |
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a. 神除掉他們的冠冕（2-4） |
a. 先知的言語（9-13） |
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b. 褻慢之人（14） |
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c. 與死亡立約（ |
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d. 以謊言為避所（15b） |
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*e. 錫安的房角石（16） |
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d. 關於謊言（17） |
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c. 關於死亡之約（18-21） |
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b. 褻慢之人（22） |
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a. 神作餘民的冠冕（5-6） |
a. 先知的言語（23-29） |
3. 神要因以色列的罪過懲罰他們：
a. 假先知拒絕以賽亞的信息（賽二十八9-13）；
b. 他們褻慢神（賽二十八14、22）；
c. 他們以為靠自己的方法可避過死亡的結局（賽二十八
d. 他們倚靠虛謊的說話（賽二十八15b、17）。
4. 在宣告神的審判的同時，在中間的段落（賽二十八16）強調了神給祂百姓的試驗石：就是人對神的“信靠”（羅九33；參賽八11-15），試出他跟神的關係來。
b. “禍哉二”（賽二十九1-14）
1. 賽二十九1的“唉！”原文是“禍哉！”（h-y）。
2. “亞利伊勒”是指耶路撒冷。
3. 神要審判耶路撒冷（賽二十九1-4）。
4. 但神也要攻擊那些攻擊耶路撒冷的外邦（賽二十九5-8）。
5. 重申要審判耶路撒冷，神容讓假先知使百姓東歪西倒，使他們不認識神的默示（賽二十九9-12）。
6. 責備百姓用嘴唇敬拜，但心遠離神（賽二十九13-14）。
c. “禍哉三”（賽二十九15-24）
1. 神責備那些歪曲公義的人（賽二十九15-16）。
2. 但迷糊的人要看見，謙卑的人要因神歡喜（賽二十九17-19）。
3. 神要審判那些歪曲公義的人（賽二十九20-21）。
4. 但迷糊的人要明白，雅各家要尊神為聖（賽二十九22-24）。
d. “禍哉四”（賽三十1-33）
1. “禍哉四”（賽三十1-33）及“禍哉五”（賽三十一1-9）是兩篇類似的信息：
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賽三十1-33 |
賽三十一1-9 |
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（A）指出倚靠埃及無用（1-7） |
（A）指出倚靠埃及無用（1-3） |
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（B）神要審判悖逆之民（8-17） |
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（C）神要賜福等候祂之民（18-26） |
（B+C）勸以色列人歸向神（4-7） |
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（B）神要審判列國（27-30） |
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（A）預言亞述滅亡（31-33） |
（A）預言亞述滅亡（8-9） |
2. 神要審判埃及亞述，並悖逆之民。
3. 神也要賜福給等候祂的人。
e. “禍哉五”（賽三十一1-9）
“禍哉五”跟上面的“禍哉四”內容和結構相似（參上段註解）。本段：
a. 指出倚靠埃及無用（賽三十一1-3）；
b. 勸以色列人歸向神（賽三十一4-7）；
c. 預言亞述滅亡（賽三十一8-9）。
II'. 兩篇應許的信息（賽三十二至三十五章）：
b'. 公義之王要審判敵國（賽三十二至三十四章）
1. 兩段應許的信息（賽三十二至三十四章／賽三十五章）是跟上文賽九1-2及賽九3
2. 本段應許的信息（賽三十二至三十四章）跟九3-7對應，都說到神以君王的角色出現，要終止戰爭。
3. 將有公義之王出現使百姓認識神（賽三十二1-5）；雖然惡人作惡（賽三十二6-7），但神的事情必要成就（賽三十二8）。
4. 安逸的猶大將要被擄（賽三十二9-14）。
5. 但神要再度祝福，使曠野充滿公義（賽三十二15-20）。
6. 神要審判列邦敵人（賽三十三1-12）。
7. 敬畏神的卻得以存活（賽三十三13-16）。
8. 神要赦免和復興耶路撒冷（賽三十三17-24）。
9. 神為祂的民報仇；以東為代表，神要向列國發怒審判（賽三十四1-15）。
10. 賽三十四16-17：“他們”=上文所講的動物；神審判列國的話必立定，敵人永受懲罰。
11. 神對敵人的審判也就是祂對百姓的應許。
a'. 沙漠中的歡樂（賽三十五章）
1. 本段應許的信息跟賽九1-2對應，都說到神在人的困難裡賜與祝福。
2. 經文以曠野的荒涼比喻被擄的人的苦況。
3. 神要在仇敵身上報仇，就在沙漠中開大道，讓神的贖民歡歡喜喜的歸回（賽三十五10）。
4. 本段是準備下文賽三十九章關於被擄的預言，接下去賽四十章就發揮被擄歸回的歡樂。
5. 本段（賽三十五章）透過一些連接字（“曠野、大道、耶和華的榮耀”；賽三十五1、2、8）與下一段（賽四十至五十五章）接連起來。
I'.歷史的信息：信靠中的救恩（賽三十六至三十九章）
1. 本段對應賽七至八章：
a. 賽七至八章講亞哈斯因不信招來審判；這裡則說希西家因信靠蒙神拯救保守；
b. 雖然賽七至八章透露審判之餘，仍因神的信實還有祝福，這裡則透露拯救之後，仍因人的高傲還有審判，但前段總是以審判為主，本段則仍是以拯救保守為主；
c. 兩處都提到神給與兆頭（賽七14；賽三十八7-8）。
2. 關於希西家王朝的幾件事，首先是神三次的救恩：
希西家第一個危機：亞述王西拿基立威脅攻城（賽三十六1至三十七8）
希西家第二個危機：亞述王西拿基立再威脅攻城（賽三十七9-38）
（1）比較王下十八至十九章（見該處註解）；
（2）時為希西家王十四年（主前701年）；
（3）兩次危機平行的記述：
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（一）第一個危機（三十六1至三十七8） |
（二）第二個危機（三十七9-38） |
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（A）歷史引言：西拿基立攻打猶大（三十六1） |
（A）歷史引言：西拿基立攻打立拿（三十七8 |
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（B）西拿基立派拉伯沙基等使者見猶大人（三十六2-3） |
（B）西拿基立派使者見希西家（三十七9b） |
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（C）拉伯沙基的說話（三十六4-20）： |
（C）使者的說話（三十七10-13）： |
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1. 說是耶和華叫亞述軍攻擊耶路撒冷（4-10） |
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2b. 不要聽希西家說倚靠耶和華（15） |
2b. 沒有一個神能救國（12-13） |
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2b'. 不要聽希西家說倚靠耶和華，沒有一個神能救國（18-20） |
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（D）希西家上聖殿（三十六21至三十七1） |
（D）希西家上聖殿（三十七14-20） |
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（E）希西家派人見以賽亞（三十七2-5） |
（E）以賽亞派人見希西家（三十七 |
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（F）以賽亞的預言（三十七6-7）： |
（F）以賽亞的預言（三十七21b-34）： |
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1. 神要攻擊亞述（21b-29） |
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2. 神保證建立猶大（30-32） |
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3. 亞述王會聽見消息而退回自己的地方去（6 |
3. 西拿基立要撤軍回尼尼微（33-35） |
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（事實結果：） |
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3'. 西拿基立撤軍回尼尼微（36-37） |
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4. 亞述王會在自己的國土倒在刀下（7b） |
4. 西拿基立在尼尼微被殺（38） |
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| 亞述的推進 當西拿基立美化他的首都尼尼微的時候，希西家停止了進貢並準備戰鬥。亞述人向反抗他們的西部邊境推進，快速攻到了地中海岸。西拿基立在拉吉威脅說要拿下耶路撒冷，但以賽亞知道，他對猶大的威脅不會成真，因他本人在返回尼尼微的路上將會死去。 |
a. 關於“以利亞敬、舍伯那”（賽三十六3，三十七2），參賽二十二15-25註解
希西家第三個危機：希西家患致死重病（賽三十八1-22）
（1）比較王下二十章；
希西家患重病，神起先說他要死（賽三十八1）；
希西家哀求神（賽三十八2-3）；
（2）神應許再給他15年的壽命，並要繼續保守耶路撒冷（賽三十八4-6）；
（3）神給與兆頭保證拯救，就是叫亞哈斯的日晷，向前進的日影往後退十度（賽三十八7-8）；
希西家作歌感謝神（賽三十八9-20）；
（4）以賽亞用無花果餅貼在希西家患處上（賽三十八21）；
希西家問他可以上聖殿的兆頭（賽三十八22）；
（5）以賽亞書將賽三十八21-22的事情在最後，大概不是個補記，而是出於寫作結構上的鋪排（參王下二十1-11的討論）。
6. 從第三件救恩事件帶出神的審判：猶大人將要被擄（賽三十九1-8）
希西家接待前來慰問的巴比倫王米羅達巴拉但王的來使，並將宮中財物展示給他們看（賽三十九1-2）。
a. 以賽亞順便宣告神要審判猶大，使他們被擄（賽三十九3-7）；
b. 經文沒有說是因希西家所作的事審判猶大；列王紀下經文強調神是因瑪拿西的罪（當然還有後來的王的罪）而叫猶大被擄；
c. 希西家其實還未決定跟巴比倫王米羅達巴拉但聯盟抗亞述；經文的宣告大概是藉以警告希西家不要跟巴比倫王聯盟，因為其實猶大的最終敵人就是巴比倫；
d. 希西家在這件事上雖然高傲，但未致犯大錯，神就讓他在位之時仍可享有神的保守祝福；希西家也為此感慶幸（賽三十九8）。
B. 第二段：神要使以色列民歸回復興（賽四十至五十五章）
1. 上文第一段（賽一至三十九章）基本上是說南國猶大要因她的罪至終受罰被擄，但神應許要使她被擄後得以歸回，並使她復興，繼而藉她的餘民繼續祂普世的救贖工作。
2. 本第二段（賽四十至五十五章）承接前文的思想，作者假設在被擄的場景，說到被擄後的猶大人要歸回（第三段〔賽五十六至六十六章〕就說到猶大歸回後的復興）。
3. 上文第一段與本段的連接點：“曠野、大道、耶和華的榮耀”（賽三十五1、2、8）；本第二段與上一段的連接點：“曠野、道路、耶和華的榮耀”（賽四十3、5）；透過重複上文幾個重要的字眼，將前後兩段扣連在一起。
4. 本段主要信息：
a. 耶和華勝過假神偶像；
b. 耶和華的僕人成就神的工作，帶來救恩。
1. 神宣告要安慰祂的百姓，他們的罪已被赦免（賽四十1-2）。
2. 神要在曠野中開道路；神的話（尤其指神應許歸回的說話）永存（賽四十3-8）。
3. 要將這個歸回喜訊傳揚，神要作他們的牧人（賽四十9-11）。
II. 前段正文之導言（賽四十12-31）
1. 承接歸回的喜訊，指出作成這個神蹟的是耶和華神，祂遠遠勝過偶像假神：
a. 祂創造萬物、滿有智慧（賽四十12-17）
b. 祂勝過偶像（賽四十18-20）
c. 祂創造萬物、掌管歷史（賽四十21-24）
d. 祂勝過偶像（賽四十25-26）
2. 這位耶和華神明白百姓的境況，要加力給等候祂的人（賽四十27-31）。
3. 這個導言只撮要出本第二段第一組經文（賽四十一1至四十八19）的重點（第二組經文〔賽四十九14至五十四3〕的重點則用一個總結〔賽五十四4-10〕來撮要）。
III. 前段正文之主體（賽四十一1至四十八19）
a. 與偶像的對比（賽四十一1-29）
1. 神呼籲眾海島（＝眾民）來與祂爭辯（賽四十一1）。
2. 是神（不是別人）“從東方興起一人”成就祂的旨意（賽四十一2-4）：
“一人”不是指亞述王、巴比倫王或別的人
“一人”是指整個以色列民：
（1）“一人”可以代表一個民族；
（2）“從東方”是指神自己興起的地方，不是指被興起者的所在；
（3）聖經說到神是從東方〔提幔／巴蘭〕興起，揀選以色列民（參哈三3-4；申三十三2；士五4-5；賽六十三1）;
（4）稱以色列民為“一人”，是預示下文賽四十一8-20所描寫的以色列民作為“神的僕人”的身分角色。
3. 眾海島（外邦眾民）爭相造偶像自保，要對抗神和祂的百姓（賽四十一5-7）。
4. 神稱以色列為“僕人”：
a. 應許必然幫助堅固以色列（賽四十一8-14）;
b. 要使以色列成為利器，對抗敵人（賽四十一15-16）;
c. 神要救贖以色列，使他們被擄歸回（賽四十一17-20）。
5. 神指控假神偶像不能說明將來，乃為虛無的神（賽四十一21-24）。
6. 神從北方興起一人（賽四十一25）：
a. “北方”=神在天上的所在；
b. “一人”=不是以色列民，而是向耶路撒冷報喜訊的人；
c. 神要從天上差遣一人（＝彌賽亞）將好消息傳給以色列。
7. 重申偶像對這事的無知，表明它們的虛無（賽四十一26-29）。
b. 僕人之歌第一篇（賽四十二1-13）
1. 一篇“僕人之歌”是由“僕人之歌”和篇前或篇後的“讚美之聲”組成。
2. 以賽亞書中的“僕人之歌”：
a. 在賽四十至五十五章裡“僕人”一字出現了二十次；
b. 在賽四十至五十五章裡有五個可以被稱為“僕人之歌”的經段（較長的篇幅才算是一首歌；零散提到的不算是歌）：
（1）賽四十二1-9
（2）賽四十四24至四十五7
（3）賽四十九1-12
（4）賽五十4至五十一2
（5）賽五十二13至五十三12
（*6）雖然賽六十一1-11沒有用上“僕人”一詞，但內容顯示它也要算是一首“僕人之歌”
c. 賽第四十至六十六章裡還有零散的用上“僕人”的經節：
賽四十一8-9“惟你以色列我的僕人，雅各我所揀選的，我朋友亞伯拉罕的後裔。你是我從地極所領來的，從地角所召來的，且對你說：你是我的僕人；我揀選你，並不棄絕你。”
賽四十二19“誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼像那與我和好的？誰瞎眼像耶和華的僕人呢？”
賽四十三10“耶和華說：你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華。在我以前沒有真神；在我以後也必沒有。”
賽四十四1-2“我的僕人雅各，我所揀選的以色列啊，現在你當聽。造作你，又從你出胎造就你，並要幫助你的耶和華如此說：我的僕人雅各，我所揀選的耶書崙哪，不要害怕！”
賽四十四21“雅各，以色列啊，你是我的僕人，要記念這些事。以色列啊，你是我的僕人，我造就你必不忘記你。”
賽四十八20“你們要從巴比倫出來，從迦勒底人中逃脫，以歡呼的聲音傳揚說：耶和華救贖了他的僕人雅各！你們要將這事宣揚到地極。”
賽五十四17“凡為攻擊你造成的器械必不利用；凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他為有罪。這是耶和華僕人的產業，是他們從我所得的義。這是耶和華說的。”
賽五十六6“還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉他，要愛耶和華的名，要作他的僕人──就是凡守安息日不干犯，又持守他約的人。”
賽六十三17“耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬、不敬畏你呢？求你為你僕人，為你產業支派的緣故，轉回來。”
賽六十五8-9“耶和華如此說：葡萄中尋得新酒，人就說：不要毀壞，因為福在其中。我因我僕人的緣故也必照樣而行，不將他們全然毀滅。我必從雅各中領出後裔，從猶大中領出承受我眾山的。我的選民必承受；我的僕人要在那裡居住。”
賽六十五13-15“所以，主耶和華如此說：我的僕人必得吃，你們卻飢餓；我的僕人必得喝，你們卻乾渴；我的僕人必歡喜，你們卻蒙羞。我的僕人因心中高興歡呼，你們卻因心中憂愁哀哭，又因心裡憂傷哀號。你們必留下自己的名，為我選民指著賭咒。主耶和華必殺你們，另起別名稱呼他的僕人。”
賽六十六14“你們看見，就心中快樂；你們的骨頭必得滋潤像嫩草一樣；而且耶和華的手向他僕人所行的必被人知道；他也要向仇敵發惱恨。”
3. 誰是以賽亞書中的“耶和華的僕人”？
a. 其實不是只有一個僕人。除了賽四十四24至四十五7指明是講波斯王“古列”之外（他要作耶和華的僕人，在神手中成就被擄的以色列人歸回的事情），其餘的經文其實是涉及到三個層面的“耶和華的僕人”；
b. 雖是三個層面的“耶和華的僕人”，但有關他們的描述是互相交織著的，他們是互為關連的，且是指向一位終極的“耶和華的僕人”，他要在最深的層面上成就神對“耶和華的僕人”的期望。
4. “耶和華的僕人”不會是：
“耶和華的僕人”不會是指某個歷史人物：
（1）雖然賽四十四24至四十五7將波斯王古列說成“耶和華的僕人”；
（2）但除此之外，其餘論及“耶和華的僕人”的經文（尤其是論及為以色列民和外邦人贖罪的經文），都不適用在某個歷史人物（包括古列）身上；
“耶和華的僕人”也不會是指以賽亞先知本人：
（3）賽四十二1-4不是在描寫他自己，而是另有所指的；
（4）論及“耶和華的僕人”的經文（尤其是論及為以色列民和外邦人贖罪的經文），並不適用在以賽亞身上。
5. “耶和華的僕人”是：
a. 部分經文是將整個以色列民說成“耶和華的僕人”
（1）有經文清楚稱以色列為耶和華的僕人（例如：賽四十一8，四十三8-13，四十九3）；
（2）但是以色列民是個有罪的民族（賽四十二19-22），賽五十三11卻說耶和華的僕人是個“義僕”。可見以色列民不足以涵蓋所有關於耶和華的僕人的描述。
b. 部分經文是將以色列民中敬虔的餘民說成“耶和華的僕人”
（1）有經文將以色列的餘民看成耶和華的僕人（例如：賽四十一8，四十三8-13，四十四1-2、21，四十五4，四十九1-13、14起）；
（2）但是，雖然餘民將神期望於以色列民族的工作延展下去，他們卻顯然不能在最深的層面上完成神的心意；
（3）賽四十九6說：“現在他說：‘你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極’”，這一節經文就將“耶和華的僕人”和“以色列中得保全的歸回（即被擄歸回的餘民）”分開，餘民不是本節所講的耶和華的僕人；“作外邦人的光、施行我的救恩直到地極”這個工作，也不是由以色列的餘民來成就。所以同樣的，以色列民中敬虔的餘民不足以涵蓋所有關於耶和華的僕人的描述。
“耶和華的僕人”是指彌賽亞。
（1）所謂“耶和華的僕人”是指彌賽亞，意思不是說所有論到“耶和華的僕人”的經文都是指著彌賽亞來說；只是說其中不少對“耶和華的僕人”的描寫並不適用在以色列民族或餘民身上；
（2）在不適用於以色列民族或餘民身上的經文中，尤其是賽五十二13至五十三12說到耶和華的僕人是無罪的（賽五十三9）；他要成為贖罪祭，為別人代罪受刑（賽五十三4-6、
（a）無罪的才可以替人代贖。罪惡貫盈的以色列所受的刑罰不過是為了自己的罪而被擄受罰（參耶二十五1-10）；
（b）以色列也不能代替外邦人受罰。雖然賽四十2說她要從神那裡接受雙倍的刑罰（“加倍受罰”），那也不是因為她要在為己罪受罰之餘也為外邦人受罰。她要從神那裡接受雙倍的刑罰，也只是“為自己的一切罪”受罰（賽四十2），原因是她是神的選民，就要為她的罪受更重的刑罰（比較耶二12-13）。
“耶和華的僕人”還要肩負一些非常浩大的工作與使命（例如：賽四十二4“在地上設立公理”，賽四十九5“使雅各歸向他，使以色列到他那裡聚集”，賽五十三11“人因認識神的義僕得稱為義”）。這些事情絕對不是以色列民族或餘民所能作成的。
（3）這些經文其實是論到一位終極的“耶和華的僕人”，就是彌賽亞。新約聖經對主耶穌的記述就有不少地方是跟這些“耶和華的僕人”的經文相呼應的：
（a）尤其是關於賽五十二13至五十三12的經文—
〔1〕直接或間接的引述：
太八17〔賽五十三4〕
可十五27-28〔賽五十三12〕
約十二37-38〔賽五十三1〕
徒八32-33〔賽五十三7-8〕
羅十16〔賽五十三1〕
〔2〕事情與“耶和華的僕人”的經文相關：
太二十七57-60〔賽五十三9〕
可十五4-5〔賽五十三7〕
約一11〔賽五十三3〕
羅四25〔賽五十三11〕
羅五6-8〔賽五十三10〕
彼前二22-24〔賽五十三5-9〕
（b）其它“耶和華的僕人”的經文—
太三17〔賽四十二1〕
太十二16-20〔賽四十二1-4〕
太二十六67〔賽五十6〕
路四17-19、21〔賽六十一1-2〕
約八12〔賽四十二6〕
（4）這位終極的彌賽亞主耶穌，他是從以色列而出，也作了以色列餘民的代表。他在最深的層面上代表了以色列民來成就神對以色列的期望：
（a）整個以色列民誠然是“耶和華的僕人”（賽四十一8）。雖然以色列民在神面前是一個有罪的國民（賽四十二18-20），但這個無損她在神原先對她的託負和期望上是“耶和華的僕人”，有神所交付與她的責任（例如：賽四十二15-25）。只可惜他們未能作個稱職的僕人。他們所未能竟成之功仍須繼續下去；
（b）以色列的餘民作為以色列民的延續，他們就將以色列民所未能竟成之功繼續下去，因而經文也稱他們為“耶和華的僕人”（賽四十九3）。只是他們同樣不能完全成就神的工作。神的工作，就是救世的心意，是要由彌賽亞來成就。以色列的餘民作為“耶和華的僕人”，乃是預表著彌賽亞為“耶和華的僕人”；
（c）那位最終要來的彌賽亞，他成了以色列民和以色列餘民的代表，成就了救贖的工作（賽四十九5，五十三章）。
i. 僕人之歌（賽四十二1-9）
1. 以色列民（回應賽四十一8-10）分享了這位“僕人”的使命，但最終是指向彌賽亞。
2. 耶和華的僕人為耶和華所揀選和喜悅，有神的靈同在（賽四十二
3. 祂謙卑傳揚真理，在地上設立公理（賽四十二1b-4）。
4. 神呼召僕人，要使祂作眾民的中保、作外邦人的光，使瞎眼的看見（賽四十二5-7）。
5. 神不將榮耀歸給假神（祂自己成事，自己得應得之榮耀）（賽四十二8-9）。
（*）讚美之聲（賽四十二10-13）
1. 眾海島居民（外邦）要讚美神，將榮耀歸給神。
2. 為著神攻擊仇敵而讚美神。
a'. 與偶像的對比（賽四十二14至四十四22）
1. 神容忍百姓被擄受辱多時，至終要使他們歸回，但倚靠偶像的卻要蒙羞（賽四十二14-17）。
2. 稱以色列民為神的僕人，但責備他們耳聾眼瞎，不明白神的心意，導致被擄（賽四十二18-22）。
3. 是神使百姓被擄，為要好好管教他們（賽四十二23-25）。
4. 但神應許救贖百姓，使他們歸回（賽四十三1-7）。
5. 無人事先知道以色列民的救贖，顯明惟有耶和華是真神（賽四十三8-13）。
6. 預言巴比倫的敗亡（賽四十三14-18）。
7. 神要使百姓歸回（賽四十三19-21）。
8. 再稱以色列為神的僕人；他們要因罪受罰，但神要赦免他們，且要重新賜福（賽四十三22至四十四5）。
9. 神知道未來，顯明惟有耶和華是真神（賽四十四6-8）。
10. 偶像虛無，造偶像的也是虛無（賽四十四9-20）。
11. 稱以色列為僕人，要她記得神的赦罪，並呼籲她歸向神（賽四十四21-22）。
b'. 僕人之歌第二篇（賽四十四23至四十五8）
（*）讚美之聲（四十四23）
1. 呼籲諸天為著神救贖了以色列讚美神。
ii. 僕人之歌：古列（賽四十四24至四十五7）
1. 神稱那將來要使被擄的以色列民歸回的波斯王古列（拉一1-4）為祂的僕人，因為他作成了神使百姓歸回的工作。
2. 創造以色列民的神是創造天地的神，祂的說話永遠堅定（賽四十四24
3. 祂聲言耶路撒冷必再有人居住（賽四十四26b-27）。
4. 祂聲言古列王要重建耶路撒冷（賽四十四28）。
5. 神要使古列得勝列國（賽四十五1-3）。
6. 雖然古列不認識神，但神認識古列，並為著以色列的緣故使他堅立（賽四十五4-6）。
7. 創造萬物的是耶和華（賽四十五7）。
（*）讚美之聲（賽四十五8）
1. 雖然經文沒有說明，但它大概是一句讚美的說話：
a. 經文以“諸天哪！”開始；在賽四十至五十五章裡，“諸天哪！”一語都是帶出讚美的說話（賽四十四23，四十九13）；
b. 舊約裡“滴下”（t<p）一字都是指滴下美好的東西（伯三十六28〔天雨〕；詩六十五12〔脂油〕；箴三20〔天雨〕）；無論如何，它在賽四十五8這裡總是作象徵性使用。大概就是象徵性的指從天滴下讚美的說話；
c. 經文可能是說：“諸天哪！要從上滴下讚美，因為讓雲霄降下公義，讓大地裂開，生出救恩，使公義一同生長，這都是我耶和華所造的”。
“公義、救恩”，都是指以色列民的歸回（回應上文說神藉古列使以色列民歸回）。
a". 與偶像的對比（賽四十五9至四十八19）
1. 與神爭論的有禍了（賽四十五9-10）。
2. 神創造天地，掌管歷史（賽四十五11-13）。
3. 神要高舉以色列，列國要來下拜，宣稱惟有耶和華是神，製造偶像的都要蒙羞（賽四十五14-17）。
4. 耶和華創造天地，要使以色列有地居住（賽四十五18-19）。
5. 神能預知未來，故是真神，萬民要向神跪拜（賽四十五20-25）。
6. 巴比倫的神彼勒和尼波都不能自救（賽四十六1-2）。
7. 神應許必保守以色列（賽四十六3-4）。
8. 偶像為人所造，耶和華預知未來，偶像不可跟神相比（賽四十六5-11）。
9. 神要拯救以色列，懲罰外邦（賽四十六12-13）。
10. 巴比倫要敗亡（賽四十七1-15）；經文結構：
i. 描述審判（賽四十七1-4）
ii. 審判原因（賽四十七5-10；比較哈二章）：
因她不憐恤以色列（賽四十七5-7）
因她驕傲自大（賽四十七8-9）
因她自恃行惡（賽四十七10）
i'. 描述審判（賽四十七11-15）
11. 神從早就知道以色列不行公義，要遭審判；這不是偶像所為，神也不將榮耀歸給假神（賽四十八1-11）。
12. 創造天地、揀選以色列的神，願百姓一直聽從祂的話而蒙福；偶像沒有說過這樣的話（賽四十八12-19、
→B'. 僕人之歌第三篇：神選召其僕人（賽四十八20至四十九13）
（*）讚美之聲（賽四十八20-22）
1. 讚美神使百姓歸回。
iii. 僕人之歌：神選召其僕人（賽四十九1-12）
1. 耶和華的僕人向眾海島（列邦）作自我介紹（賽四十九
1. 僕人為神所揀選（賽四十九1b）
2. 神使祂成為利器好作神神的工作（賽四十九2）
3. 神要因僕人得榮耀（賽四十九3）
4. 僕人的歎息：4.1. 工作徒勞（賽四十九
4.2. 他的公理和賞賜都在神那裡（賽四十九4b）
1'. 僕人為神所揀選，要使以色列百姓歸向神（賽四十九
2'. 神成為祂的力量（賽四十九5b）
3'. 祂還要作外邦人的光（賽四十九6）
4'.神的應許：4.2'. 僕人雖受藐視，但神要使他得榮耀（賽四十九7）
4.1'. 神要保護僕人，工作必有果效（賽四十九8-12）
（*）讚美之聲（賽四十九13）
1. 呼籲諸天因神的救贖和安慰讚美神。
III'. 後段正文之主體（賽四十九14至五十四10）
1. 這裡（賽四十九14至五十四3）在指出耶和華的僕人蒙神揀選（賽四十九1-13）之後，繼續前文的正文討論，在內容鋪排上也跟前文有對應的地方，但重點不再強調偶像的虛無，倒強調神給以色列的救恩（這可算是一體的兩面）
a. 救恩的信息：從母子間之情說起（賽四十九14至五十3）
1. 縱然父母會忘記兒女，神必永不忘記祂的百姓（賽四十九14-17）。
2. 神必拯救百姓，使他們歸回，人數眾多（賽四十九18-23）。
3. 再次強調神必拯救（賽四十九24-26）。
4. 神有權能使紅海分開，百姓先前被擄非因神無能，乃因他們的罪（賽五十1-3）。
b. 僕人之歌第四篇（賽五十4至五十一3）
iv. 僕人之歌（賽五十4至五十一2）
1. 耶和華的僕人謙卑受教，有神的說話（賽五十4-5）。
2. 耶和華的僕人謙卑受辱（賽五十6）。
3. 但神使祂堅強不屈（賽五十7-9）。
4. 賽五十10是一句反問的說話，意思是：“你們中間豈有敬畏耶和華、聽從他僕人之話的呢！這等人行在暗中沒有亮光。他當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神”。
5. 離棄神的必遭審判（賽五十10-11）。
6. 但追求公義的當追想神與他們民族的關係，當歸信神（賽五十一1-2）。
（*）讚美之聲（賽五十一3）
1. 百姓要因神的救贖歡呼感謝神
a'. 救恩的信息：三個“興起”的勉勵（賽五十一4至五十二6）
1. 經文分段：
i. 引言（賽五十一4-8）
ii. 三篇“興起”信息（賽五十一9至五十二6）：
1. 第一篇信息（賽五十一9-16）
2. 第二篇信息（賽五十一17-23）
3. 第三篇信息（賽五十二1-6）
2. 引言（賽五十一4-8）
a. 神作訓誨，宣告祂要施行公義和救恩（賽五十一4-6）；
b. 知道神的公義，聽從神的訓誨的人，不用懼怕人，因神的救恩永存（賽五十一4-8）。
3. 第一篇信息（賽五十一9-16）
a. 呼籲神的膀臂（即神自己）興起，以能力為衣，為百姓成就大事（賽五十一
b. 神從前使百姓過紅海出埃及（賽五十一9b-10）；
c. 呼籲神再次救贖百姓，使百姓歡樂（賽五十一11）；
d. 勸勉百姓記念創造天地的神，祂必拯救（賽五十一12-16）。
4. 第二篇信息（賽五十一17-23）
a. 呼籲備受審判災難的耶路撒冷興起（賽五十一17-20）；
b. 因為神已免去她的懲罰（賽五十一21-23）。
5. 第三篇信息（賽五十二1-6）
a. 呼籲錫安（耶路撒冷）興起，以能力為衣（賽五十二
b. 錫安要脫去鎖鏈，坐在位上（賽五十二1b-2）；
c. 神要無價的贖回百姓（賽五十二3-6）。
b'. 僕人之歌第五篇（賽五十二7至五十四3）
（*）讚美之聲（賽五十二7-12）
1. 讚歎那報告歸回這個好信息的人的腳蹤佳美（賽五十二7-8）。
2. 百姓要因神的救贖歡呼（賽五十二9-10）。
3. 呼籲百姓聖潔的離開巴比倫，有神在前頭帶路（賽五十二11-12；比較彌二12-13）。
v. 僕人之歌：受苦僕人（賽五十二13至五十三12）
1. 耶和華的僕人雖然憔悴枯槁：但他所做的必然通達，他要作成大事，成就救贖（賽五十二13-15）。
2. 耶和華的僕人雖然容貌不揚，不受歡迎（賽五十三1-3）：
a. 但祂卻是成就了代罪的救贖（賽五十三4-9）；
b. 祂所做的必然通達，大有果效（賽五十三10-12）。
（*）讚美之聲（賽五十四1-3）
1. 外邦人要歡呼，因救恩臨到他們。
a". 救恩的信息：從夫妻間之愛說起（賽五十四4-10）
1. 神為以色列的神和丈夫，祂要救贖以色列（五十四4-8）。
2. 神的慈愛和平安不再離開百姓（五十四9-10）。
II'. 後段正文之總意（賽五十四11-17）
1. 神要使祂的百成為華美的居所。
2. 神要以祂的教訓建立她的兒女。
3. 神必再堅立祂的子民，得著神的義。
I'. 結語：神的話語（賽五十五1-13）
1. 呼籲缺水缺食的前來得真正的飲食（賽五十五1
2. 大衛的約要延伸到外邦，人要趁可尋求之時尋求神（賽五十五3-7）。
3. 神有至高的道路和意念（賽五十五8-9）；祂的說話也不徒然返回（賽五十五10-11），所以百姓必要歸回（賽五十五12-13）。
4. 本段（賽四十至五十五章）透過“留名，永遠的證據，不能剪除”（賽五十五13b）〕等字與下一段（賽五十六至六十六章）接連起來。
C. 第三段：神要使以色列民被擄及歸回復興（賽五十六至六十六章）
1. 本段（賽五十六至六十六章）透過“記念、名號、永遠的名，不能剪除”（賽五十六5）等字與上一段（賽四十至五十五章）接連起來。
2. 不但揉合了頭兩大段落的重點（被擄／歸回復興），書末還有更遠大的景象，顯明救恩的普世性。
1. 因神的公義和救恩要臨近（承接上文的討論），所以要有公平公義的生活（賽五十六1）：其中尤以守安息日為例（賽五十六2）。
2. 外邦人也要因守安息日歸屬於神（賽五十六3-8）
3. 新約信徒也要守安息日？
a. 守安息日=“揀選我所喜悅的事，持守我的約”（賽五十六4、6b）；
b. 守安息日表示人願意進入神與人所立的約裡；
c. 到新約“守安息日”成了象徵或屬靈的意義，因經文也說人要在神的殿中獻祭（賽五十六7）；不表示新約要按字面守舊約的安息日，而是在屬靈的層面上來守。
a. 審判的信息（賽五十六9至五十七
1. 責備領袖沒有知識，貪私為利（賽五十六9-12）。
2. 歎無人理會義人之死；義人死亡卻得脫禍害（賽五十七1-2）。
3. 責備猶大人不記念神，多犯罪惡（賽五十七3
b. 應許的註腳（賽五十七13b）
1. 在審判之餘，應許投靠神的要得聖山為業，即歸屬於神。
b'. 應許的信息（賽五十七14-19）
1. 賽五十七13b應許的註腳帶出了進一步應許的信息。
2. 神要除去絆腳石頭，願意與謙卑的人同在，使康泰歸於遠處和近處的人（賽五十七14-19；比較弗二17，有和平的福音給遠處和近處的人）。
a'. 審判的註腳（賽五十七20-21）
1. 在應許信息之餘，重提對惡人的審判，他們不得平安。
I'. 守安息日者蒙福（賽五十八章）
1. 對應賽五十六1-8，經文同樣要求百姓要有公平公義的生活（賽五十八1-12）：其中又再以守安息日為重要的一例（賽五十八13-14）。
2. 責備百姓作惡（賽五十八1），善行只是虛有其表（賽五十八2），就如禁食仍在相爭，沒有顧念別人（賽五十八3-7），真正為善的才得祝福（賽五十八8-12）。
3. 再論守安息日者蒙福（賽五十八13-14）。
II. 向神的禱求（賽五十九1-15）：
a. 神的恩（賽五十九1）
1. 神有能力施行拯救（賽五十九
b. 以色列人的罪（賽五十九2-8）
2. 只因百姓犯罪→繼而數列百姓的罪。
c. 禱告（賽五十九9
1. 經文由“你們”、“他們”轉為“我們”，是一個認罪的禱告，百姓在神面前承認過犯。
2. 只有認罪的禱告，沒有求恩的禱告（比較賽六十三7至六十四12，那裡有求恩的禱告）。
III. 神詫異而拯救（賽五十九15b-21）
1. 百姓有願意在神面前承認過犯的（賽五十九9-15b），但沒有人站出來為民代求，求神施行拯救。
2. 神詫異（yi%t-m
3. 祂要報仇，驅趕敵人（賽五十九18-19）。
4. 救贖主要臨到百姓裡那些轉離過犯的人當中，與他們立約（賽五十九20-21）。
VI. 神作光（賽六十1-3）
1. 神是光（賽六十
2. 因為真光已到，百姓也要發光，吸引萬民（賽六十1b-3）。
（*）應許的信息（賽六十4-18）
1. 應許百姓將要復興，外邦多人聚集，列國財寶湧至，大得榮耀（賽六十4-11、13-14）。
2. 不事奉以色列的，則要敗亡（賽六十12）。
3. 百姓雖曾受罰受辱，但神要使他們得榮耀（賽六十15-18）。
VI'. 神作光（賽六十19-22）
1. 跟賽六十1-3對應，重申耶和華是光。
2. 神是光，且要成為百姓的榮耀（賽六十19-20）。
3. 耶路撒冷居民都成為義人，成為大族（賽六十21-22）。
→C'. 呼召：神膏立受膏者（賽六十一1-11）
1. 可以算是另一篇（第六篇）“僕人之歌”。
2. 論僕人的受膏立：
a. 僕人有神的靈在身上，要傳揚得釋放的好信息（賽六十一1-3）
b. 神要重建荒涼的城，外邦人也有份在其中（賽六十一4-9）
a. 僕人有拯救和公義為衣，要施行拯救和公義（賽六十一10）
b. 神要使公義和讚美在萬民當中（賽六十一11）
IV. 錫安得新名（賽六十二1-5）
1. 救恩臨到錫安，錫安要得新名（賽六十二1-2）。
2. 錫安要大得榮美，不再稱為“撇棄的”、“荒涼的”，倒要稱為“我所喜悅的”、“有夫之婦”（賽六十二3-5）。
3. 所得的新名＝就是“我所喜悅的”、“有夫之婦”。
4. 相當於賽六十二10-12的名字，要從先前受辱的名字，更新為蒙恩蒙福的名字。
（*）應許的信息（賽六十二6-9）
1. 神在耶路撒冷設立守望的，直到被建立為可讚美之城（賽六十二6-7）。
2. 錫安要享受辛勞的果效（賽六十二8-9）。
VI'. 錫安得新名（賽六十二10-12）
1. 宣告神要招聚錫安的民，他們要被稱為“聖民”，為“耶和華的贖民”；錫安也要稱為“被眷顧、不撇棄的城”。
2. 大概是對應賽六十二1-3，指出錫安所要得的新名。
III'. 神詫異而拯救（賽六十三1-6）
1. 對應賽五十九16-21，說明神在詫異中施行拯救。
2. 神身穿紅袍（象徵殺敵之血），從以東（東方）而來，施行報復（賽六十三1-3）。
3. 報仇之年已到，神詫異（>e%t-m
II'. 向神的禱求：（賽六十三7至六十四）
1. 這是一段禱告的經文。
2. 經文整體有這樣的一個結構鋪排：
a. 提說神先前的拯救，脫離苦難（賽六十三7-9）；
b1. 承認先祖的罪：人遺忘了神的作為（賽六十三10-14）；
b2. 基於神為父，求神垂顧，赦罪拯救，復興聖所（賽六十三15-19）；
c. 求神裂天而降，審判敵人（賽六十四1-3）；
b1. 承認自己的罪：神喜歡記念祂的人（賽六十四4-7）；
b2. 基於神為父，求神垂顧，赦罪拯救，復興聖所（賽六十四8-11）；
a. 懇求神現在就拯救，脫離苦難（賽六十四12）。
3. 對應賽五十九1-9，不過該處只有認罪的禱告，沒有求恩的禱告，本段則在認罪之餘，也懇求神施恩拯救：
a'. 神的恩（賽六十三7-9）
1. 重提神在過去多方面的大恩：祂作救主、同受苦難，施行救贖。
b'. 以色列人的罪（賽六十三10-14）
1. 但百姓竟犯罪，使神的靈擔憂（賽六十三
2. 犯罪帶來神的審判（賽六十三10b）。
3. 審判導致回想追念在摩西時代神的同在和引導，但現在都成過去（賽六十三11-14）。
4. 追念帶出下文的禱告。
c'. 禱告（賽六十三15至六十四12）
1. 求神垂顧百姓仍受欺壓的情景，施行拯救（賽六十三15-19）。
2. 求神裂天而降，報仇審判（賽六十四1-3）。
3. 承認所犯罪過，求神赦免（賽六十四4-7）。
4. 求神垂顧聖城仍然荒涼的情景，施行拯救（賽六十四8-12）。
1. 賽六十五17用了“新天新地”一詞。它固然是關乎下文賽六十五17-25的景象，但它其實是上文賽六十五1-16所說餘民復興景象的一個延續。賽六十五16、17先後說到“先前的事已經忘記”，“先前的事不再記念”，正顯示經文的這個關係。餘民復興的新景象成了末時新景象的一個預示。這樣，賽六十五章的“新天新地”是有兩個層面的意思：
a. 先是暗指歸回後復興的景象；
b. 繼而預示末日的新氣象；
c. 所以，這裡將整個賽六十五章都歸在“新天新地”的標題之下。
2. 餘民復興時的“新天新地”（賽六十五1-16）：
a. 外邦人將要歸主（賽六十五1）；
b. 百姓曾因犯罪被神厭棄（賽六十五2-7），但神沒有全然毀滅，必有餘剩之民（賽六十五8-10）；
c. 惡人要受審判（賽六十五11-12），神的僕人卻得歡樂（賽六十五13-15）；
d. 餘剩之以色列民再被稱為神的“僕人”；
e. 人要憑神求福起誓，因為過去的事已被忘記（賽六十五16）；
f. 預示末時的“新天新地”（賽六十五17-25）：
a. 人不再記念過去（賽六十五17）；
b. 要因神所造的而歡喜（賽六十五18-19）；
c. 其中一切都是蒙福、和祥的景象（賽六十五20-25）。
a. 審判的信息（賽六十六1-6）
1. 神有天地為座位，祂喜悅痛悔的心過於華麗的聖殿（賽六十六1-2）。
2. 神要懲罰作惡的人（賽六十六3-6）。
b. 應許的信息（賽六十六7-14）
1. 神要使錫安不經產痛就生兒子，成為一國一民（賽六十六7-9）。
2. 百姓可在耶路撒冷中如嬰孩得飽足（賽六十六10-11）。
3. 神也要賜福錫安，猶如母親愛顧兒女（賽六十六12-14）。
a'. 審判的信息（賽六十六15-17）
1. 神要審判殺死惡人。
2. 賽六十六1指誠意去犯罪的人，要被滅絕。
b'. 應許的信息（賽六十六18-21）
1. 神要招聚萬民前來蒙福，亦差遣他們出去傳揚神的榮耀（賽六十六18-19）。
2. 會有更多的外邦人前來信靠神（賽六十六20-21）。
（1'） 新天新地（賽六十六22-24）
1. 回應賽六十五1-25，指出神所造的新天新地的情景：
a. 百姓要長存：定期在神面前敬拜；
b. 惡人如屍首：受不滅的蟲和火的懲罰，被人憎惡。
2. “新天新地”原是暗指歸回後復興的景象（參賽六十五1-25註解），繼而預示末日的情形。