教宗通諭
教宗若望保祿二世通諭 「富於仁慈的天主」 可敬的弟兄和親愛的子女們！ 一． 誰看見了我，就是看見了父（參看若，十四：九） 耶穌基督所啟示給我們的父，就是那「富於仁慈的天主」（一）：那在父懷裡的獨生子，彰顯了他，並使我們都認識他（二）。在這件事上令人難以忘懷的，是下面的一段對話。當十二宗徒之一的斐理伯轉身對耶穌說：「主！請把父顯示給我們，我們就心滿意足了」，耶穌回答說：「這麼長久的時候，我和你們在一起，而你還不認識我嗎？誰看見了我，就是看見了父」（三）。這些話是耶穌在巴斯卦晚餐後，臨別贈言時說的。巴斯卦晚餐後跟著而來的是在那些神聖的日子裡所發生的事件，在那些日子裡，耶穌一勞永逸地堅定了一個事實就是：「富於仁慈的天主，因著祂愛我們的大愛，竟在我們因過犯死了的時候，使我們同基督一起生活」（四）。 為著遵照梵二大公會議的教導，並密切注意我們時代的特殊需要，我曾經在「人類 救主」通諭裡，闡明有關人的真理，這種真理是在基督身上充份地和深刻地啟示給我們。在這個艱危的時局中，還有一個並非次要的原因，迫著我又在基督身上去尋找那「仁慈的父及施予各種安慰的天主」（五）的面貌。在『論教會在現代世界的牧職憲章』裡，有這樣的一段話：「新的亞當－基督，在揭示聖父及其聖愛的奧蹟時，亦替人類展示了人之為人之理，和人之崇高使命」（六）。這一段話是非常清楚的證據，證明人不能充份彰顯其人性的尊嚴，除非他和天主發生關係－－不僅在觀念上，也應在具體的生活上，與天主發生關係。人性尊嚴及人的崇高使命，是因基督藉著揭示聖父及其聖愛的奧蹟而被揭示出來。 為著這個理由，現在我們把這個奧蹟予以反省一下，是極其恰當的。教會和現代人的種種經驗，要求我們這樣做；無數人心靈的痛苦和希望，焦慮和期待，也要求我們這樣做。誠然，正如我們在「人類救主」通諭裡所說的，一方面每個人是教會的道路，同時福音和整個教會傳統也不斷地向我們指出，我們應該與每個人一起走這條路，就像基督，藉著在祂內啟示父和祂的愛所指出的路一樣。（七）教會接受了不變的愛人使命，時代環境雖然不斷變化，在耶穌基督身上，根據祂在不同的時代指示給教會的方式通往人類之路，同時也是通往父及其聖愛之路。梵二大公會議業已肯定這是符合現時代的真理。 教會的使命越是以人為中心，我們越不能不按照以神為中心的態度，來肯定這個使命，來實現這個使命。所謂以神為中心的態度，就是在耶穌基督內導向天主父。不論在過去或現在，人類思想的種種潮流，總是傾向於把「神中心主義」輿「人中心主義」分開，甚至視彼此為敵對者。教會則追隨基督的做法，設法在人類歷史，以深刻而有機的方法把它們連結起來。這也是梵二大公會議的教導中，最基本的，甚至最重要的原則之一。既然因此之故，在現階段的教會歷史中，我們把執行大公會議的決議案，作為我們的主要工作，我們便不能不懷著信心，開放我們的理智，打開我們的心靈，按照這個原則來行事。在「人類救主」通諭裡，我已設法指出，因著梵二大公會議的結果而更加深刻化，更加多面化的教會意識，不能不使我們向基督更加開放我們的理智和我們的心靈。今天我願意說，倘我們要向作為世界救主，把人的真相充分地向人揭示的救主，打開我們的心靈的話，我們只能藉著對於父及其聖愛的更為成熟的關係，才能達到這個目的。 雖然「天主住在不可接近的光明中」（八），祂藉著整個宇宙對人說話：「自從天主創世以來，祂那看不見的美善，即祂永遠的大能和祂為神的本性，都可憑祂所造的萬物，被辨認審察出來」（九）。這種用人的理智，藉著有形世界裡的生物作媒介，所得到有關天主的間接而不完全的知識，遠非「面見天主」的境界可比。聖若望寫到：「沒有人見過天主」（十），這是為著強調「只有那在父懷裡的獨生子，才把父啟示給我們」，這種「啟示」乃是有關天主性體的最深奧秘的啟示－－一體而又三位，被「不可接近的光」所圍繞著（十一）。可是，由於基督的啟示，我們特別在天主對人的愛中認識牠：郎在祂的廣愛世人中認識祂（十二）。也就是在這裡，他的無形的性體，在一種特殊的情景下，變成可見的了，其可見的程度遠遠地超過了藉著其他一切受造物所顯示出來的天主性體：天主性體是在基督身上，藉著基督，藉著基督的行動和言語，最後藉著十字架上的死亡及其復活，變成可見的了。 就是這樣，在基督內並藉著基督，天主在祂的仁慈中，變成特別可見的。這就是說，在基督的行動中所強調的天主屬性，也就是舊約聖經用種種概念和名詞所描述的「仁慈」。基督付予整個舊約傳統有關天主的仁慈以一個明確的意義。他不但運用對比和比喻來說明什麼是仁慈。尤其在自己身上，他把仁慈具體化和位格化。我們可以說，他自己就是「仁慈」。對於那些在他身上看到仁慈的人－－並從他獲得仁慈的人－－天主作為「富於仁慈的父」（十三），在特殊的方式下，變成可見的了。 現代人的心態遠較過去人的心態，似乎更加與「仁慈的天父」相對立。事實上，現代人傾向於連「仁慈」這個概念，都要從生活中和人的心中被剔除出去。「仁慈」這兩個字似乎在人心中會引起不安。因為由於科技方面的巨大發展，人業已史無前例地變成大地的主人，制服了大地，治理了大地（十四）。這種治理大地有時被人加以單方面的，膚淺的解釋，似乎沒有留給「仁慈」以任何餘地。不過關於這一點，假如我們先看一下，在「論教會在現代世界的牧職憲章」的開端所描寫的，人在現代世界中的情況，也許會有好處。「牧職憲章」這樣說：「……於是，現代世界好似大有作為，又好似柔弱無能; 能夠行至大的善，亦能夠做最大的惡。在現代人類面前，擺著走向自由或奴役的途徑，進步或墮落的途徑，友愛或仇恨的途徑。此外，人類亦意識到自己所有的知能，可能貽害於人，亦可能為人服務，全看自己是否善於運用」（十五）。 今天世界的情況不但展示出種種變化，使人有理由希望，人類在地上有更好的將來，同時也揭露了眾多的威脅，遠超過迄今所已知者。教會一方面不停地利用各種機會，把這些威脅指證出來(例如對聯合國大會，對聯合國教育、科學、文化組織，以及對聯合國糧食農業機構等的演講)，一方面必須從天主所接受的真理的光照下，來查考這些威脅。 在基督身上所啟示的，關於天主乃是仁慈的父的這一端真理，使我們能夠看出他特別與人接近，尤其當人在受苦的時候，當人的存在與尊嚴受到根本的威脅的時候。這就是為什麼，在當前教會和世界的情況裡，受著活潑的信德所引導的許多個人及團體，可以說自然地轉向尋求天主的仁慈。他們這樣做，的確是受基督自己所感動，因為基督的聖神活在人的心中；因為由基督所揭露的「仁慈之父」這個天主的奧蹟，在今天的人受盡威脅的時候，好像是向教會所作的唯一呼求。 在這一篇通諭裡，我願意接受這個呼求，我要從具有永恒價值，同時也是無可比擬的啟示和信仰的語言裡，擷取證言，以便藉著同樣的言語，又一次地在天主面前和在全人類面前，表達我們這一代人的主要憂慮。 事實上，啟示和信仰不但教我們如何對於天主乃是「仁慈之父」的奧秘，作抽象的默想，同時也要因著基督之名，並和基督結合在一起，向那「仁慈」祈求，基督不是說過，那「在暗中看見我們」的父（十七），不論我們有何需要，總是等著我們向弛祈求，總是等著我們去研究牠的奧秘，即父和牠的愛的奧秘（十八）？ 因此，我希望以上的話能使此種奧秘對每個人都更加接近。同時我也希望，這些話成為教會向「仁慈」所作的衷心呼求，因為此種仁慈，整個人類和當前世界是如此地需要。他們需要仁慈，雖然他們往往還不覺察到這種需要。
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