七種邪靈
由於這是本系列的第一篇，我們將先列出這七種邪靈：
「耶和華你神領你進入要得為業之地，從你面前趕出許多國民，就是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七國的民，都比你強大。耶和華你神將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡，不可與他們立約，也不可憐恤他們。」（申7:1-2）
當我們查考這七族名字的意義，就可推論出他們所代表的邪靈型態：
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邪靈之名
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名字意義
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其對人的影響 |
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赫人
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恐怖之子
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莫名的痛苦、恐懼、沮喪、受欺 |
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革迦撒人
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黏土地居民
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專注於世俗，不信看不見的事物 |
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亞摩利人
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山地族；有名的
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渴求地上的名聲和榮耀，專權跋扈 |
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迦南人
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低地族
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癖癮，性變態，過度討人喜悅 |
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比利洗人
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隸屬於村莊
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眼界狹隘，懶惰，自我形象差 |
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希未人
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村民
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眼界狹隘，只顧享受地上的產業，享樂主義者 |
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耶布斯人
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踹穀者
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壓抑其他信徒的屬靈權柄，律法主義者 |
字面上的意義
我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。（林後5:1）
請注意上述經文和革迦撒人的靈是怎樣相反。經文中體認我們「地上」帳棚的「暫時性」，而將眼目放在天上「永遠」的事物上。這節經文的前一節，啟示出革迦撒人之靈的一個特點：
原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。（林後4:18）
革迦撒人（意即被這種靈感染的人）傾向專注在「可見」的事物上。這節經文中的「見」，希臘原文為blepo，意為「藉由心智來分辨；瞭解；將心思放在一件事上；考慮」。革迦撒人為非常重分析的人，其人生各項決定，都是根據其理智（mind）所能看見的，衡量正反因素而定。例如，當他們有兩個工作機會要做選擇時，會比較兩者的薪水、離家距離、升遷機會、牙醫保險、工作時間等因素。當一個信徒容讓革迦撒人的靈在他心裡紮根後，他不會考慮神是否要他選擇那份薪水較低，工作時間較長，又不含壽險的工作。
但神心中總有一個更高的計畫，祂也許要你選擇那份較不吸引人的工作，因為祂要以一種大能的方式使用你，來影響那職場裡的人。神也許因看到未來，故警告你：撒但企圖引誘你選擇另一份工作，因牠想藉此誘你離開主對你的呼召，這份工作起初看來很好，但卻會慢慢纏絆住你，然後把你活活吞下去。
「非革迦撒人」信徒，則不會輕易受理智所能見的事物所影響而分心，他們乃專注於神對他們生命的旨意。當他們面對兩個工作機會時，他們到神面前禱告，問神：「主啊！祢要我選哪一個工作？哪一個是祢的旨意？」神也許會要他接受那份薪水較低的工作，或薪水較高的工作，或兩者皆非。非革迦撒人信徒專注於看不見的事物上，也就是天然理智所無法瞭解的事物。有時他們所作的決定，在其他信徒或家人（這些人在骨子裡是革迦撒人）眼中，是完全不合邏輯和荒謬的：
我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。誰曾知道主的心去教導祂呢？但我們是有基督的心了。（林前2:12-16）
正如上述經文指出的，非革迦撒人不倚靠人的智慧，寧可倚靠聖靈的聲音（13節）。天然人無法接受屬靈的事物，因為這對他們而言是愚昧的（14節）。這就是為何神最終不再對革迦撒人信徒說話的原因，因為每次神說話，他們都置之不理，認為神的話沒道理，而繼續憑自己天然理智所見的，照自己的心意做事。
如果你寧可倚賴聖靈的聲音，而不倚靠自己的天然理智，你將開始根據基督的心思行事（16節），並能體察到別人所無法體察的事物。你會看見別人所看不見的真實危險，你會開始看見別人所看不見的屬靈之門。然後根據15節，無人有權柄能「審判」你。換句話說，當你開始在聖靈裡行動後，你將超越任何人的批評。所以別擔心教會裡的弟兄姊妹會怎樣說你，也別擔心你的妻子、兒女、兄弟姊妹如何說你，你只要做神呼召你去做的事。只要你在靈裡清楚確知自己是在行神的旨意，就儘管順服祂，其他事情就讓它去吧！
如何在做決定時避免成為革迦撒人
13 你們中間誰是有智慧有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。
這些指引是：
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智慧的溫柔（13節） 溫柔的人，就是一個可讓別人輕易引導的人，正如一匹溫柔的馬可讓任何騎牠的人任意指揮一般。你的魂對神是溫柔的嗎？你是否有此素質：能讓聖靈引導你去任何地方，不計個人的苦楚與犧牲？你是否願意聽從神的聲音，超過人的聲音，甚至冒被孤立的風險？如果答案是肯定的，你才是溫柔的人，如此你將在神的智慧中行事，因為智慧的開端就是「敬畏神」（箴9:10），而「敬畏神」就是一個人的內心持續關注要討神喜悅，要作祂所喜悅的事。反之，「懼怕人」則是關注作討人喜悅的事，即使此事不討神喜悅。「懼怕人」是怕人怎麼想，「敬畏神」是怕神怎麼想。
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不專注於天然理智所看得見的事物（15節） 你是「屬地」的嗎（15節）？你是革迦撒人嗎？你是否專注於自己的理智所能看見和分析的事物上？如果答案是肯定的，你恐怕不會聽到神的聲音。
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不專注於擴張自我的個人計畫（15、14、16節） 你是「屬鬼魔」的嗎（15節）？你是否願意踩在任何人身上，以爬上高位？你是否一直要作「第一名」？你做的決定，是否基於你和家人的利益，而非基於要在這地上榮耀神？如果答案是肯定的，你恐怕不會聽到神的聲音。
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願意做判斷，而沒有感情上的偏見（15、17、18節） 15節的「屬情慾的」，希臘原文是psychikos，這字是從psyche而來，後者意為魂（soul），因此「屬情慾的」其實意為「屬魂的」。由於魂裡最顯著的部分是感情（emotions），「屬魂的決定」往往會受到感情大幅影響。有些人選擇參加某一教會，是因他們的好朋友在那裡，而不是因為神在那裡。有人決定要嫁給某人，因為那人讓她「感覺非常好」。 屬魂的判斷往往會故意忽視聖靈所給的警訊。神也許會警告一個年輕女士：她的未婚夫雖然讓她「感覺非常好」，卻是一個缺乏屬靈深度的人，最終會毀了她的先知呼召。神也許會警告一個年輕人，不要參加他死黨和女友的教會，因為那教會的教義會攔阻他，使他無法長成神所要他成為的使徒。屬魂的判斷傾向忽視聖靈的微小聲音，而選擇讓天然理智所見的事物來激動他們的感情，最後根據感情作出決定。 17節說聖靈希望我們「沒有偏見」、「沒有假冒」。「沒有偏見」的希臘原文是adiakritos，這字是從三個字結合而來的：a意為「沒有」，dia意為「在兩者之間」，kritos意為「判斷」。因此adiakritos字面上的含意就是「沒有在兩者之間判斷」。多半人到超級市場買新鮮水果時，都會作出adiakritos的行為。他們在箱子裡挑選水果時，會用手掂掂看，聞一聞，「在兩者之間判斷」，然後挑出自認最新鮮可口的一個。 這在買水果時是可以的，在屬神的事上卻不能如此。換句話說，你不能在神所告訴你的事物中挑三揀四，挑選自己喜歡的，而忽略自己不喜歡的。許多信徒喜歡買憐憫的「果子」，喜歡相信神是個憐憫和慈愛的神，是供應我們一切需要的牧者。但當有時須買審判的「果子」時，他們卻忽視它，假裝它不存在。他們寧可漠視神是烈火的事實，漠視神是一個痛恨罪惡、喜愛公義的聖潔之神。這果子造成他們感情上的消化不良，因此他們情願把它留在屬靈的「水果箱」中。 如果神說你所愛聽的話時，你才聽祂，而當祂說你所不愛聽的話時，你總是忽略祂，神最後就不再向你說話，而祂在你身上的呼召也將隨流失去。 17節的「沒有假冒」（或譯：沒有偽善），希臘原文是anypokritos，這字是從三個字來的：a意為「沒有」，hypo意為「低於」，kritos意為「判斷」。因此anypokritos的字面意義就是「沒有降低判斷」。「降低判斷」（就是hypo-crisy－偽善）本質上就是一種降低判斷標準的「藝術」，以偏袒那些你的魂所喜愛的事物，這是聖經裡「假冒為善」的真正字義。 比方說，一個「假冒為善」或「降低判斷」的教師，可能會給她所喜歡的學生較容易的考卷，而給班上其他學生較難的考卷。一個「假冒為善」或「降低判斷」的女孩可能恨惡那些吸菸喝酒的人，唯獨對一個剛轉進這班的男生例外，雖然他既吸菸，酒又喝得多，但她卻說「哦，他好可愛！」 假冒為善的人會改變自己的判斷標準，以免趕跑他們魂所喜愛的人。許多人對自己假冒為善，換句話說，他們的魂那麼愛自己，以致他們判斷自己的標準，遠比判斷別人的標準寬鬆。 雅各書3章18節也提到：「公義」的果子是「使人和平者」在平安中所栽種的。我們在另一篇「甚麼是假先知？」的文章中曾說到，神所要的平安是「內心的平安」，在這顆心中我們的意志和祂的旨意彼此相安。這就是說，聖經裡真正的「使人和平者」，乃是藉由他們公義的作為，使他們周圍人的意志與神的旨意一致。使人和平者的行為，會使別人希望結束自己和神之間的「意志之戰」，使人放下自己的意願，接受神在他們身上的呼召和計畫。 雅各並沒說「憐憫的果子」或「愛的果子」，不是很有意思嗎？因為唯有藉由彰顯神的公義和審判，我們才能使人真實悔改，降服在神的旨意下。正如以賽亞書32章所說，「審判」產生「公義」，公義產生「真實的平安」；一個容忍罪惡、拒絕神審判的地方，絕不會有真實的平安。 因為宮殿必被撇下，多民的城必被離棄；山岡望樓永為洞穴，作野驢所喜樂的，為羊群的草場。等到聖靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。那時，公平要居在曠野；公義要居在肥田。公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。（賽32:14-17） 因此我們的決定和判斷，必須基於對公義的火熱，不是只挑我們喜歡的，也不降低判斷標準來偏袒我們所愛的。如果你的生活是這樣，神的聲音在你生命中將成為經常和強烈的，你也將實現你被放在這世上的目的。 |
看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩；惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。（來5:12-14）
請注意13節說到熟練仁義的道理（或譯：公義的話語）。對神的公義缺乏火熱，是靈性不成熟的一個跡象。
當你在生活中繼續尋求神的國和神的義，你的魂就會愈來愈和神的旨意同步。那時候，神叫你做的事很可能也是你的魂所喜歡的，但撒但會來告訴你：你所聽見的聲音不是從神來的，因為你的魂喜歡它。換句話說，神對你說的話可能是你的魂所喜歡，也可能是不喜歡的，但只要你一直願意行祂的旨意，持守在祂公義和審判的話中，你就會繼續聽見祂的聲音，留在祂的計畫中。
根據以下經文，可以這麼說，關於神的旨意，我們必須問三件事：
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如何做？
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做甚麼？ 第5節說，主（聖子）掌管職事。職事決定神要我們做甚麼。 |
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何時做？ 第6節說，神（聖父）掌管功用（或譯：運作），意思是說父神決定一個計劃好的運作何時要啟動。 |
要遵行神旨意，你須思考這三個問題。有時我們是做對事情（我們掌握到「做甚麼」），卻用錯方法（我們沒掌握到「如何做」）。有時我們是在對的時間做事（我們掌握到「何時做」），卻做錯事情（我們沒掌握到「做甚麼」）。我們必須學習去聽這三個問題的答案。主耶穌會在你的理智中告訴你該做甚麼，聖靈會在你的感情中告訴你如何做，父神則會在你的心中告訴你何時做。
當你對神的旨意感到疑惑時，總可訴諸熱切禱告。大聲向神呼求，求祂向你顯明祂的旨意，祂必回應，但你須願意接受祂所叫你去做的任何事。
你求告我，我就應允你，並將你所不知道、又大又難的事指示你。（耶33:3）
你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。（雅1:5-6）
「疑惑」的希臘原文diakrino是從dia和krino來的，前者意為「在兩者之間」，後者意為「判斷」。換句話說，diakrino意為「在兩者之間判斷」，正如我們先前所解釋的，這是指你只選擇相信你所想聽的，而拒絕接受你所不想聽的。
你必須分辨你所讀到和聽到的，判斷它是否是從神而來，包括你在教會所聽到的每一篇講道，或每篇你所讀到的文章（包括本文）。但雅各書1:6所判斷的事，是指在你內心深處早已知道是從神來的事。
在美國CBS電視頻道上，有一個有趣的節目叫「天國的女兒」（Joan of Arcadia）。如果你能收看得到，我鼓勵你去看。主角是個名叫瓊安（Joan Girardi）的少女，神常要求她執行一件與她意願或天然思想相反的任務，而她在發一頓脾氣後，通常還是照神的意思去做，最終顯示神都是對的。這節目是個完美的例子，顯示基督徒應如何學習將自己的意志降服於神的聲音，不要像革迦撒人倚賴天然人的分析或屬魂的判斷。
順道一提，有些保守的基督徒可能會反對神以人的形像向瓊安說話，有時祂化身為年輕人，有時是個老太太，有時是個老頭。但對先知餘民而言，這完全合理。神希望透過我們彰顯祂自己。祂要在我們的肉身上彰顯祂自己，正如當年主耶穌在肉身裡的時候，神透過祂彰顯自己一般。
革迦撒豬
很少人知道，新約裡也曾提到革迦撒人：
耶穌既渡到那邊去，來到加大拉人的地方，就有兩個被鬼附的人從墳塋裏出來迎著祂，極其凶猛，甚至沒有人能從那條路上經過。（太8:28）
加大拉人（Gadarenes）在英文欽定本中被譯為革迦森人（Gergesenes），別處則說是格拉森人（Gerasenes）。雖然此處的地名為加大拉，但我內心相信，馬太最初寫的是「革迦森人」，就是指申命記7:1所提的「革迦撒人」。因此馬太8:28所提的地區，是一個被革迦撒人的靈主控的領域。
耶穌既渡到那邊去，來到加大拉人的地方，就有兩個被鬼附的人從墳塋裏出來迎著祂，極其凶猛，甚至沒有人能從那條路上經過。他們喊著說：「神的兒子，我們與祢有甚麼相干？時候還沒有到，祢就上這裏來叫我們受苦嗎？」離他們很遠，有一大群豬吃食。鬼就央求耶穌，說：「若把我們趕出去，就打發我們進入豬群吧！」耶穌說：「去吧！」鬼就出來，進入豬群。全群忽然闖下山崖，投在海裏淹死了。放豬的就逃跑進城，將這一切事和被鬼附的人所遭遇的都告訴人。合城的人都出來迎見耶穌，既見了就央求祂離開他們的境界。（太8:28-34）
請注意，在此地區內，「放豬」似乎是一項重要的地方產業。正如大家所知，豬喜歡在泥巴裡打滾，因此豬很能代表革迦撒人的靈，因為「革迦撒人」的意義就是「黏土地的居民」。革迦撒人一直專注於屬地的事物，正如豬一直看著地上，在地上找吃的。我聽說根據豬的身體結構，牠是不可能抬頭望天的（我從未向豬問過此事是否為真，但我覺得似乎沒錯），這是很合理的，因為革迦撒人的靈正是把人的注意力從屬天的事物引開，不專注於上面、永恆的事物。
當邪靈離開所附的人身之後，它們進入豬群，整群豬就衝下山崖，在海裡淹死了（32節）。這是一幅預言性的景象，顯示當人心被革迦撒人的靈控制之後，所會發生的事。革迦撒人就像這群豬，是「狂衝的人」。因為他們幾乎不花時間求問神的旨意，他們通常根據短視的眼光（完全專注在地上），很衝動的作出決定。革迦撒人作決定的方式，正如一頭牛衝向鬥牛士的紅斗篷一般。
就像馬太8:32的豬一樣，革迦撒人是被淹死的。在聖經裡，淹死的動物是被視為可憎的（創9:4，利17:10-16，徒15:19），因為牠們死時血還留在體內。為何這在神眼中是可憎的？因為肉體的生命是在血中（利17:11），換句話說，「血」代表我們的魂生命，淹死的動物代表一個沒流血就死的人，他沒有為別人傾倒出自己的生命。
主耶穌流血，將祂的魂傾倒，使我們能得永生，神也呼召我們為別人這麼做。革迦撒人是自私的，他最要好的朋友是「我」、「我自己」，他沒興趣祝福別人，只想祝福自己和最近的家人。
由於革迦撒人把暫時的生命看得那麼重，他們就不願犧牲掉它，因為他們不相信你在短暫今世所栽種的，能在永世裡收成。他們嘴上可能會說相信「永生」，但在心裡並未活出這項信仰。碰到關鍵時刻，他們不相信以下的話：
（請注意保羅用「屬土的」字眼，暗指到革迦撒人的靈。）
我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我們在這帳棚裏歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服；倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。我們在這帳棚裏歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。為此，培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據。所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。我們既知道主是可畏的，所以勸人。但我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裏也是顯明的。（林後5:1-11）
（請注意第7節提到行事憑著信心，不憑眼見。革迦撒人是以眼見為導向的行事者，他們完全根據自己天然理智所看見的東西來行動。）
我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿。那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。城門白晝總不關閉，在那裏原沒有黑夜。人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。（啟21:22-27）
請注意第27節清楚宣告任何「行可憎之事的」，都不得進新耶路撒冷；而我們也說，一個信徒死了，若血仍留在他裡面，神就看他為可憎，因為他一生自私的活著，從來不肯作為活祭，為著神在別人身上的計畫而流出自己的血。
呼嚕與呻吟
被革迦撒人的靈主控的人，就像衝下山崖以致淹死的豬，他們不是呻吟者，他們放棄為一更高的異象而活，心裡認定自己在這短暫今生可以「完全」。這使他們變成貪婪的豬，整天發出呼嚕聲，狼吞虎嚥一切眼睛所見的，以向自己證明暫時的事物可使他們完全。但因人類完全不可能在暫時的事物中找到完全，革迦撒人的狼吞虎嚥使他更加飢餓，這飢餓是永遠無法滿足的。在民數記11章，被革迦撒人的靈所附的百姓向神要肉吃：
他們中間的閒雜人大起貪慾的心；以色列人又哭號說：「誰給我們肉吃呢？我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。」（民11:4-6）
請注意以色列百姓是怎樣受自己對埃及食物的天然看法所牽引。他們徹底厭棄天上來的嗎哪，正像革迦撒人厭棄天上的、屬靈的事物一般。他們哭求吃肉，顯示對屬地事物的飢渴，因為我們的肉就代表那造成我們的泥土。後來神賜給他們肉吃，這是他們大聲呼嚕求來的，但看看他們的下場：
34節的「基博羅哈他瓦」意為「慾望的墳墓」或「貪婪的墳墓」。這群追捕鵪鶉的百姓，其貪婪狀況與在地上覓食的餓豬一般。請注意他們為了蒐集鵪鶉，何等賣力的工作。他們一天一「夜」，直到翌日整天都在工作（32節）。由於革迦撒人專注於地上事物，他們通常是「熬夜的工作狂」，似乎一直無法輕鬆下來。我敢說，失眠症就是革迦撒人的靈臨到人的心中後，在理智（mind）裡所挑起的一種狀態。
革撒迦人辛勤工作，為了在今生短暫的努力中找到完全。他們想像有一天，當他們存夠了退休所需的錢，就搬到夏威夷，天天打高爾夫球，不亦樂乎。很不幸的是，革迦撒人通常沒有機會享受他們長久辛苦賺來的錢。就像民數記11:33的以色列人，他們正打算開始咀嚼辛苦得來的鵪鶉時，就死了：
眾人中有一個人對耶穌說：「夫子！請祢吩咐我的兄長和我分開家業。」耶穌說：「你這個人！誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」於是對眾人說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」就用比喻對他們說：「有一個財主田產豐盛；自己心裏思想說：『我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？』又說：『我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裏好收藏我一切的糧食和財物，然後要對我的『靈魂說：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！』神卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？』凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」（路12:13-21）
很有意思的是，上述經文是由一個關心繼承今世暫時產業的人所引發。對革迦撒人而言，這個世界就是他的產業。雖然革迦撒信徒會說，他相信永恆的產業，但他們活得好像它根本不存在。他們不為永恆的產業呻吟，卻為取得更多暫時的財產而呼嚕。
為何有人寧可呼嚕?
這問題的答案可在我們先前所引的經文中找到：
所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。（林後4:16-18）
革迦撒人寧可將自己的異象繫在地上，因他知道若要提升異象，自己就得付上代價。因此17節才會提到至暫至輕的苦楚，這苦楚若和「極重無比、永遠的榮耀」相比，就顯得微不足道了。為更高的異象和更高的呼召而活，意味我們得作出犧牲；如果我們把異象降低到地上，假裝更高的呼召不存在，就可免掉這些犧牲。
想像一下，如果改革家馬丁路得願意在天主教體制內工作，假裝一切都沒事，他可以免掉多少麻煩？他原本是一個受尊敬的修士，在威登堡大學擁有一份很好的教職。他為何須在1517年10月31日將95條意見釘在教堂大門上，開啟更正教的改革運動？只要他閉上嘴，他原可免受許多譴責和孤立。
想像一下，如果金恩博士認定自己只是個美國南部小教會的「和善」牧師，他可以免掉多少麻煩？他原可以過一個美好、安靜的一生，甚至可能到今天仍健在。但他卻決定為自己的信念站起來，決定跟隨神對他生命的呼召。他決定付出被囚禁、身體遭侵犯，甚至被暗殺的代價，為了追求神對他的呼召。
直到今天，這些人的生命仍祝福著千千萬萬的人，因為他們不願活得像隻自私的豬，而選擇傾倒出自己的生命，成為活祭，以致神的計畫可以成就在別人身上。